我國傳統鄉土社會倫理透視

摘要：中國傳統鄉土社會是熟人社會、禮治社會，重人倫、講人情，有其獨特的生活方式與人際交往模式，從而形成的社會關系結構是一種差序格局。在差序格局中，維持社會秩序的不是法律，而是倫理道德及風俗習慣。生活在鄉土社會中的人們以血緣為基礎，依靠傳統經驗，選擇生活方案，滿足各自的欲望，并依靠長老統治，服膺傳統規則，遵守禮治秩序，從而形成獨特的鄉土社會倫理特色。

關鍵詞：鄉土社會；倫理；鄉土中國

中圖分類號：B82—052

文獻標識碼：A

文章編號：1004—0544（2012）10—0146—04

中國傳統鄉土社會由于其獨特的生活方式和人際交往模式，因而形成了深厚的倫理道德意蘊，在鄉土社會中發揮著重要的作用，成為其運行的價值理念與行為規范，從而使鄉土社會具有獨特的關系結構、溝通模式、治理方式與權力形式。費孝通先生在其《鄉土中國》中對中國鄉土社會做了非常客觀、詳細的描述，反映了鄉土社會的真實面貌，涵蓋了家、國家、天下的倫常。正如費老在重刊序言中所言：“嘗試回答我自己提出的‘作為中國基層社會的鄉土社會究竟是個怎樣的社會’這個問題……這本小冊子和我所寫的《江村經濟》、《祿村農田》等調查報告性質不同。它不是一個具體社會的描寫，而是從具體社會里提煉出的一些概念。這里講的鄉土中國，并不是具體的中國社會的素描，而是包含在具體的中國基層傳統社會里的一種特具的體系，支配著社會生活的各個方面。”…所以，費老通過其多年的考察及學術思考，結合儒家經典，將隱含于鄉土社會中的一種獨具特色的體系抽象出來，給世人展現一個中國社會特有的鄉土本色與倫理模式。

一、鄉土社會的倫理本色

鄉土社會有其獨特的本色，體現于“鄉”與“土”二字之中，從“鄉”與“土”的社會特征人手來描述鄉土社會的發展變化。“土”指的是土地、農業和守土意識，對于靠種地謀生的人來說，“‘土’是他們的命根，在數量上占著最高位的神，無疑的是‘土地’。”可以看出“土”在鄉土社會文化中占有極高的地位，尤其是在農業社會中，土地是農民的唯一希望，也是最重要的財產，生活幾乎全部寄托于土地。“鄉”指的是群、故鄉和具體的時空坐落。“鄉土社會在地方性的限制下成了生于斯，死于斯的社會。”因而鄉土社會是一個穩定的農業社會，具有不流動性的特征。“農業和游牧或工業不同，它是直接取資于土地的。游牧的人可以逐水草而居，飄忽無定；做工業的人可以擇地而居，遷移無礙；而種地的人卻搬不動地，長在土里的莊家行動不得，侍候莊家的老農也因之像是半身插入了土里，土氣是因為不流動而發生的。”所以，空間的不流動性使得人們長期居住在一起，就形成了熟人社會。熟人社會是一種常態的社會，“常態的生活是終老是鄉”，通過約定俗成的鄉規民約與禮儀規范維系社會秩序，調節人際關系，培養了一種熟悉感。而關于熟悉感的培養正如費老所講的：“這過程是《論語》第一句里的‘習’字。‘學’是和陌生事物的最初接觸，‘習’是陶煉，‘不亦樂乎’是描寫熟悉之后的親密感覺。在一個熟悉的社會中，我們會得到從心所欲而不逾規矩的自由。”而靠這種方式維系秩序的社會是禮俗社會，禮俗社會不需要法律，靠的是道德規范來約束人。人們之間通過禮儀、鄉規民約等建立了相互信任，以信任調節人際關系，維系社會穩定。而“信用并不是對契約的重視，而是發生于對一種行為的規矩熟悉到不假思索時的可靠性。”甚至對物也很熟悉，憑著對物的熟悉所形成的經驗判斷來指導生活，雖然不帶有普遍真理，也不需要帶有普遍的真理，但它卻潛移默化地傳承著，影響著一代代人的生活，這是鄉土社會特有的一種指導生活的方式。“我讀《論語》時，看到孔子在不同人面前說著不同的話來解釋‘孝’的意義時，我感覺到這鄉土社會的特性了。孝是什么？孔子并沒有抽象地加以說明，而是列舉具體的行為，因人而異地答復了他的學生，最后甚至歸結到心安二字。做子女的得在日常接觸中去摸熟父母的性格，然后去承他們的歡，做到自己的心安。這說明了鄉土社會中人和人相處的基本辦法。”這里費老將禮儀與人情合在了一起來談，使嚴格的禮儀規范融入在人情之中，在人際交往中通過人情進行滲透與融化，相形之下使得這種社會形態具有更多的靈活性。

鄉土社會是熟人社會，在熟人之間，相互溝通的方式也比較獨特與自由，可以通過“眉目傳情”、“指石相證”，甚至足聲、說話聲音、氣味等傳遞信息，所以，“在鄉土社會中，不但文字是多余的，連語言都并不是傳達情意的唯一象征體系。”“文字發生之初是‘結繩記事’，需要結繩來記事是為了在空間和時間中人與人的接觸發生了阻礙，我們不能當面講話，才需要找一些東西來代話。如果是面對面可以直接說話時。文字就不但多余，而且有時會詞不達意引起誤會的。”可見。文字的產生原本是為了不同時空的人交流的，但在鄉土社會，由于空間的穩定性和封閉性以及生活的一成不變。口頭語言完全可以滿足人們的需要，而且面對面的交流遠比書面語言表達的東西更明白、更豐富、更快捷，這就使得作為人類交流溝通媒介的間接載體——“文字”在鄉土社會中處于一種非必要狀態，其功能似乎完全可以用“語言”來代替。“語言是足夠傳遞時代間的經驗了。當一個人碰著生活上的問題時，他必然能在一個比他年長的人那里得到解決這問題的有效辦法，因為大家在同一環境里，走同一條路，他先走，你后走；后走的所踏的是先走的人的腳印，口口相傳，不會有遺漏。哪里用得著文字？時間里沒有阻隔，拉得十分緊，全部文化可以在親子之間傳授無缺。”這樣看來，無論是在空間還是在時間的格局上，熟人社會的面對面的接觸和按同一的定型的模式去生活，都使得人們沒有必要使用文字，文字在鄉土社會中沒有生存的空間，也就是說，“如果中國社會的鄉土性的基層發生了變化，也只有發生了變化之后，文字才能下鄉。”當然，在鄉土社會中，不用文字絕對不能說是“愚”的表現，鄉土社會的知識有別于城市的知識。而是一種來自生活經驗的習慣，不需要思考，甚至也無需積累，只需重復傳承。“鄉下人在城里人眼睛是‘愚’的”，費老認為，這是人們認知的誤區。“鄉下人在馬路上聽見背后汽車連續地按喇叭，慌了手腳，東避也不是，西躲又不是，司機拉住閘車，在玻璃窗里，探出半個頭，向著那土老頭兒，啐了一口：‘笨蛋！’——如果這是愚，真冤枉了他們。我曾帶了學生下鄉，田里長著包谷，有一位小姐，冒充內行，說：‘今年麥子長得這么高’，旁邊的鄉下朋友，雖則沒有啐她一口，但是微微一笑，也不妨譯作‘笨蛋’。”許多人都以“愚”來貶低鄉下人，而事實上只是人們認識上的不足，更確切的說是對于城市的文明生活缺乏了解，缺乏城市生活的知識，正等于城里人到了鄉下，分辨不了麥子和韭菜、不會爬樹、不會放羊一樣，缺乏對鄉下生活的了解，這是特定的生活環境所致，而不是所謂愚不愚的問題。

二、鄉土社會的人倫關系結構

鄉土社會是熟人社會，重人倫、講人情，以倫理道德作為維系社會生活的主要手段，從而形成了獨特的社會關系結構。費老講：“在鄉村工作者看來，中國鄉下佬最大的毛病是‘私’。其實并不只是鄉下人，就是所謂城里人，何嘗不是如此。”“私”貫穿于人們日常生活的方方面面，形成了特定的生活習慣，因而很多鄉下人遇到問題或發生矛盾沖突時首先想到的就是“私了”。其實這在中國并不少見，以禮治為維系社會手段的鄉土社會。并非凡事以法律作為手段，講權利、講法治的，還存在著維系私人的道德。費老列舉了很形象的例子將中西方社會類型作了比較，他將西洋社會的類型稱為“團體格局”，由若干人組成一個個團體，就像一捆捆扎起來的木柴。里外分清，界限分明，人們之間講的是平等與權利；將中國鄉土社會的類型稱為“差序格局”，就像是“把一塊石頭丟在水面上所發生的一圈圈推出去的波紋，每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心。”在差序格局中，人與人之間的社會關系，“不像團體中的分子一般大家立在一個平面上的，而是像水的波紋一樣。一圈圈推出去，愈推愈遠，也愈推愈薄。”“從生育和婚姻所結成的網絡，可以一直推出去包括無窮的人，過去的、現在的和未來的人物。這個網絡像個蜘蛛的網，有一個中心。就是自己。我們每個人都有這么一個以親屬關系布出去的網，但是沒有一個網所罩住的人是相同的。”也就是說，在鄉土社會中，人與人之間的社會關系是逐漸從一個一個人推出去的，是一根根私人聯系所構成的網絡。這個網絡以自己為中心，所有其他的人都隨著自己轉動。就像孔子所講的“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之。”（《論語·為政》）費老把社會關系的這種一輪輪波紋之間的差序稱為人倫，形成了所謂的熟人社會、倫理社會，凡事講交情、攀親戚，因此，道德也只有在私人聯系中發生了意義。

中國人講究人倫——_君臣、父子、夫婦、長幼……講的是一種差等關系，這種種差等關系各自有它們應堅持的原則與遵守的規范。在這種差序格局中，人與人的交往是以“人倫”為基礎的，形成自我主義。孔子講推己及人，“從己到家，由家到國，由國到天下，是一條通路。可是盡管放之于四海，中心還是在自己。”以自己為中心形成社會圈子，這個圈子可大可小、可放可收，具有一定的伸縮性，人們往往根據其實際需要而相應擴大或縮小其圈子的范圍。正因為如此，在鄉土社會中，家的概念才是模糊不清的。不像西洋社會的家庭就是指他和他的妻子以及未成年的孩子，而在中國的鄉土社會，家的格局從小的方面看，父母、子女是一個家，從大的方面看，可以囊括伯叔等，甚至整個家族。在這種狀況下，“群己的界限是相對的，也可以說是模糊兩可了，這和西洋把權利和義務分得清清楚楚的社會，大異其趣。”“在我們傳統里群的極限是模糊不清的‘天下’，國是皇帝之家，界限從來就是不清不楚的。所以可以著手的，具體的只有己，克己也就成了社會生活中最重要的德性，他們不會去克群，使群不致侵略個人的權利。”因此，在這種群己不清的鄉土社會，只有從已出發，按照等差關系的要求各歸其位，各司其職，各守其規，不斷完善其德性，才能維系鄉土社會的良性運行。

社會結構格局的差刖導致不同的道德觀念。中國鄉土社會的基層結構是一種差序格局，“是一根根私人聯系所構成的網絡”，有其維系著私人的特殊道德觀念，與西洋的團體格局不同。“在‘團體格局’中，道德的基本觀念建筑在團體和個人的關系上。團體是個超于個人的‘實在’，不是有形的東西。宗教的虔誠和信賴不但是他們道德觀念的來源，而且還是支持行為規范的力量，是團體的象征。”在團體格局的道德體系中具有平等與公道的觀念，通過對人們平等與公道的維護來保障個人的基本權利。同時，為了防止團體代理人濫用權力，需要通過法律來約束，保證在公道的范圍內行使權力。但在“差序格局”中。道德體系最主要的特點是“克己復禮”（《論語·顏淵》）、“壹是皆以修身為本”（《大學》），這也是其出發點。從己向外推所形成一系列社會關系，每個關系都被一種道德要素維持著。“社會范圍是從‘己’推出去的，而推的過程里有著各種路線，最基本的是親屬：親子和同胞，相配的道德要素是孝和悌。向另一路線推是朋友，相配的是忠信。”這就是說，在差序格局中，私人道德具有至高無上的地位，一切以私人道德為主線，而缺乏團體道德，即使是一國之君，也得首先完成他私人間的道德。“一個差序格局的社會，是由無數私人關系搭成的網絡。這網絡的每一個結都附著一種道德要素，因之，傳統的道德里不另找出一個籠統性的道德觀念來，所有的價值標準也不能超脫于差序的人倫而存在了。”所以，在中國尤其在鄉土社會中，一切普遍的標準并不一定發生作用，或者并不需要普遍的標準，道德和法律等都因實施的對象和“自己”的關系不同而具有一定伸縮性和靈活性。其實鄉土社會的這些差等關系，都是倫理，梁漱溟講：“倫理始于家庭，而不止于家庭”。在鄉土社會中。家庭是核心，人們面對事情時，更傾向于向內用力，以家庭為單位，背靠家庭去面對同樣以眾多家庭為單位組成的社會乃至天下。與其說人是為自己，還不如說是為了家庭，把家庭放在首位，將自己融入在家庭之中，為了家庭而忙于事業。“中國的家是一個事業組織，家的大小是依事業的大小而決定的。在西洋家庭團體中，夫婦是主軸，夫婦共同經營生育事務，子女在這團體中是配角。在他們，政治、經濟、宗教等功能由其他團體來擔負，不在家庭的分內。”而在鄉土社會中，家的性質有著顯著的差別，“我們的家既是個綿延性的事業社群，它的主軸是在父子之間，在婆媳之間，是縱的，不是橫的。夫婦成了配軸。在中國的家庭里有家法，在夫婦間得相敬，女子有著三從四德的標準，親子間講究負責和服從。這些都是事業社群里的特色。”這就與西洋的團體格局不同。在家庭中，父是子是核心，夫婦居于其次，有著嚴格的道德標準和行為規范。并且男女是有別的，似乎只是為了生育而結合在一起，并沒有太多情感上的交流和契合，所以，費老指出“鄉土社會是阿波羅式的，而現代社會是浮士德式的。”在鄉土社會中，真正情感上的交流，更傾向于在同性之間展開。同性意味大于異性意味。“鄉土社會中‘家庭’的團結受到同性組合的影響，不易鞏固。于是家族代替了家庭，家族是以同性為主，異性為輔的單系組合。中國鄉土社會里，以家族為基本社群，是同性原則較異性原則為重要的表示。”因此，費老總結說：“鄉土社會是個男女有別的社會，也是個安穩的社會。”這種穩定源于中國傳統社會的家國同構模式強化了家族的重要性，國家是放大了的家，天下民眾都是皇上的子民，共同維護這個大“家”的穩定是每個子民的責任。也是使得長老權力在鄉土社會中具有了至高的地位。

三、鄉土社會的禮治模式

鄉土社會是一個禮治社會，所謂的“禮”，就是社會公認的合理的行為規范，這些合乎于禮的行為規范依靠人們自覺去遵守，“禮并不是靠一個外在的權力來推行的，而是從教化中養成了個人的敬畏之感，使人服膺；人服禮是主動的。”可以說鄉土社會是一個“無法”的社會。但并不影響社會的正常運行，因為在鄉土社會中，維持社會秩序的不是法律，而是倫理道德及風俗習慣。法律以國家機器為后盾，通過強制手段來推行，而禮治則依靠意識形態、社會輿論等外在力量和人們內心信念、良知等內在力量來推行，或者是對傳統的遵從。“禮治就是對傳統規則的服膺，生活各方面，人和人的關系，都有著一定的規則。行為者對這些規則從小就熟習，不問理由而認為是當然的。長期的教育已把外在的規則化成了內在的習慣。維持禮俗的力量不在身外的權力，而是在身內的良心。所以這種秩序注重修身，注重克己。”那么，如何才能使人們服膺傳統規則、遵從禮治秩序呢？費老指出：“禮治的可能必須以傳統可以有效地應付社會生活問題為前提，鄉土社會滿足了這個前提，因之它的秩序可以用禮來維持。”因為，鄉土社會是一個變遷非常緩慢的社會，如果在變遷很快的現代社會，傳統的力量就無法保證，過去慣用的方法也無法解決新的問題。生活在鄉土社會中的人，祖祖輩輩生活在同一塊土地上，以同樣的方式日復一日、年復一年的重復著，這種傳統的生活方式昨日適用，今日也適用，明天還適用，以至形成他們對傳統的繼承與遵從。“前人所用來解決生活問題的方案，盡可抄襲來作自己生活的指南。愈是經過前代生活中證明有效的，也愈值得保守。于是‘言必堯舜’，好古是生活的保障了。”

在鄉土社會中，“禮”具有重要的作用，人們應當知禮、守禮，否則便成了撒野、沒規矩，沒有德性，社會秩序也因此變得混亂不堪。長期以來，人們視遵守規矩為當然，久而久之習慣化，而訴訟則被看成是破壞傳統規矩，遇事不是通過法律途徑來解決，即使是人命關天之事，依然運用既有的傳統方式來解決，把訴諸于法律看做是一件很丟人的事，因此也會破壞原有的禮治秩序與人際關系，進而會使人很難有立足之地。所以，調解成了解決問題的主要方式，其實就是一種化解矛盾、教育雙方的過程。這樣，法治和禮治有可能產生沖突，有些行為雖然與法律所不容，但符合既有的習俗，在人們看來是理所當然的，從而導致法律在鄉土社會中很難有生存的空間，人們不關心法律。也沒有必要懂得法律，“無訟”就成為一個主要特點。然而，“現代都市社會中講個人權利，權利是不能侵犯的。國家保護這些權利。所以定下了許多法律。但并不把法律看成一種固定的規則，法律一定得隨著時間而改變其內容。也因之，并不能盼望各個在社會里生活的人都能熟悉這與時俱新的法律，所以不知道法律并不成為‘敗類’，律師也成了現代社會中不可缺的職業。”這就說明，現代都市社會與傳統鄉土社會在治理模式、價值觀念、權力形式等方面存在著很大的差異。

鄉土社會是一個長期沿襲中國傳統家族觀念的社會。依靠長老統治，因而權力形式也不同。費老指出在鄉土社會中有四種權力類型：橫暴權力、同意權力、長老權力、時勢權力。橫暴權力是一種基于追求利益的強制性權力。皇權被認為是橫暴權力，它側重于社會沖突的一方面，“從社會沖突一方面著眼的，權力表現在社會不同團體或階層間主從的形態里。”“統治者要用暴力來維持他們的地位不能是沒有目的的，而所具有的目的也很難想象不是經濟的。”經濟利益成了橫暴權力存在的唯一根據。由于橫暴權力有著經濟利益的制約，于是在基層的傳統鄉土社會中，尤其是在山高皇帝遠的地方，橫暴權力讓位于同意權力。同意權力是基于分工合作而產生的，側重于社會合作的一方面，是民主式的，在這種權力下，“握有權力者并不是為了要保障自身特殊利益，所以社會上必須用榮譽和高薪來延攬。”但同意權力是分工體系的產物，權力的擴大取決于分工體系的發達程度。鄉土社會是一個小農經濟社會，分工體系非常落后，主要依靠自給自足。因此，從人們的實際生活上看，權力結構是微弱的、無為的。其實，在鄉土社會，權力遠不止橫暴權力與同意權力這兩種，長老權力也是重要的權力類型之一，它既不是發生于社會沖突，也不是發生于社會合作，而是從社會繼替中所發生的，屬于教化性質的權力。作為傳統的象征，長老權力一個很大的作用就是教化。教化人們遵守傳統、服從規范。長老往往由年齡長而德高望重、能說會道的人來擔任，因為在鄉土社會中，年輕人是循著年長人的足跡一步步地向前走的，不斷重復著前人的歷史，他們在生活中遇到問題最可行的辦法就是詢問年長的人。年長的人在詮釋傳統、維系生活、教化晚輩方面具有無可非議的資格和權力。而平時生活中發生的一些糾紛，一般也是由長老作為權威的評判者進行解決，一方面解決糾紛，化解矛盾：另一方面教化晚輩，維持秩序，這是鄉土社會的特色，所以說長老統治是基層鄉土社會的主要統治類型。我們把鄉土社會看成是一個靜止的社會，但實際上完全靜止的社會是不存在的，只是鄉土社會變遷的速率慢而已。在社會變遷過程中會產生時勢權力，它既不是建立在剝削關系之上的，也不是社會所授權的，更不是根據傳統的，而是時勢所造成的，也就是說在社會結構新舊更替時發生的。

在鄉土社會中，上述的四種權力有時是交叉存在，有時是單一發揮作用，究竟何種權力占主導地位，是由社會變遷的速率決定的。如果社會的變遷速率慢得和社會繼替的速度相同，“三年無改于父之道”（《論語·學而篇第一》），社會變遷被父子之間的更替消化掉了，長老權力也就更有優勢。如果社會變遷的速率很快，致使社會繼替消化不了的時候，“父不父，子不子”的現象就會發生，長老權力也會隨著縮小，時勢權力就會擴大。也就是說。在社會結構發生變化，舊的方法不能獲得有效的結果，舊的傳統不能適應新的情況，這時需要加速變革，就會出現“時勢造英雄”，由有才能的人出來充當文化英雄或者政治英雄，推動社會向前變革。于是引起名實分離，人們也會由既有的欲望向需要發展，由血緣結合向地緣結合轉變，這一切都會隨著社會變遷速率而增加，標志著鄉土社會向現代社會的轉變。其實，鄉土社會是一個變遷緩慢的社會，以血緣為基礎，依靠傳統經驗，選擇生活方案，不斷滿足各自的欲望。所以，在鄉土社會中，長老統治才能發揮更大的作用，禮治才是主要的治理方式。

總而言之，中國傳統鄉土社會是熟人社會、禮治社會。重人倫、講人情。在人際關系中以自己為核心，向外不斷擴散，從而形成了獨特的社會關系結構——差序格局。在差序格局中，以倫理道德作為維系社會生活的主要手段，服膺傳統規則，依靠長老統治，從而構筑了獨特的鄉土社會倫理特色。但時至今日，中國的社會發生了天翻地覆的變化，尤其是鄉村社會，傳統的印記在有些地區可能斑駁了甚至沖洗得一干二凈。這不得不使我們深思當下鄉村社會在社會轉型時期如何完成從傳統到現代的轉換。