唐人小說(shuō)中的華岳山神

作者簡(jiǎn)介：邵永會(huì)（1986-），女，漢族，遼寧大學(xué)文學(xué)院中國(guó)古代文學(xué)碩士研究生。

（遼寧大學(xué) 遼寧 沈陽(yáng) 110036）

摘 要：我國(guó)古代先民有著忠實(shí)的山岳信仰，認(rèn)為山水皆有神性，由神管轄統(tǒng)攝。封禪活動(dòng)一直貫穿整個(gè)封建社會(huì)，歷代封禪都在泰山進(jìn)行，至武周朝封禪嵩山，泰山的地位才開(kāi)始下降，及至玄宗朝，以玄宗本命的理由請(qǐng)封華山，西岳華山的地位達(dá)到了前所未有的高度。相應(yīng)的，在諸多的筆記小說(shuō)中有關(guān)華岳山神的小說(shuō)也大量增加。

關(guān)鍵詞：華岳山神；治鬼；神仙譜系

中圖分類號(hào)：I207.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-026X（2012）12-0000-01

華岳山神一族形成了一個(gè)龐大的譜系，此譜系雖不是很明晰但也能觀其大略。

華岳神君，即“金天王”，是華岳神族中地位最高的神祗。“金天王”得名玄宗在“先天二年七月正位，八月癸丑，封華岳神為金天王”①，華山神是繼武則天封嵩山后第二個(gè)正式被人君封“王”的山神，這一故實(shí)不僅記載在史書(shū)中，在唐人小說(shuō)中也有相關(guān)的描繪，《阿馬婆》寫(xiě)玄宗東封時(shí)見(jiàn)到岳神親迎，敘述了玄宗封華岳山神的始末，并加以相當(dāng)程度的神異化。在其他的小說(shuō)中，金天王的形象也是“有朱衣人，長(zhǎng)丈余，左右侍女?dāng)?shù)千百人”且“侍衛(wèi)甚嚴(yán)”，“紫綬金章”。唐朝服飾以衣朱紫為貴，金天王的形象就是唐朝王者的形象。

華岳神君的兒子的形象。華岳神君的子嗣在唐人小說(shuō)中很少有精細(xì)的描繪，其形象承其父同為貴公子，“途遇少年，狀如貴公子，服色華侈，持彈弓而行，賓從甚偉。②”在華岳神君的子嗣中華岳三郎，更改生人命數(shù)，冷落嬌妻，奪人愛(ài)妾，樁樁行徑都是人間的王公貴族之子的行狀。《廣異記·三衛(wèi)》中北海神女嫁于華岳三郎，自陳“夫婿極惡”，且為夫婿所薄。在其他的小說(shuō)中也是搶人妻女的惡人形象。

華岳神族中的女子形象。除了《三衛(wèi)》中華岳三郎的妻子是被欺辱的弱小者形象，在其他的故事中華岳神族女子大都是風(fēng)流成性。《廣異記·李湜》中，華岳神君的三位夫人在夫君上天述職期間與書(shū)生幽會(huì)。華岳神君的三公主也與人間書(shū)生遇合成婚，并育有兒女。

有關(guān)華岳山神的小說(shuō)多是志怪類，大多篇幅短小，情節(jié)相似，可大略分為華岳山神預(yù)言命數(shù)、華岳山神治鬼、華岳神族風(fēng)流韻事三類。

一、華岳山神預(yù)言命數(shù)

此類故事在華岳山神小說(shuō)中占了很大一部分，在筆者搜集的《太平廣記》中三十二篇有關(guān)華岳山神故事的小說(shuō)中占八篇，達(dá)總數(shù)的四分之一。唐朝平民士子大多希望通過(guò)考中科舉改變命運(yùn)，反映在唐人小說(shuō)中則是大量的求問(wèn)官祿命運(yùn)的小說(shuō)。《集異記·張光晟》中的張光晟作為潼關(guān)小卒時(shí)，醉酒后晝寢于華岳碑堂，告訴他“欲知官祿，但光晟拜相，則天下太平”。《國(guó)史記·李靖》條，就預(yù)言了李靖位至仆射的命數(shù)。李靖在廟中“辭色抗厲”的“請(qǐng)告官位所至”且“佇立良久”而不得，卻在離開(kāi)時(shí)聽(tīng)到身后呼喊“李仆射好去”，回顧卻不見(jiàn)人，這當(dāng)然是華岳神靈宣言以告。在這些故事中更多的是世人祈求官運(yùn)的，《廣異記·劉可大》、《云溪友議·樂(lè)坤》皆是如此。

二、華岳山神治鬼

我國(guó)自古以來(lái)就流傳著“泰山治鬼”的傳說(shuō)，“泰山治鬼即主死的觀念由來(lái)已尚，至少應(yīng)起于漢代，在魏晉南北朝隋唐之世，曾是一種廣為流行的觀念，‘泰山府君’是這一時(shí)期對(duì)治鬼的泰山神的固定稱呼。③”唐時(shí)玄宗封華山神君為“金天王”，而后才加封其他山岳，且?guī)状螖M封禪華山。使得華山山神的地位大幅度上升，并開(kāi)始有了同泰山府君一樣的“治鬼”之權(quán)。

華岳山神的“治鬼”之權(quán)顯然不像泰山府君一樣有至高的權(quán)力，更像是唐朝的節(jié)度使，管轄一方之權(quán)。他以一方富貴王者的身份治理冥界事物，《廣異記·劉可大》私下偷看金天王管理冥務(wù)“可大竊于中門(mén)窺覷，……其聲酸楚。”《纂異記·浮梁張令》金天王寫(xiě)信給蓮花峰仙官，讓其更改浮梁張令的命數(shù)。

三、華岳神族的風(fēng)流韻事

唐五代時(shí)期，人神戀愛(ài)小說(shuō)大量出現(xiàn)。其中的神族，特別是女神具有更多人的品格，有的學(xué)者稱之為“神性其表，人性其里”。華岳神族也不例外，華岳神君和他的兒子、華岳神族中的其他男性無(wú)一例外的好色成性，華岳三女也走下神壇甘為人婦。

華岳神君和華岳三郎的好色多表現(xiàn)在搶人妻妾上，《廣異記·河?xùn)|縣尉妻》中的河?xùn)|縣尉妻王氏因?yàn)橛小爸Q三輔”的美色，而被華岳府君看上，強(qiáng)搶而走。王氏死于階側(cè)后“彩云捧車浮空，冉冉遂滅”。后被有道法仙術(shù)的人用仙仙符字金天王處召回才罷。另外，《逸史·李主簿妻》、《紀(jì)聞·韓光祚》也有類似的記載。三篇故事情節(jié)類似，旨?xì)w也相類，都是宣道或宣佛。

華岳神女與人遇合成婚的故事也保存在《廣異記》中。應(yīng)舉書(shū)生宿于逆旅小房，偶遇公主來(lái)宿，由此成全了一段人神戀愛(ài)。在這個(gè)故事中華岳神女除開(kāi)神女的身份就是人間追求真愛(ài)卻不得不因世俗眼光與丈夫分開(kāi)的世間女子。

有關(guān)華岳山神的小說(shuō)只在有唐一代大肆盛行，有著多方面的原因，要之，大略有三：

政治中心的變遷，影響了華山地位的升降。華山離唐時(shí)政治中心長(zhǎng)安僅兩百余里，中國(guó)古代有著山水信仰，華山自然被認(rèn)為是王氣之所在。玄宗之前就有武周朝封禪嵩山的先例，玄宗時(shí)多次擬封華山，并封華山神為“金天王”。玄宗之所以如此重視華岳，是因?yàn)槿A山是玄宗本命之所在，“玄宗乙酉歲生，以華岳當(dāng)本命④”華山地位開(kāi)始居于其他山岳之前，由此產(chǎn)生了大量的有關(guān)華岳山神的小說(shuō)。

泰山山神的影響。華山神族的故事幾乎由泰山神族衍生而來(lái)，具有很大的相似性，例如“治鬼”的權(quán)力，好色的神性。顧炎武曾對(duì)泰山治鬼的傳說(shuō)做了詳細(xì)的考證，認(rèn)為在漢代就已經(jīng)有此說(shuō)法。“《博物志》所云：泰山一日天孫，言為天帝之孫，主召人魂魄，知生命之長(zhǎng)短者。其見(jiàn)于史者，則《后漢書(shū)·方術(shù)傳》許峻自云，嘗篤病，三年不愈，乃謁泰山請(qǐng)命。⑤”而華岳雖在前代亦享有祭祀之利，但“治鬼”之權(quán)卻是在唐時(shí)才實(shí)現(xiàn)的。唐代之前的小說(shuō)中，就有很多關(guān)于泰山府君的記載。據(jù)《搜神記》胡母班條中的泰山府君就更改了胡母班父親在冥界的地位，使之從“著械徒作”的苦力到地位較高的“社工”，最終因?yàn)椤吧喇惵罚豢上嘟保辜易遄铀玫蛄悖坏孟魅ズ傅穆毼弧６A岳山神的此類故事在唐時(shí)才開(kāi)始出現(xiàn)，故事類型和情節(jié)結(jié)構(gòu)都有很大的相似性。

唐朝仙佛思潮的影響。唐代把道教定為國(guó)教，尊李耳為道教始祖。主動(dòng)出家的皇室公主也屢見(jiàn)不鮮，如睿宗的八女金仙公主，九女玉真公主等。在民間，道教大行其道，五岳山神也被納入道教系統(tǒng)，華岳山神故事大量增多也有道教自神其教的原因。唐代還是一個(gè)佛道合流的重要時(shí)期，在小說(shuō)創(chuàng)作方面也有著巨大的影響，華岳山神雖然最終被納入了道教神仙系統(tǒng)，但一些宣揚(yáng)佛教靈驗(yàn)的小說(shuō)也時(shí)常借用此類故事，仙佛的影響是華岳神族小說(shuō)出現(xiàn)繁盛局面的另一個(gè)重要原因。

綜上所述，在唐人的華岳山神的故事中，華岳神族的在形象上的王者，并走下神壇具有相當(dāng)程度的“人的品格”。華岳神族故事又可分為華岳山神預(yù)言命數(shù)、治鬼類，好色風(fēng)流類及其他。形成這些特點(diǎn)及分類的原因又可分為，帝王的重視和政治中心的影響，已經(jīng)大致成型的泰山神族故事的影響，以及佛道思潮的影響三個(gè)大的原因。

注解：

① ［后晉］劉昫《舊唐書(shū)·禮儀志》卷二十三，中華書(shū)局

② 同上

③ 關(guān)四平，再論唐代的人神戀小說(shuō)，哈爾濱師范大學(xué)學(xué)報(bào)

④ ［后晉］劉昫《舊唐書(shū)·玄宗本紀(jì)上》卷八，中華書(shū)局

⑤ ［后晉］劉昫《舊唐書(shū)·玄宗本紀(jì)上》卷八，中華書(shū)局］

參考文獻(xiàn)：

［1］ （宋）李昉.太平廣記［M］.中華書(shū)局，1961年9月

［2］ （后晉）劉昫.舊唐書(shū)［M］.中華書(shū)局，1975年版

［3］ 賈二強(qiáng).唐宋民間信仰［M］.福建人民出版社2002年10月第一版