忠君觀念在漢代的成熟與定型

摘 要：忠君觀念是先秦時(shí)期價(jià)值體系中最為核心的觀念之一，孔子及儒家學(xué)派的忠君思想對(duì)社會(huì)及歷史產(chǎn)生了巨大影響。但漢代以后“君為臣綱”的說教偏離了孔子忠君思想的精神。因此，本文考察了秦漢以來主要思想家陸賈、賈誼、劉向、董仲舒、馬融等的忠君學(xué)說，分析漢代儒生與先秦原始儒家的差異，指出中國古代政治思想中的忠君觀念是在漢代成熟并定型的，將有助于深入研究中國古代的政治思想。

關(guān)鍵詞：漢代；儒家；忠君思想

秦國自商鞅變法后，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)，國力劇增，公元前221年，秦王政滅齊，建立起中央集權(quán)的封建帝國，自稱始皇帝。秦始皇為了鞏固統(tǒng)治，也采取過一些發(fā)展經(jīng)濟(jì)的有利措施。無休止的勞役和異常殘酷的刑法，使百姓陷入水深火熱之中。當(dāng)陳涉振臂一呼，山東豪杰并起，秦遂亡。

漢朝初立，承襲秦朝的典章制度，但廢除了秦朝的嚴(yán)刑酷法，高祖劉邦“命蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼定章程，叔孫通制禮儀，陸賈造新語。又與功臣剖符作誓，丹書鐵契，金匱石室，藏之宗廟。雖日不暇給，規(guī)摹弘遠(yuǎn)矣?！眥1}可見漢朝統(tǒng)治者鑒于秦王朝滅亡的教訓(xùn)，雜用王霸學(xué)說，又采用黃老之術(shù)，與民休息，減輕賦稅，發(fā)展經(jīng)濟(jì)。唯漢初恢復(fù)分封制，致使日后有諸侯王割據(jù)、反叛之虞。漢武帝時(shí)，憑借“文景之治”打下的基礎(chǔ)，連年用兵征討匈奴，消除了中國西北長期的威脅；漢武帝又相繼對(duì)南粵、西南和朝鮮用兵，擴(kuò)張疆土。為了適應(yīng)大一統(tǒng)封建帝國的需要，漢武帝接受董仲舒的建議，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，儒家思想逐漸成為封建社會(huì)的統(tǒng)治思想，儒家的道德倫理觀念逐漸成為約束社會(huì)民眾的價(jià)值尺度，而作為儒家道德體系中的忠君觀念逐漸被強(qiáng)化，成為封建帝國最核心的價(jià)值觀念“三綱五?！敝弧?/p>

一

西漢時(shí)期，盡管統(tǒng)治者接受了儒家學(xué)說，但統(tǒng)治者歷來都是王道、霸道兩手交替使用，仁政、刑罰各取所需，特別是在漢宣帝之前，受戰(zhàn)國以來世風(fēng)的影響，儒家思想并未取得“獨(dú)尊”的地位。漢高祖時(shí)，雖起用叔孫通制禮儀，但忙于平定異姓諸侯王的叛亂，天下“尚有干戈，平定四海，亦未暇遑庠序之事也。孝惠、呂后時(shí)，公卿皆武力有功之臣。孝文時(shí)頗征用，然孝文帝本好刑名之言。及至孝景，不任儒者，而竇太后又好黃老之術(shù)，故諸博士具官待問，未有進(jìn)者?！眥2}漢武帝早年也是多重用崇尚法家的能臣干吏，張湯、郅都、主父偃、趙禹等雖被司馬遷視為酷吏，但其執(zhí)法如山，不避權(quán)貴，且多有謀略，因而得到漢武帝的信任，即使是司馬遷也不得不承認(rèn)其有功于國家。

由此可見，西漢也還是一個(gè)思想相對(duì)自由的時(shí)期，如晁錯(cuò)學(xué)“申商刑名”法家之術(shù)。司馬遷“其是非頗繆于圣人，論大道則先黃老而后六經(jīng)，序游俠則退處士而進(jìn)奸雄，述貨殖則崇勢(shì)利而羞賤貧”{1}。主父偃更是“學(xué)長短從橫術(shù)，晚乃學(xué)易、春秋、百家之言。游齊諸子間，諸儒生相與排儐，不容于齊”{2}。特別是以后儒的觀點(diǎn)來看，陸賈、賈誼、劉向等均非純?nèi)?。所以說，盡管漢武帝時(shí)提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，但儒家地位的鞏固需要一定的時(shí)間和相適應(yīng)的歷史條件，儒家思想也要根據(jù)現(xiàn)實(shí)的需求進(jìn)行必要的調(diào)整。就忠君觀念而言，先秦諸家學(xué)派的觀點(diǎn)仍有一定的影響，可以說也是處于一個(gè)整合的階段。

為了避免重蹈秦朝滅亡的覆轍，他在提出為政必須要有儒家的仁義之心和道家的無為之術(shù)。陸賈《新語·道基》中說：“夫謀事不并仁義者后必?cái)?，殖不固本而立高基者后必崩。故圣人防亂以經(jīng)藝，工正曲以準(zhǔn)繩。德盛者威廣，力盛者驕眾。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡?！庇衷凇缎抡Z·無為》又說：“道莫大于無為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之？昔舜治天下也，彈五弦之琴，歌南風(fēng)之詩，寂若無治國之意，漠若無憂天下之心，然而天下大治。”由此可以看出漢朝初建時(shí)基本國策乃以儒家的仁政為本，輔以黃老的無為之術(shù)，“丁男耕耘于野，在朝者忠于君，在家者孝于親；于是賞善罰惡而潤色之，興辟雍庠序而教誨之”（《新語·至德》），從而達(dá)到“至德”之治。所以，陸賈強(qiáng)調(diào)“人君莫不知求賢以自助，近賢以自輔”（《新語·資質(zhì)》），“君臣以義序”，“君以仁治，臣以義平”，“君臣以義制忠”（《新語·道基》），君臣之間依靠“義”來維系，不取法家的絕對(duì)效忠。

據(jù)《史記·屈原賈生列傳》，賈誼“年十八，以能誦詩屬書聞?dòng)诳ぶ小薄！百Z生以為漢興至孝文二十余年，天下和洽，而固當(dāng)改正朔，易服色，法制度，定官名，興禮樂。乃悉草具其事儀法，色尚黃，數(shù)用五，為官名，悉更秦之法。孝文帝初即位，謙讓未遑也。諸律令所更定，及列侯悉就國，其說皆自賈生發(fā)之”③?？梢娰Z誼雖是博學(xué)的儒生，但具有敏銳的政治眼光和實(shí)際的治國才能。賈誼的文章，后人集為《新書》58篇，其關(guān)于君臣關(guān)系的論述，頗有見地。

賈誼繼承了春秋以來的民本思想，在《新書·大政上》中強(qiáng)調(diào)“夫民者，萬世之本也，不可欺”。“與民為敵者，民必勝之”?！肮事拭穸兀癫挥妫瑒t莫能以存矣。故率民而攻，民不欲得，則莫能以得矣。故率民而戰(zhàn)，民不欲勝，則莫能以勝矣。故其民之為其上也，接敵而喜，進(jìn)而不能止，敵人必駭，戰(zhàn)由此勝也。夫民之于其上也，接而懼，必走去，戰(zhàn)由此敗也。故夫菑與福也，非粹在天也，必在士民也?！币虼?，君主必須施行仁政，注意道德修養(yǎng)。

賈誼根據(jù)儒家的禮樂精神，《新書·禮》指出：“禮者，所以固國家，定社稷，使君無失其民者也。主主臣臣，禮之正也；威德在君，禮之分也；尊卑大小強(qiáng)弱有位，禮之?dāng)?shù)也。禮，天子愛天下，諸侯愛境內(nèi)，大夫愛官屬，士庶各愛其家。失愛不仁，過愛不義，故禮者所以守尊卑之經(jīng)，強(qiáng)弱之稱者也?！眥4}要求君臣各守其分，“故君以知賢為明，吏以愛民為忠”。在這里，賈誼強(qiáng)調(diào)的不是臣下要效忠君主個(gè)人，而是臣下如何盡職盡責(zé)地使君主保有民眾，“夫民者，唯君者有之；為人臣者，助君理之。故夫?yàn)槿顺颊撸愿粯访駷楣?，以貧苦民為罪”{5}。在《新書·官人》中，賈誼特別指出，由于君主對(duì)待臣下的態(tài)度不同，臣下也會(huì)相應(yīng)地用不同的態(tài)度對(duì)待君主。賈誼說：

王者官人有六等：一曰師，二曰友，三曰大臣，四曰左右，五曰侍御，六曰廝役。知足以為源泉，行足以為表儀。問焉則應(yīng)，求焉則得。入人之家，足以重人之家，入人之國，足以重人之國者，謂之師。知足以為礱礪，行足以為輔助，仁足以訪議，明于進(jìn)賢，敢于退不肖，內(nèi)相匡正，外相揚(yáng)美，謂之友。知足以謀國事，行足以為民率，仁足以合上下之歡，國有法則退而守之，君有難則進(jìn)而死之，職之所守，君不得以阿私托者，大臣也。修身正行，不怍于鄉(xiāng)曲，道語談?wù)f，不怍于朝廷。智能不困于事業(yè)，服一介之使，能合兩君之歡，執(zhí)戟居前，能舉君之失過，不難以死持之者，左右也。不貪于財(cái)，不淫于色，事君不敢有二心。居君旁，不敢泄君之謀。君有失過，雖不能正諫，以其死持之，憔悴有憂色，不勸聽從者，侍御也。柔色傴僂，唯諛之行，唯言之聽，以睚眥之閑事君者，廝役也。故與師為國者，帝；與友為國者，王；與大臣為國者，伯；與左右為國者，強(qiáng)；與侍御為國者，若存若亡；與廝役為國者，亡可立待也。{1}

在《新書·階級(jí)》、《諭誠》中，賈誼反復(fù)征引春秋時(shí)豫讓為智伯報(bào)仇而不為舊主中行氏盡忠之事。如《新書·階級(jí)》借豫讓之口說：“中行眾人畜我，我故眾人事之；智伯國士遇我，故為之國士用。”告戒君主要禮遇群下。不能將群下視為“廝役”。賈誼說：“故人主遇其大臣，如遇犬馬，彼將犬馬自為也；如遇官徒，彼將官徒自為也。頑頓無恥，奊茍無節(jié)，廉恥不立，則且不自好，則茍若而可，見利則趨，見便則奪。主上有敗，困而攬之矣；主上有患，則吾茍免而已，立而觀之耳。有便吾身者，則欺賣而利之耳。”{2}賈誼此語，對(duì)照《孟子·離婁下》所說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。足以證明賈誼對(duì)君臣關(guān)系有十分清醒的認(rèn)識(shí)。尤為可貴的是，賈誼肯定百姓與賢臣有權(quán)力不為昏君殉難。如《新書·先醒》記述：

昔者虢君，諂諛親貴，諫臣詰逐，政治踳亂，國人不服。晉師伐之，虢人不守。虢君出走，至于澤中，曰：“吾渴而欲飲?！逼溆诉M(jìn)清酒。曰：“吾饑而欲食。”御進(jìn)腶脯粱糗。虢君喜曰：“何給也？”御曰：“儲(chǔ)之久矣。”曰：“何故儲(chǔ)之？”對(duì)曰：“為君出亡而道饑渴也。”君曰：“知寡人亡邪？”對(duì)曰：“知之?！痹唬骸爸?，何以不諫？”對(duì)曰：“君好諂諛，而惡至言，臣愿諫，恐先虢亡?！彪骄魃?，御謝曰：“臣之言過也?！睘殚e，君曰：“吾之亡者誠何也？”其御曰：“君弗知耶？君之所以亡者，以大賢也?！彪骄唬骸百t人之所以存也，乃亡，何也？”對(duì)曰：“天下之君皆不肖，夫疾吾君之獨(dú)賢也，故亡?！彪骄?，據(jù)式而笑曰：“嗟！賢固若是苦耶？”遂徒行而于山中居，饑倦，枕御膝而臥，御以塊自易，逃行而去，君遂餓死，為禽獸食。③

又如《新書·春秋》記述：

衛(wèi)懿公喜鶴，鶴有飾以文繡而乘軒者。賦斂繁多，而不顧其民，貴優(yōu)而輕大臣。群臣或諫，則面叱之。及翟伐衛(wèi)，寇挾城堞矣，衛(wèi)君垂泣而拜其臣民曰：“寇迫矣，士民其勉之！”士民曰：“君亦使君之貴優(yōu)，將君之愛鶴，以為君戰(zhàn)矣。我儕棄人也，安能守戰(zhàn)？”乃潰門而出走，翟寇遂入，衛(wèi)君奔死，遂喪其國。故賢主者不以草木禽獸妨害人民，進(jìn)忠正而遠(yuǎn)邪偽，故民順附，而臣下為用。今釋人民而愛鳥獸，遠(yuǎn)忠道而貴優(yōu)笑，反甚矣。{4}

賈誼認(rèn)為虢“御”之逃亡和衛(wèi)“士民”之出走，皆因虢君“驕恣自伐”和衛(wèi)君“賦斂繁多，而不顧其民”，是咎由自取。

我們知道，賈誼是漢代削藩說的首倡者。賈誼接受荀子和韓非子的看法，認(rèn)為忠臣不僅僅是出自道德自律，也有形勢(shì)使然，不得不如此。在《新書·藩強(qiáng)》中，賈誼說：

竊跡前事，大抵強(qiáng)者先反?；搓幫醭顝?qiáng)，則最先反；韓王信倚胡，則又反；貫高因趙資，則又反；陳豨兵精強(qiáng)，則又反；彭越用梁，則又反；黥布用淮南，則又反；盧綰國比最弱，則最后反。

當(dāng)然，賈誼從戰(zhàn)國以來的現(xiàn)實(shí)出發(fā)，充分肯定臣下對(duì)君主的忠誠。如《新書·階級(jí)》說：

上設(shè)廉恥禮義以遇其臣，而群臣不以節(jié)行而報(bào)其上者，即非人類也。故化成俗定，則為人臣者，主爾忘身，國爾忘家，公爾忘私。利不茍就，害不茍去，唯義所在，主上之化也。故父兄之臣，誠死宗廟；法度之臣，誠死社稷；輔翼之臣，誠死君上；守衛(wèi)捍敵之臣，誠死城廓封境。故曰圣人有金城者，比物此志也。{1}

在這里，賈誼雖然區(qū)分為“父兄之臣”、“法度之臣”、“輔翼之臣”和“守衛(wèi)捍敵之臣”，但忠于王事，死而后已是其一致的要求。

賈誼的思想在西漢儒生中頗具代表性，他們信守儒家的仁義學(xué)說，強(qiáng)調(diào)對(duì)君主效忠是臣下應(yīng)有的義務(wù)，特別是“為人臣者，主爾忘身，國爾忘家，公爾忘私。利不茍就，害不茍去，唯義所在”，但大多反對(duì)愚忠，反對(duì)法家鼓吹的集權(quán)專制。賈誼的這種看法，在劉向的《新序》和《說苑》中也可以找到例證。

《新序》和《說苑》是劉向整理編輯的先秦、西漢的史料和傳說，但透過其選擇可以看出劉向?qū)θ寮覀惱淼赖碌恼J(rèn)同。如《說苑·建本》（卷三）借孔子之口闡發(fā)“君道義，臣道忠”原則，主張“君臣之與百姓，轉(zhuǎn)相為本，如循環(huán)無端”。{2}君主要“尊天事地，敬社稷，固四國，慈愛萬民，薄賦斂，輕租稅”③；而“賢臣之事君也，受官之日，以主為父，以國為家，以士人為兄弟；故茍有可以安國家，利人民者不避其難，不憚其勞，以成其義”{4}。這顯然是春秋以來儒家的基本觀點(diǎn)。

《新序》和《說苑》中有一些章節(jié)表現(xiàn)了劉向?qū)χ揖^念的思考。如劉向在君臣關(guān)系中提出“尊臣”的主張，反對(duì)君主視臣下如“廝役”?！缎滦颉るs事第一》記述：

趙簡子上羊腸之阪，群臣皆偏袒推車，而虎會(huì)獨(dú)擔(dān)戟行歌，不推車。簡子曰：“寡人上阪，群臣皆推車，會(huì)獨(dú)擔(dān)戟行歌不推車，是會(huì)為人臣侮其主，為人臣侮其主，其罪何若？”虎會(huì)曰：“為人臣而侮其主者，死而又死?！焙喿釉弧昂沃^死而又死？”虎會(huì)曰：“身死，妻子又死，若是謂死而又死，君既已聞為人臣而侮其主之罪矣，君亦聞為人君而侮其臣者乎？”簡子曰：“為人君而侮其臣者何若？”虎會(huì)對(duì)曰：“為人君而侮其臣者，智者不為謀，辯者不為使，勇者不為斗。智者不為謀，則社稷危；辯者不為使，則使不通；勇者不為斗，則邊境侵。”簡子曰：“善。”乃罷群臣不推車，為士大夫置酒，與群臣飲，以虎會(huì)為上客。{5}

劉向從民本思想出發(fā)，要求君主禮敬大臣，尤其是指出“君之得罪于其臣者也。莫為謝，至今不赦”{6}，只能是身敗國亡。劉向這種觀點(diǎn)，在西漢統(tǒng)治者接受董仲舒學(xué)說逐漸將君權(quán)神圣化的環(huán)境下，愈見其難能可貴。

另外，劉向強(qiáng)調(diào)臣下進(jìn)諫是盡忠的主要職責(zé)，“大臣重祿而不極諫，近臣畏罰而不敢言，下情不上通，此患之大者也”。{7}“卑身賤體，夙興夜寐，進(jìn)賢不解，數(shù)稱于往古之德行事以厲主意，庶幾有益，以安國家社稷宗廟，如此者忠臣也”。{8}在《新序》和《說苑》中，記述了許多忠臣強(qiáng)諫的故事。如《新序·刺奢第六》記載：

齊宣王為大室，大蓋百畝，堂上三百戶，以齊國之大，具之三年而未能成，群臣莫敢諫者。香居問宣王曰：“荊王釋先王之禮樂而為淫樂，敢問荊邦為有主乎？”王曰：“為無主?！薄案覇柷G邦為有臣乎？”王曰：“為無臣。”居曰：“今主為大室，三年不能成，而群臣莫敢諫者，敢問王為有臣乎？”王曰：“為無臣。”香居曰：“臣請(qǐng)避矣。”趨而出。王曰：“香子留，何諫寡人之晚也？”遽召尚書曰：“書之，寡人不肖，為大室，香子止寡人也?！眥1}

趙襄子飲酒五日五夜，不廢酒，謂侍者曰：“我誠邦士也。夫飲酒五日五夜矣，而殊不病?！眱?yōu)莫曰：“君勉之，不及紂二日耳。紂七日七夜，今君五日?！毕遄討郑^優(yōu)莫曰：“然則吾亡乎？”優(yōu)莫曰：“不亡?！毕遄釉唬骸安患凹q二日耳，不亡何待？”優(yōu)莫曰：“桀紂之亡也遇湯武，今天下盡桀也，而君紂也，桀紂并世，焉能相亡，然亦殆矣?！眥2}

隨著時(shí)代的推移，君主集權(quán)日益強(qiáng)化，人臣的進(jìn)諫有時(shí)承擔(dān)著巨大的風(fēng)險(xiǎn)。劉向非常贊同孔子所說的“諷諫”，反對(duì)愚忠。劉向《說苑》（卷九）說：

君有過失者，危亡之萌也；見君之過失而不諫，是輕君之危亡也。夫輕君之危亡者，忠臣不忍為也。三諫而不用則去，不去則身亡；身亡者，仁人之所不為也。是故諫有五：一曰正諫，二曰降諫，三曰忠諫，四曰戇諫，五曰諷諫?？鬃釉唬骸拔崞鋸闹S諫乎。”夫不諫則危君，固諫則危身；與其危君、寧危身；危身而終不用，則諫亦無功矣。智者度君權(quán)時(shí)，調(diào)其緩急而處其宜，上不敢危君，下不以危身，故在國而國不危，在身而身不殆。③

劉向生活在西漢后期，《新序》和《說苑》所表達(dá)的忠君觀念，與今文經(jīng)學(xué)大師董仲舒的看法頗有不同，反而比較接近先秦儒家的看法，這說明漢武帝時(shí)盡管接受董仲舒的學(xué)說，但以董仲舒為代表的漢儒的思想體系的完成還需要一個(gè)整合的過程。

二

毫無疑問，董仲舒是漢朝乃至中國古代最為重要的思想家之一。董仲舒在漢武帝元光元年（前134）的賢良對(duì)策中，以儒家學(xué)說為基礎(chǔ)，引入陰陽五行學(xué)說，借助“天人感應(yīng)”學(xué)說，將祥瑞災(zāi)異與王政得失聯(lián)系起來，鼓吹儒家的仁義學(xué)說，建議漢武帝“漸民以仁，摩民以誼（義），節(jié)民以禮”?！笆怪T列侯、郡守、二千石各擇其吏民之賢者，歲貢各二人以給宿衛(wèi)”，以革除漢初“夫長吏多出于郎中中郎，吏二千石子弟選郎吏，又以富貨”的選官弊政，最后，董仲舒在意識(shí)形態(tài)上調(diào)合孔老，而歸宗儒本，提出“道之大原出于天，天不變，道亦不變”?！棒硎怯^之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變。今漢繼大亂之后，若宜少損周之文致，用夏之忠者”{4}。在這里董仲舒將儒家的仁政視為天道的體現(xiàn)，但又指出時(shí)代遷移，不能照搬周朝的禮樂制度，而應(yīng)該采用夏朝的做法，強(qiáng)化王權(quán)，以忠君思想鞏固統(tǒng)治。董仲舒的對(duì)策，深受漢武帝的賞識(shí)，不僅影響了漢武帝的政教政策，而且影響了兩漢及后來各封建王朝的政教政策。

董仲舒的著作，后來大都匯集在《春秋繁露》一書中。《春秋繁露·立元神》說：

君人者，國之元，發(fā)言動(dòng)作，萬物之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之端也，失之豪厘，駟不及追。……君人者，國之本也，夫?yàn)閲?，其化莫大于崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人，無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅(qū)國而棄之者也，患庸甚焉！{5}

我們知道，董仲舒繼承了儒家思孟學(xué)派和陰陽家鄒衍的學(xué)說，認(rèn)為天是有意志的，天生萬物是有目的的，天意要大一統(tǒng)的，皇帝是受命于天來進(jìn)行統(tǒng)治的。這就從根本上放棄了先秦的民本思想，改變?yōu)椤熬苏?，國之本也”；同時(shí)，董仲舒利用陰陽五行學(xué)說來體現(xiàn)天的意志，用陰陽的流轉(zhuǎn)，與四時(shí)相配合，推論出東南西北中的方位和金木水火土五行的關(guān)系。而且突出土居中央，為五行之主的地位，認(rèn)為五行是天道的表現(xiàn)，并進(jìn)而把這種陽尊陰卑的理論用于社會(huì)，“是故孝子之行，忠臣之義，皆法于地也，地事天也，猶下之事上也”。“是故春秋君不名惡，臣不名善，善皆歸于君，惡皆歸于臣”。盡管在《春秋繁露》中，董仲舒一再強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)當(dāng)賢明：“為人君者，謹(jǐn)本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養(yǎng)神，寂寞無為，休形無見影，揜聲無出響，虛心下士，觀來察往，謀于眾賢，考求眾人，得其心，遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗(yàn)之于今，計(jì)其蓄積，受于先賢，釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據(jù)位治人，用何為名，累日積久，何功不成？”{1}但董仲舒君權(quán)神授的理論，無疑是強(qiáng)化中央集權(quán)的思想武器，并直接開啟“三綱五常”等鼓吹君主專制的學(xué)說。{2}

按照董仲舒的觀點(diǎn)，臣為地，君為天；臣為陰，君為陽。君主主宰一切，臣下只能輔佐、依從君主，先秦儒家君臣間“對(duì)待性”的關(guān)系被徹底顛覆，董仲舒使得法家鼓吹的君主專制又披上君權(quán)神授的外衣，“事君，若土之敬天也；可謂有行人矣”③。因此，在董仲舒看來，臣下的一切作為，都要以是否有利于君主為依歸?！洞呵锓甭丁ぬ斓刂小氛f：

地卑其位而上其氣，暴其形而著其情，受其死而獻(xiàn)其生，成其事而歸其功。卑其位，所以事天也；上其氣，所以養(yǎng)陽也；暴其形，所以為忠也；著其情，所以為信也；受其死，所以藏終也；獻(xiàn)其生，所以助明也；成其事，所以助化也；歸其功，所以致義也。為人臣者，其法取象于地，故朝夕進(jìn)退，奉職應(yīng)對(duì)，所以事貴也；供設(shè)飲食，候視疢疾，所以致養(yǎng)也；委身致命，事無專制，所以為忠也；竭愚寫情，不飾其過，所以為信也；伏節(jié)死難，不惜其命，所以救窮也；推進(jìn)光榮，褒揚(yáng)其善，所以助明也；受命宣恩，輔成君子，所以助化也；功成事就，歸德于上，所以致義也。{4}

董仲舒鼓吹儒家的倫理道德，強(qiáng)調(diào)臣下應(yīng)該賤利重義，甚至要求臣下為了忠君“委身致命”，這固然有激勵(lì)仁人志士注重節(jié)操、造就光輝峻潔品格的一面，但也為后世統(tǒng)治者無視臣下及普通百姓的權(quán)益、實(shí)施獨(dú)裁統(tǒng)治大開方便之門。

盡管董仲舒標(biāo)榜仁義，鼓吹儒家思想，但董仲舒在許多方面背離先秦儒家的立場(chǎng)與基本原則，尤其是為了迎合大一統(tǒng)帝國條件下君主專制的需要，完全遺棄了孔子思想中那些反對(duì)君主專制的民本思想，因而受到后人的批評(píng)。如王充《論衡·實(shí)知篇》說：“孔子將死，遺讖書，……又曰：‘董仲舒亂我書?！浜?，江都相董仲舒，論思《春秋》，造著傳記?！眥5}讖緯學(xué)說在兩漢盛極一時(shí)，王充雖不贊同讖書的說法出自孔子，但從另一方面可以推知兩漢儒生并未完成服膺董仲舒的學(xué)說。

如在《潛夫論》中，王符特別強(qiáng)調(diào)春秋以來的民本思想，《潛夫論·忠貴》說：“帝王之所尊敬，天之所甚愛者，民也?！眥6}《務(wù)本》也說：“凡為治之大體，莫善于抑末而務(wù)本，莫不善于離本而飾末。夫?yàn)閲咭愿幻駷楸?，以正學(xué)為□。民富乃可教，學(xué)正乃得義，民貧則背善，學(xué)淫則詐偽，入學(xué)則不亂，得義則忠孝。”這顯然是孔子“富而教之”的闡發(fā)。又如《本政》說：

凡人君之治，莫大于和陰陽。陰陽者，以天為本。

天心順則陰陽和，天心逆則陰陽乖。天以民為心，民安樂則天心順，民愁苦則天心逆。民以君為統(tǒng)，君政善則民和治，君政惡則民冤亂。君以恤民為本，臣忠良則君政善，臣奸枉則君政惡。

王符一再強(qiáng)調(diào)國家安定、君主尊榮必須是在百姓富庶以基礎(chǔ)，而要實(shí)施仁政，關(guān)鍵是君賢臣良。王符針對(duì)東漢以來世族逐漸壟斷政權(quán)的現(xiàn)實(shí)感嘆說：

自成帝以降，至于莽，公卿列侯，下訖令尉，大小之官，且十萬人，皆自漢所謂賢明忠正貴寵之臣也。莽之篡位，惟安眾侯劉崇、東郡太守翟義思事君之禮，義勇奮發(fā)，欲誅莽。功雖不成，志節(jié)可紀(jì)。夫以十萬之計(jì)，其能奉報(bào)恩，二人而已。

當(dāng)王莽篡漢時(shí)，漢朝官吏不下十萬余人，僅有劉崇、翟義二人起來反對(duì)，這對(duì)宣傳忠君的統(tǒng)治者來說不能不是莫大的諷刺。究其原因，就是君主未能實(shí)施仁政，得不到百姓的擁護(hù)，一旦國家陷入危亡，即使有臣下站出來擁戴君主，百姓仍然是無動(dòng)于衷。中國古代上演的一幕幕改朝換代的鬧劇，說明如果不能保障臣下與百姓應(yīng)有的權(quán)益，侈談效忠君主并不能使千千萬萬具有常識(shí)理性的小民信服。

三

東漢時(shí)期，統(tǒng)治者進(jìn)一步沿著儒學(xué)與陰陽五行學(xué)說互相結(jié)合的道路前行，讖緯之說與今文經(jīng)學(xué)雜糅在一起，如漢章帝時(shí)編成的《白虎通義》，其對(duì)封建社會(huì)的政治制度、倫理道德的解釋，顯示出濃郁的神學(xué)與儒學(xué)相結(jié)合的特色。東漢末年出現(xiàn)的馬融的《忠經(jīng)》，正是《白虎通義》將儒學(xué)思想神學(xué)化的一種具體示范，將先秦兩漢的忠君思想做了一個(gè)全面的總結(jié)，使之完全適應(yīng)封建君主集權(quán)專制的需要。

據(jù)《后漢書·馬融列傳》的記述，“融才高博洽，為世通儒”，但其人品頗有可議之處，如“居宇器服，多存侈飾。常坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，后列女樂”，“為梁冀草奏李固，又作大將軍西第頌，以此頗為正直所羞”{4}。所以說，馬融《忠經(jīng)》把臣下效忠君主視為天經(jīng)地義的法則，但一旦面臨個(gè)人利益乃至身家性命的考量，忠君理論的鼓吹者卻不是忠君理論的踐行者，不能不讓人感嘆理論總是蒼白的。

首先，馬融鼓吹君權(quán)神授，將忠的品質(zhì)提升至上天對(duì)人的普遍要求，同時(shí)也進(jìn)一步闡述了忠君的重大意義?！吨医?jīng)·天地神明章》說：

天之所覆，地之所載，人之所履，莫大乎忠?！瓰閲?，何莫由忠。忠能固君臣、安社稷、感天地、動(dòng)神明，而況于人乎？

《忠經(jīng)·圣君章》說：

惟君以圣德監(jiān)于萬邦。自下至上，各有尊也。故王者上事于天，下事于地，中事于宗廟以臨于人，則人化之天下，盡忠以奉上也。

《忠經(jīng)·冢宰章》說：

尊其君，有天地之大，日月之明，陰陽之和，四時(shí)之信。圣德洋溢，頌聲作焉。

《忠經(jīng)·兆人章》說：

天地泰寧，君之德也。君德昭明，則陰陽風(fēng)雨以和，人賴之而生也。

《忠經(jīng)·盡忠章》說：

無下盡忠，淳化行也。君子盡忠，則盡其心；小人盡忠，則盡其力?！拭魍踔硪?，務(wù)有任賢。賢臣盡忠，則君德廣矣。政教以之而美，禮樂以之而興，刑罰以之而清，仁惠以之而布。四海之內(nèi)有太平音。

《忠經(jīng)·辯忠章》說：

大哉，忠之為用也！施之于邇，則可以保家邦；施之于遠(yuǎn)，則可以極天地。

在這里，可以明顯地看到董仲舒思想的影響?；实凼翘熘樱浅猩咸熘鼇碇卫戆傩盏模巴跽呱鲜掠谔?，下事于地”，臣民尊敬君主，就是尊敬上天；君主的恩澤，猶如天上的日月，“陰陽風(fēng)雨以和，人賴之而生也”，天下所有人都要效忠君主，君子盡心，小人盡力，上天就會(huì)降下福祉，保佑國泰民安。

其次，馬融論述君臣、百姓各自的職責(zé)和義務(wù)，闡明了忠君的道德觀念應(yīng)該如何踐行。

《忠經(jīng)·廣至理章》說：

古者圣人以天下之耳目為視聽，天下之心為心。端旒而自化，居成而不有，斯可謂致理也已矣。王者思于至理，其遠(yuǎn)乎哉？無為而天下自清，不疑而天下自信，不私而天下自公。賤珍則人去貪，徹侈則人從儉，用實(shí)則人不偽，崇讓則人不爭。故得人心和平，天下淳質(zhì)，樂其生，保其壽，優(yōu)游圣德以為自然之至也。

《忠經(jīng)·廣至理章》主要是對(duì)君王的要求。先要了解情況，想民眾之所想；再要不懈的努力，做到“無為”、“不疑”、“不私”、“賤珍”、“徹侈”、“用實(shí)”、“崇讓”，這樣君王的行為才能具有正確的導(dǎo)向作用，使得人心平和、天下淳質(zhì)、樂生保壽、優(yōu)游圣德，讓民眾覺得君王給予他們的就跟上天賜予的東西差不多重要。教化廣施，人民安居樂業(yè)，這就離至理的時(shí)代不遠(yuǎn)了，也達(dá)到了“廣至理”的要求。另外，在《忠經(jīng)·廣為章》說“明主之為國也，任于正，去于邪”，重用賢良。在《忠經(jīng)·政理章》中則概述了教化百姓的基本原則，那就是“君子務(wù)于德，修于政，謹(jǐn)于刑”?！吨医?jīng)·政理章》說：

夫化之以德，理之上也，則人日遷善而不知；施之以政，理之中也，則人不得不為善；懲之以刑，理之下也，則人畏而不敢為非也。刑則在省而中，政則在簡而能，德則在博而久。

由此，我們就可以看出，統(tǒng)治者提倡忠君、提倡仁政，并不是不要刑罰，而是反對(duì)法家的單純以刑罰治理國家。

《忠經(jīng)·冢臣章》說：

冢臣于君，可謂一體。下行而上信，故能成其忠。夫忠者，豈惟奉君忘身，徇國忘家，正色直辭，臨難死節(jié)已矣？在乎沉謀潛運(yùn)，正國安人，任賢以為理，端委而自化。

所謂冢臣，是指三公、丞相等執(zhí)政大臣，這些股肱之臣，可以說與君主同為一體，他們和君主一樣擔(dān)負(fù)著調(diào)和陰陽、協(xié)理萬邦的重任，這些人僅僅做到“奉君忘身，徇國忘家，正色直辭，臨難死節(jié)”是不夠的，他們的職責(zé)是推舉賢人，安定國家。

《忠經(jīng)·百工章》說：

君子之事上也，入則獻(xiàn)其謀，出則行其政，居則思其道，動(dòng)則有儀，秉職不回，言事無憚，茍利社稷，則不顧其身。上下用成，故昭君德，蓋百工之忠也。

朝廷百官主要是忠于職守，尤其是要“言事無憚”，敢于進(jìn)諫，甚至不怕犧牲，如《忠經(jīng)·忠諫章》所說：“違而不諫，則非忠臣。夫諫，始于順辭，中于抗議，終于死節(jié)，以成君休，以寧社稷?！碑?dāng)然，還要把握進(jìn)諫的時(shí)機(jī)，“諫于未形者，上也；諫于已彰者，次也；諫于既行者，下也”。另外，還需要指出的是，所有臣子都要具有忠諫的品德，不過是由于職守的不同，各自有所側(cè)重。

《忠經(jīng)·守宰章》說：

夫人莫不欲安，君子順而安之；莫不欲富，君子教而富之。篤之以仁義，以固其心；導(dǎo)之以禮樂，以和其氣；宣君德以弘大其化，明國法以至于無刑；視君之人如觀乎子，則人愛之如愛其親，蓋守宰之忠也。

兩漢特別重視郡守的選擇，因?yàn)榭な厥谴熳有姓?，口銜憲章，有生殺予奪之權(quán)，所以《忠經(jīng)·守宰章》要求郡守“在官惟明，蒞事惟平，立身惟清”，推行仁政，就是忠君的最好實(shí)踐。

此外，《忠經(jīng)·武備章》要求“統(tǒng)軍之帥”能夠“淳德布洽，戎夷稟命”，統(tǒng)領(lǐng)軍隊(duì)?wèi)?yīng)該是“仁以懷之，義以厲之，禮以訓(xùn)之，信以行之，賞以勸之，刑以嚴(yán)之”，使之“攻之則克，守之則固”?！吨医?jīng)·觀風(fēng)章》則告戒代天子出巡的大臣要“君子去其私，正其色，不害理以傷物，不憚勢(shì)以舉任，惟善是與，惟惡是除，以之而陟，則有成；以之而出，則無怨”。

即使是沒有職守的子民，馬融也沒有忽略，《忠經(jīng)·兆人章》告戒說：

祗承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穡以供王賦。此兆人之忠也。

對(duì)于萬千子民來說，畢敬地接受君王法度的約束，在家庭里孝順父母尊敬兄長，不辭勞苦地耕種以便完成需要向君王交納的賦稅，這就是萬千子民應(yīng)盡的忠愛之心。

第三，馬融在《忠經(jīng)》中，將忠君的道德規(guī)范視為儒家倫理道德的核心，要求臣下把報(bào)答君主作為人生的終極目標(biāo)。這實(shí)際上是將忠君觀念無限地放大，為君主專制政治的合理化、神圣化奠定了基礎(chǔ)?！吨医?jīng)·揚(yáng)圣章》說：“君德圣明，忠臣以榮；君德不足，忠臣以辱。不足，則補(bǔ)之；圣明，則揚(yáng)之?！币蟪枷聦?duì)君主要歌功頌德，即使君主有做得不夠、不全面的地方，臣下應(yīng)該想盡辦法去補(bǔ)充完善它。宣揚(yáng)君主的盛德，使之流傳后世，是忠誠的體現(xiàn)。毫無疑問，這是對(duì)儒家“為尊者諱”的引申發(fā)揮，也是如何將君主神圣化的一種途徑。

如前所述，我們看到了《忠經(jīng)》仍然在強(qiáng)調(diào)孝道，但應(yīng)該注意的是，董仲舒、馬融等人，已經(jīng)將儒家倫理道德的基石“孝悌”偷換為“忠君”，《論語·學(xué)而》說：“孝弟也者，其為仁之本與！”《忠經(jīng)·證應(yīng)章》則說：“善莫大于作忠，惡莫大于不忠。”并用因果報(bào)應(yīng)來告戒臣下，“惟天監(jiān)人，善惡必應(yīng)”?！爸覄t福祿至焉；不忠，則刑罰加焉”?！吨医?jīng)·保孝行章》更是明確地說：“夫惟孝者必貴于忠。忠茍不行，所率猶非其道。是以忠不及之，而失其守。非惟危身，辱及親也。故君子行其孝，必先以忠。竭其忠，則福祿至矣。故得盡愛敬之心，以養(yǎng)其親，施及于人，此之謂保孝行也?！币馑颊f行孝之人要懂得忠君比孝親更重要，如果行孝與忠君發(fā)生了沖突，人就失去了他最重要的操守，這樣不僅僅是危害自己，還會(huì)使自己的父母受到傷害。再說忠君盡力，福分和俸祿才會(huì)來到你身邊，也使你有盡孝道的物質(zhì)基礎(chǔ)。這樣一來，才能做到對(duì)雙親極盡愛敬之心，讓他們過上好日子，如果進(jìn)一步也把這份愛敬之心傳達(dá)給其他的人，這就叫保證孝行。如前所述，先秦時(shí)期當(dāng)忠孝發(fā)生沖突時(shí)，無論選擇做忠臣還是選擇做孝子都是無可厚非的，但在《忠經(jīng)》中，行孝必須服從忠君的要求，并且認(rèn)為只有忠君才能保障行孝。

在《忠經(jīng)·辨忠章》中，馬融提出儒家的“仁”、“智”、“勇”，如果沒有“忠”做基礎(chǔ)，不僅不能發(fā)揮其優(yōu)秀的品質(zhì)，反而會(huì)帶來惡果。《忠經(jīng)·辨忠章》說：

夫忠而能仁，則國德彰；忠而能知，則國政舉；忠而能勇，則國難清。故雖有其能，必由忠而成也。仁而不忠，則私其恩；知而不忠，則文其詐；勇而不忠，則易其亂。是雖有其能，以不忠而敗也。此三者不可辨也。

尤其值得注意的是，《忠經(jīng)·報(bào)國章》采取偷換概念的方法，把“忠君”與“報(bào)國”混為一談，將臣子的一切都?xì)w于君主的恩賜，“為人臣者，官于君。先后光慶，皆君之德”。一個(gè)人做了官，不僅祖上有光，自己榮耀，自己的后代也跟著沾光，這都是君主賞賜的。因而臣子必須或“貢賢”、或“獻(xiàn)猷”、或“立功”、或“興利”，來報(bào)答君主，也就是報(bào)效國家。由此，我們可以清醒地看到，孟子所說的“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的次序早以被顛覆，君主就是國家，君主就是“天意”，君主的意志要統(tǒng)領(lǐng)一切道德觀念。

綜上所述，兩漢時(shí)期雖然還有些學(xué)者能夠繼承先秦儒家的優(yōu)良傳統(tǒng)，但隨著時(shí)代的推移，君主專制的影響越來越廣泛，必然要求思想領(lǐng)域特別是道德規(guī)范做出回應(yīng)。董仲舒順應(yīng)時(shí)代潮流，與時(shí)俱進(jìn)，盡管董仲舒?zhèn)€人仕途由于方方面面的原因尚不如意，但漢武帝采納了董仲舒的建議，接受了董仲舒的學(xué)說，就是對(duì)董仲舒最大的信任和重用。從此，在王權(quán)的保護(hù)下，董仲舒的思想成為漢儒的基本思想。所以，盡管東漢的政治日趨腐敗，但統(tǒng)治者對(duì)思想的禁錮卻日趨嚴(yán)厲，我們無法證明馬融在東漢末年是否以鼓吹忠君來試圖改變宦官、外戚當(dāng)權(quán)的局面，但《忠經(jīng)》所闡述的忠君思想?yún)s為后世的統(tǒng)治者普遍接受，作為鞏固君主專制的思想武器。

【責(zé)任編輯 鄭慧霞】