漫話文字飲

一、 引言

“文字飲”成為一個(gè)固定的詞語(yǔ)，與韓愈有關(guān)，其《醉贈(zèng)張秘書(shū)》詩(shī)有云：

長(zhǎng)安眾富兒，盤(pán)饌羅膻葷。不解文字飲，惟能醉紅裙。（《全唐詩(shī)》卷三三七）

語(yǔ)意間充滿對(duì)長(zhǎng)安富兒只知盤(pán)羅膻葷、醉倒紅裙，卻不能以詩(shī)文助飲的譏笑。全詩(shī)較長(zhǎng)，前部分寫(xiě)自己與張籍、孟郊等人飲酒作詩(shī)之樂(lè)，并認(rèn)為這種樂(lè)趣緣于座上賓客擅于為文之故：“人皆勸我酒，我若耳不聞。今日到君家，呼酒持勸君。為此座上客，及余各能文。”表現(xiàn)出文人以文相交、以文相重的清高。

韓愈的這份清高固然能獲得文人理解之同情，卻為后世文人談?wù)撈淞⑸硇惺绿峁┝嗽挶Ｈ缭鴳V《類說(shuō)》卷五十七“愛(ài)文字飲與俗人沽酒同科”條云：

東坡言韓退之詩(shī)，“長(zhǎng)安眾富兒，盤(pán)饌羅膻葷。不解文字飲，惟能醉紅裙”，至云“艷姬踏筵舞，清眸射劍戟”，則知此老個(gè)中興復(fù)不淺。張文潛戲答曰：“愛(ài)文字飲者，與俗人沽酒同科。”

以東坡之博學(xué)通達(dá)，考韓文公之風(fēng)流情事，固然是游戲之舉，所以張文潛才會(huì)戲稱“愛(ài)文字飲與俗人沽酒同”。可竟也有認(rèn)真者，陳善《捫虱新話》卷七記曰：

韓退之嘲京師富兒：“不解文字飲，惟能醉紅裙。”然余觀退之，亦未能忘情者。退之有兩侍妾，曰絳桃、柳枝，又嘗有詩(shī)云：“銀燭未燒窗送曙，金釵半醉坐添香。”此豈空飲文字者？

陳氏竟欲將文公之風(fēng)流鑿實(shí)到其侍妾絳桃、柳枝身上，可笑亦可嘆！韓文公之初衷，原在于詩(shī)文佐酒之歡罷了，大可不必因其“不解文字飲、惟能醉紅裙”之言論而妄議前賢。“文字飲”之出處既已明了，以下我們來(lái)看看它的主要形式及淵源。

二、 文字飲的主要形式

文字飲是指與酒筵相關(guān)的吟詩(shī)作歌活動(dòng)。由于文士們的酒筵上，錦心繡口之人，所在多有，故而成為文人間逞才炫耀的絕佳機(jī)會(huì)。這種場(chǎng)合的詩(shī)文傳播，雖然多半為口頭性質(zhì)，但其傳播效果并不遜色于題壁、行卷等書(shū)面性質(zhì)的文學(xué)傳播活動(dòng)（當(dāng)然，文字飲的作品也有相當(dāng)一部分是即席題于墻壁或紙、帛等其他材料上的）。

有人認(rèn)為文字飲的出現(xiàn)與唐代的崇文之風(fēng)與文學(xué)普遍化有關(guān)，文字飲“大行于文人雅士之間，杯酒酬酢，或口占，或分韻，或傳唱，或聯(lián)句，或命題，或行酒令，以為極樂(lè)”，飲酒時(shí)的詩(shī)文成為一種斗勝的文字游戲，借著參與這類活動(dòng)，人可成為文人階層中的一分子，文人間的同儕意識(shí)，也借這類活動(dòng)來(lái)培養(yǎng)；同時(shí)酒宴唱和也刺激了文學(xué)作品的創(chuàng)造，另外，文人的這種雅戲，還逐漸被世人所認(rèn)同并加以模仿，擴(kuò)大到非文人的群體中（龔鵬程《文化符號(hào)學(xué)：中國(guó)社會(huì)的肌理與文化法則》，上海人民出版社2009年版）。

可是，飲酒佐以詩(shī)文助興，究竟是由文人之雅戲擴(kuò)散到民間，還是先就有飲酒時(shí)的一些初級(jí)文化活動(dòng)，之后才有文人對(duì)飲酒娛樂(lè)活動(dòng)的雅化呢？這是首先需要理清的問(wèn)題。據(jù)《舊唐書(shū)》卷一六《穆宗本紀(jì)》記載：“前代名士，良辰宴聚，或清談賦詩(shī)，投壺雅歌，以杯酌獻(xiàn)酬，不至于亂。國(guó)家自天寶以后，風(fēng)俗奢靡，宴席以喧嘩沉湎為樂(lè)。”這里談到名士宴集中的幾種活動(dòng)：清談、賦詩(shī)、投壺、雅歌。從字面上看，其中的清談、賦詩(shī)與雅歌似乎應(yīng)該屬于與“文字飲”有關(guān)的行為，然投壺一般又似乎總與雅歌有些聯(lián)系。

三、 早期宴飲中的射禮與投壺

最早的酒筵，佐酒多射箭、投壺之類的活動(dòng)。《詩(shī)經(jīng)·小雅》有《賓之初筵》篇，其中寫(xiě)道：“酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設(shè)，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。發(fā)彼有的，以祈爾爵。”篇中記錄的是古代的燕射禮，即當(dāng)時(shí)酒筵以射箭佐酒助飲之事，反映了上古時(shí)期對(duì)于武力的崇尚。

后世酒筵間以箭投壺的游戲，蓋由此演變而來(lái)，所以孔穎達(dá)說(shuō)：“投壺亦射之類”（《禮記·投壺疏》，《十三經(jīng)注疏》，中華書(shū)局1980年版）。《左傳·昭公十二年》曾記有晉昭公宴諸國(guó)君主（前530），行投壺之戲。《史記》卷一二六《滑稽列傳》也記有淳于髡與齊威王行酒投壺之事（威王八年，前349）。

投壺在戰(zhàn)國(guó)時(shí)得到發(fā)展，并逐漸形成相關(guān)的酒宴禮儀，《禮記》便專設(shè)有《投壺》篇。鄭注《禮記》云：“投壺者，以其記主人與客燕飲，講論才藝之禮。”秦漢以后，投壺戲在士大夫階層中盛行不衰，每逢宴飲，必有“雅歌投壺”的節(jié)目助興，形式、名目也日漸增多，如設(shè)置屏風(fēng)盲投，或背坐反投等。葛洪《西京雜記》記載：“武帝時(shí)，郭舍人善投壺，以竹代矢，不用棘也。”《東觀漢記》記載：“（祭）遵為將軍，取士皆用儒術(shù)，對(duì)酒娛樂(lè)，必雅歌投壺”（《后漢書(shū)》卷二十《祭遵傳》亦載）。《晉書(shū)》則記有：“石崇有妓，善投壺，隔屏風(fēng)投之。”《顏氏家訓(xùn)》卷七則言：“投壺之禮，近世愈精。”（可參李小成《投壺考》，《江漢論壇》，2005年第4期）

漢代投壺畫(huà)像石

韓愈《河?xùn)|節(jié)度觀察使滎陽(yáng)鄭公神道碑文》曰：“公與賓客朋游飲酒，必極醉，投壺博弈，窮日夜，若樂(lè)而不厭者。”（《全唐文》卷五六二）此正可印證《舊唐書(shū)·穆宗本紀(jì)》所記中唐以后上層官僚宴席的奢靡。宋司馬光有《投壺新格》一書(shū)，詳細(xì)記載了壺具的尺寸、投矢的名目和計(jì)分方法，并認(rèn)為“夫投壺鬧事，游戲之類，而圣人取之以為禮……可以治心，可以修身，可以為國(guó)，可以觀人”（李小成《投壺考》）。

以上對(duì)宋代以前的相關(guān)史料略作舉例，可知投壺乃宴禮之一種，是我國(guó)中古以前酒宴之上的一種重要活動(dòng)。但本文不擬深究此禮的詳細(xì)程序，惟關(guān)注其與歌詩(shī)之結(jié)合時(shí)間與演變。由于射禮、投壺禮均可視作宴席之上的“武戲”，而作為“文戲”的賦詩(shī)、詠歌與清談等，當(dāng)自有其發(fā)展之路徑。在談?wù)摼蒲缟系奈奈渲Y(jié)合時(shí)，不妨先來(lái)看一下酒席上詩(shī)詠的出現(xiàn)。

四、 飲酒與詩(shī)文雅唱

酒宴之上，賦詩(shī)吟誦，也是古已有之。《左傳·昭公元年》便記載了公元前541年趙孟、穆叔、子皮等人賦詩(shī)或引詩(shī)以用于國(guó)家政治及外交的事情。《詩(shī)經(jīng)》當(dāng)中收錄有相當(dāng)數(shù)量的宴饗詩(shī)，則已不限于政治的用途，如《詩(shī)經(jīng)·小雅·鹿鳴》中提到：“我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”鼓吹之際，便以詩(shī)配樂(lè)。

酒宴之上，將投壺與雅歌、賦詩(shī)相結(jié)合，在漢代便已濫觴。前引漢人祭遵之事及鄭玄注《禮記》之語(yǔ)可謂明證，但這樣的例子，在漢代以前的史料中記載并不多。酒宴中投壺與賦詩(shī)、雅歌等活動(dòng)結(jié)合起來(lái)并逐漸繁盛，應(yīng)在漢末三國(guó)時(shí)期。《文心雕龍·明詩(shī)》篇論建安文學(xué)時(shí)說(shuō)：“憐風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才；造懷指事，不求纖密之巧；驅(qū)辭逐貌，唯取昭晰之能；此其所同也。”其中所云“敘酣宴”就與詩(shī)文佐酒有關(guān)。另?yè)?jù)《藝文類聚》所錄，三國(guó)時(shí)魏國(guó)邯鄲淳就專門(mén)作有《投壺賦》。

兩晉南北朝時(shí)期，隨著士族與文學(xué)的發(fā)展，出現(xiàn)了一些以文學(xué)見(jiàn)長(zhǎng)的世家大族，如王氏、謝氏。加上統(tǒng)治階層對(duì)于文學(xué)的重視，宴飲之中，清談賦詩(shī)、投壺雅歌遂成常事。如晉代石崇、潘岳等人的金谷雅集與王羲之、孫綽等人的蘭亭雅集便是其中的著名事件，潘岳的《金谷詩(shī)序》與王羲之的《蘭亭集敘》也是與此相關(guān)的序文名作。東晉高門(mén)世族聚居區(qū)的烏衣巷，也經(jīng)常是王、謝子弟詩(shī)酒雅集的風(fēng)流場(chǎng)所。南朝時(shí)期的梁氏、陳后主，以及徐、庾諸人，均擅文學(xué)，又居處皇室、上層，談宴賦詩(shī)、文酒之會(huì)更加尋常。如《梁書(shū)》卷四一《蕭介傳》記載：

介性高簡(jiǎn)，少交游，惟與族兄琛、從兄眕素及洽、從弟淑等文酒賞會(huì)，時(shí)人以比謝氏烏衣之游。初，高祖招延后進(jìn)二十馀人，置酒賦詩(shī)，臧盾以詩(shī)不成，罰酒一斗，盾飲盡，顏色不變，言笑自若；介染翰便成，文無(wú)加點(diǎn)。高祖兩美之曰：“臧盾之飲，蕭介之文，即席之美也。”

齊梁陳隋時(shí)期這些君臣的文酒之會(huì)，雖然顯示出他們?cè)娋骑L(fēng)流的一面，但以治國(guó)論，君王、宰輔自應(yīng)在宴飲歌舞方面有所節(jié)制，不能沉溺于此，以致于荒廢國(guó)事。《陳書(shū)》卷六記陳后主荒淫奢侈、寄情文酒之狀云：“后主生深宮之中，長(zhǎng)婦人之手，既屬邦國(guó)殄瘁，不知稼穡艱難。初懼阽危，屢有哀矜之詔，后稍安集，復(fù)扇淫侈之風(fēng)。賓禮諸公，唯寄情于文酒，昵近群小。”隋煬帝更是大肆奢靡、沉溺酒色之人，《舊唐書(shū)》卷四八《食貨志》曰：“煬帝即位，大縱奢靡，加以東西行幸，輿駕不息，征討四夷，兵車屢動(dòng)，西失律于沙徼，東喪師于遼、碣。數(shù)年之間，公私罄竭，財(cái)力既殫，國(guó)遂亡矣。”可以說(shuō)，溺情文酒、耽戀女色是南朝及隋朝各代短祚的一個(gè)重要因素。

酒宴上的詩(shī)文，多半與音樂(lè)有聯(lián)系，至少與聲律密切相關(guān)。嵇康便為善于彈琴之人，他赴刑之際，索琴?gòu)椬唷稄V陵散》而絕（《晉書(shū)》卷四九《嵇康傳》）。撰寫(xiě)《后漢書(shū)》的范曄則擅長(zhǎng)彈奏琵琶，《宋書(shū)》卷六九《范曄傳》記載，曄“善彈琵琶，能為新聲，上欲聞之，屢諷以微旨，曄偽若不曉，終不肯為上彈。上嘗宴飲歡適，謂曄曰：‘我欲歌，卿可彈。’曄乃奉旨。上歌既畢，曄亦止弦”。

文酒之會(huì)的頻繁與文人雅集的發(fā)展，不僅促生出許多會(huì)彈琴弄琶的文人，還直接催生出專以奏樂(lè)歌詩(shī)為業(yè)的歌妓，傳為南朝齊代時(shí)的蘇小小便是當(dāng)時(shí)極為有名的歌妓，類似于蘇小小的歌妓當(dāng)然還有不少。

唐代社會(huì)的發(fā)展與經(jīng)濟(jì)的繁榮，為各種層次的歌筵提供了良好的滋生環(huán)境，而歌筵上詩(shī)人與歌妓的吟唱?jiǎng)t成為這一生活方式中不可或缺的一部分，這種歌妓佑酒佐歡的風(fēng)氣，在中晚唐時(shí)期尤為繁盛。孫棨《北里志序》云：

京中飲妓，籍屬教坊，凡朝士宴聚，須假諸曹署行牒，然后能致于他處。惟新進(jìn)士設(shè)筵顧吏，故便可行牒。追其所贈(zèng)之資，則倍于常數(shù)。諸妓皆居平康里，舉子、新及第進(jìn)士，三司幕府但未通朝籍、未直館殿者，咸可就詣。如不吝所費(fèi)，則下車水陸備矣。其中諸妓，多能談吐，頗有知書(shū)言話者。

歌筵之上，無(wú)論是歌妓的歌唱，還是詩(shī)人的吟誦，對(duì)唐代詩(shī)文所具有的聲情并茂的特點(diǎn)影響至大。因?yàn)檫@種場(chǎng)所的需要，當(dāng)時(shí)的詩(shī)文詞作不僅要注重聲韻，還要切情，以達(dá)到感動(dòng)人心的效果，唐代聲詩(shī)與唐代晚期出現(xiàn)的花間詞便是這種環(huán)境下的直接產(chǎn)物。

五、 文字飲與文人的傳播意識(shí)

從早期宴飲中的射箭、投壺等禮儀，到后來(lái)酒筵上的賦詩(shī)雅唱，都或隱或顯地表現(xiàn)出文人士大夫間的文才較量。怎樣在射禮、投壺禮中不失禮儀地完成政治的使命、顯示自己的才華，或者如何在賦詩(shī)雅唱時(shí)使得四座咸驚？這些都需要知識(shí)的積累與才智的靈活，而表現(xiàn)出這些智慧與才智，則取決于文人傳播的意識(shí)與傳達(dá)的能力。以下通過(guò)唐人的幾個(gè)例子來(lái)談?wù)劧叩年P(guān)系。

孫逖《伯樂(lè)川記》云：“歌蔓草之相遇，笑投壺之失辭。”（《全唐文》卷三一二）一歌一笑之間，反映的是雅歌相投的融洽與失辭不對(duì)的訕笑，誰(shuí)不愿意做前者而舍后者呢？計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》卷三十九記載：“長(zhǎng)慶中，元微之、夢(mèng)得、韋楚客同會(huì)樂(lè)天舍，論南朝興廢，各賦金陵懷古詩(shī)，劉引滿一杯，飲而即成，曰：‘王濬樓船下益州，金陵王氣黯然收。千尋鐵鎖沉江底，一片降幡出石頭。人世幾回傷往事，山形依舊枕江流。而今四海為家日，故壘蕭蕭蘆荻秋。’白公覽之曰：‘四人探驪龍，子先獲珠，所馀鱗爪何用耶！’于是罷唱。”絕佳的詩(shī)文，加上白居易的點(diǎn)評(píng)，劉禹錫在這場(chǎng)文字飲的較量中占盡上風(fēng)，他的這首懷古詩(shī)，當(dāng)然也就會(huì)膾炙人口。這個(gè)故事展現(xiàn)出劉禹錫敏捷的詩(shī)才與高超的傳達(dá)能力。

《本事詩(shī)·高逸第三》則記載有詩(shī)人杜牧為索“紫云”妓而飲酒賦詩(shī)之事，表現(xiàn)出一位風(fēng)流才子恃才索妓的放蕩不羈。此外，《唐詩(shī)紀(jì)事》卷四十六“楊汝士”條記載：

寶歷中，楊于陵仆射入覲，其子嗣復(fù)率兩榜門(mén)生迎于潼關(guān)，宴新昌里第。仆射與所執(zhí)坐正寢，嗣復(fù)領(lǐng)諸生翼兩序。元白俱在，賦詩(shī)席上。汝士詩(shī)后成，元、白覽之失色。……其日，大醉歸，謂其子弟曰：“吾今日壓倒元、白。”

《唐詩(shī)紀(jì)事》同卷又云：

裴令公居守東洛，夜宴半酣，公索句，元、白有得色。時(shí)公為破題，次至汝士，曰：“昔日蘭亭無(wú)艷質(zhì)，此時(shí)金谷有高人。”白知不能加，遽裂之曰：“笙歌鼎沸，勿作冷澹生活。”元顧曰：“樂(lè)天所謂能全其名者也。”

楊汝士，字慕巢，虢州弘農(nóng)人。生卒年均不詳，約穆宗長(zhǎng)慶初前后在世。元和四年（809）登進(jìn)士第。牛僧孺、李宗閔待之善，引為中書(shū)舍人。開(kāi)成元年（836）由兵部侍郎出鎮(zhèn)東川，入為吏部侍郎，終刑部尚書(shū)（參王仲鏞《唐詩(shī)紀(jì)事校箋》卷四六，巴蜀書(shū)社1989年版；《全唐詩(shī)》卷四八四《楊汝士傳》，中華書(shū)局1960年版）。汝士善詩(shī)，其聲名固然難以與當(dāng)時(shí)名聞天下的元、白相比，但前例中令元、白失色，后例中令樂(lè)天無(wú)以復(fù)加，固知其亦為敏捷之才士也。文人的聲名觀念與傳播意識(shí)由這兩個(gè)故事也得以清晰地呈現(xiàn)，普通文人那種超越名人即“壓倒元白”的愿望，始終蟄伏在他們的心中，待機(jī)而發(fā)。

另外，“教坊”的設(shè)立，原本也是宴飲雅唱發(fā)展的產(chǎn)物，唐代出現(xiàn)的《教坊記》，則體現(xiàn)出唐人對(duì)于這類文藝記錄的重視。任半塘先生云：“今傳崔令欽《教坊記》殘本，不過(guò)二千八百馀字，其重點(diǎn)顯在三百馀曲名……此三百馀曲名，頗能反映盛唐四十年之文治、武功、禮俗、宗教、物情、民隱等。”此等歌曲，固無(wú)代無(wú)之，“更幸有心人崔氏者為之記載，乃傳于后世；未若其他時(shí)代，同此政治性之歌曲，雖當(dāng)時(shí)同樣流播，而皆無(wú)收錄之機(jī)構(gòu)，復(fù)無(wú)記載之專書(shū)，乃終于湮沒(méi)無(wú)聞也。”（任半塘《教坊記箋訂弁言》，《教坊記箋訂》，中華書(shū)局1972年版）誠(chéng)然，正是唐代文人對(duì)于與“文”相關(guān)的各種藝術(shù)表現(xiàn)形式的重視，才產(chǎn)生了《教坊記》這樣一部獨(dú)特的著作。

法國(guó)哲學(xué)家福柯認(rèn)為“語(yǔ)境決定文本的意義”，可是，又似乎可以說(shuō)是作家的傳播意識(shí)讓他們?cè)诓煌脑捳Z(yǔ)環(huán)境下，決定了文本存在的不同風(fēng)格趨向。一位作家倘若他無(wú)意于傳，則其作品便會(huì)隨意、自然、超脫、不做作，而一位作家倘若具有傳播的意識(shí)，則其作品就會(huì)變得謹(jǐn)慎、注重裝飾、帶有炫耀性。也許讀者在選擇上，不一定會(huì)看重后者，但畢竟有意于傳與無(wú)意于傳的創(chuàng)作態(tài)度與傳播意識(shí)的有無(wú)，是會(huì)給作品帶來(lái)影響的。

（作者單位：荊楚理工學(xué)院人文社科學(xué)院）