土族婚喪習俗中“舅權”文化探析

土族婚葬習俗盡管隨著時代的發展，各族文化的交融不斷地變遷和演變，但是“舅權”文化歷來表現明顯，獨具特色。它主要體現在土族婚嫁習俗和喪葬習俗中。

一、婚喪習俗中的“舅權”文化

（一）土族婚嫁制度中的“舅權”

一場完整的土族婚禮雖然有“送親”和“迎親”兩大部分，但在土族人眼中“送親”的場面似乎顯得更為隆重和熱鬧非凡。“送親”過程中有嚴格次序規定和儀式內容的“麻澤”、“母舅說話”、“唱罵納什金”（娶親人）、“要眼淚錢”、“夫熱道達”、“跳安招舞”等儀式，“舅權”的重要性和特殊地位也在這些儀式中表現的淋漓盡致。其中，“舅權”文化主要表現在“都爾古勒”、“麻澤”、“裝箱”三個環節。

（1）“都爾古勒”。雙方在婚期臨近的時候就開始準備，在婚前幾天時間里，會請來“母舅”、親戚、朋友和阿寅勒的人，設宴款待，商量和決定婚事的具體時間和具體事宜。“母舅”在其中是作為姑娘“軀體”的主人身份參加，并有相當的話語權，如果屆時“母舅”沒有被請來，這樁婚事就意味著“沒有得到肉體之主的同意”。

（2）“麻澤”。女方宴請親戚的日子，所有的親朋好友都會拿著賀禮前來祝賀，整個阿寅勒的人一個不拉。這天娘舅家的人是最尊貴的，有專門的人在門口設桌斟酒迎接，土族人認為能在婚禮上當一回“阿舅”也是無尚的榮耀，都會引以為傲。“母舅”家的禮數也不同于他人，舅舅和舅母要分別備禮，而且他們的禮物也是全場最珍貴的。“母舅”家的人被家伍安排在提前安排好的專門房間，房間的選擇有兩個原則，一是要求安靜，要和其他賓客分開，單獨招待；二是在選擇房屋空間時要突出尊卑秩序，一般選擇上房。兩個原則都是為了凸顯“母舅”在整場儀式中的尊貴地位。此外，在“圈圈席”開始之前要另外倒水燒菜招待“母舅”一番，并在家務中推選最有能力的人當“執客”，這是整個“麻澤日”中規格最高的待遇。

（3）“裝箱”。待“圈圈席”快要結束時，女方人會把所有的嫁妝都擺在院子里最顯眼的地方，讓親戚朋友觀賞，新娘會被安排坐在小方桌上，而“母舅”被安排坐在姑娘旁邊。“母舅”喝完主持儀式的“典尖”敬的酒，便開始對著姑娘“說話”：“你的舅舅，你的白骨的主人坐在你的身旁，家里的人，阿寅勒的人都在這里。明天你就要出嫁了，照我們過去的‘饋程’，應該給你牛羊（給你最好的），現在不能了（我們的王朝落末了）。家里只能給你這些避寒保暖的衣物了。”說罷，“典尖”便在一旁隨聲附和說：“想著你父母的好處，不要忘了養育之恩。祝愿你往后的生活如甘美的奶皮甜蜜豐光。”聽完這些，姑娘用“哭嫁歌”回應，表達對“母舅”和父母的感恩之情。

（二）土族喪葬制度中的“舅權”

土族的葬式有火葬、土葬，部分地區有天葬（土族稱其為棄葬）和水葬。現今雖然大部分土族地區實行土葬，但土族人認為真正的土族是實行火葬的，這說明土族喪葬制度在進入本世紀后有了制度文化上的變遷。不論是火葬還是土葬，喪葬的形式都不會影響其一直以來遵循的制度內容和沿用的儀式，從喪葬制度來看，“舅權”文化主要表現在：人去世后“向白骨之主報喪”和“母舅吊唁”的儀式中。此外，如果女方在夫家非正常死亡（家中妻子被丈夫打死或死因不明的）則由女方的“母舅”組織親朋好友去夫家“吃人命”。

（1）土族喪葬制度中的“告喪”和“報喪”。土族在人去世之后要向家伍和全阿寅勒的人“告喪”，推舉喪官之后便請來喇嘛念經確定出殯的日期，緊接著就是喪官推舉和選派能說會道的阿寅勒成員去向“白骨的主人”即“母舅”報喪。“報喪”時有較為嚴格的制度要求，一是必須帶上有嚴格規制的禮品，其規格按照當地約定俗成的習慣準備的。如果禮品不符合當地的禮俗會被認為是對“母舅”的不尊重和輕視，也會成為當地的笑話，被人們議論。二是“報喪”者要向“白骨的主人”詳細敘述所有事情的前因后果、來龍去脈。主要有對亡者死因的解釋、兒女在亡者彌留之際所做出的努力和對亡者的孝心、喪事的準備情況、治喪的規模和出殯的時日。而“白骨的主人”也會在表達自己的哀傷之情后，對喪事事宜提出自己的希望和要求，這些要求必須反饋給大喪官，經過認真的考慮和商議后再此決定喪事的有些環節。

（2）“母舅吊唁”。在吊唁的當天“母舅”仍然是最尊貴和重要的人。在“母舅”即將進入村莊時，喪官和家伍們早已準備好迎接，孝子們也要到大門外用最隆重的儀式——跪禮迎接，待“母舅”吊唁完亡靈，便有大喪官前呼后擁將其迎到專設的席位上，一般都設在亡靈靈堂外的側面空地上，孝子孝孫要跪聽“母舅說話”，不管亡者喪事舉辦的如何隆重，子女們生前如何孝順，“白骨的主人”都會在此時頗有微詞，“說話”內容主要涉及三個方面：一是向大家稱述總結亡者生前的事跡；二是檢討兒女們沒有做到的事和亡者的生前遺愿，三是治喪內容和規格上“母舅”的不滿之處。說罷，孝女們便用“哭歌”回應：“愛父白骨之主，翻山越嶺來到時，我那七十高齡的阿偎……”表達哀思之情。

二、土族“舅權”文化存在的社會基礎和淵源

土族婚禮中賦予“阿舅”的特殊待遇，自然來自“舅權”在土族生活中的地位。“舅權”在一系列禮節上的至高地位并不是“空穴來風”，“肉體之主”所被賦予的“天然”權利的主體。也不是現今家長制下“父權”，而是曾存在于古代社會的“舅權”。這種早已被父權社會代替了的“母權制”下的“舅權”從文化禮節方面看甚至有些時候對客體操有“生殺大權”。這種禮節沒有因為社會的變遷而被土族人所遺棄，當中蘊涵著它自身的價值存在。

首先，較為落后的社會經濟基礎。作為遠古民族鮮卑吐谷渾部的后裔，土族在其民族的形成和發展過程中，在文化上長期處于被邊緣化的亞文化群；經濟上因歷史上不間斷的遷徙和長期的戰爭生活導致了生產力水平的滯后。曾經“亦農亦牧”是土族先民引以為傲和雄踞高原的致勝法寶，但隨著人類生產力水平的不斷提高，中原的種植業早發達而草原民族的畜牧業也日趨壯大。土族先民逐漸移居窮山僻壤后，失去了原有的優勢，自給自足的小農經濟成為了阻礙土族先民發展的瓶頸。生產力水平落后加上長年處于戰亂奴役狀態，使得這個民族在政治、經濟、社會、文化等方面也難以“新陳代謝”，甚至連先民鮮卑吐谷渾創造沿用的語言文字也消失在貧瘠的生活中。所以。用逼真的生活習慣和習俗傳承先民古俗自然地成為了土族人生活的一部分。較之于主流文化群體的不斷變遷和發展，土族的社會文化更具有穩定性或者說是頑固性。這也就為土族保護和繼承原有文化提供了現實和制度上的可能，土族到今天為止仍然在傳承著原始的民族文化和遺俗，那么，母系氏族社會賦予女性的地位殘存在土族社會中也尚有可能。

其次，原始宗教信仰的遺存。古鮮卑人中魏晉時期在青藏高原建立了長達三百多年王朝的吐谷渾，后被吐蕃滅國，上層主流遷往內地，大部分吐谷渾后人退居河湟地區。在元、明、清時期不斷融入蒙古、藏、漢等周邊民族，在不斷的民族融合浪潮中最后形成了土族這個新的民族共同體。“這也可以為土族婚喪制度中的“舅權”找到些許線索。與“紅山文化”相鄰的興隆洼遺址出土的女神像被考古界認為是古鮮卑人的原始崇拜，再到今土族地區的薩滿文化遺留，都賦予了女性較高的象征性地位和精神支持。而“舅權”被認為是“母權制”下權力的衍生。

再次，在不斷的矛盾與融合中最終催生了新的民族共同體的形成。有史料記載土族在當地土司和土官的奴役下生活苦不堪言，加上吐蕃當局長期的壓制，就出現了在《透明的女性》中說描述的情形，雖只是口耳相傳的民間故事，但也經得起推敲：土族人在萬般無奈之下與包括格目利特將軍部下在內的周邊部族結合，以保住這個吐谷渾人的血脈。這樣解釋我們也就不難理解土族在婚嫁禮俗中為何要百般地“嫌棄”和“唾罵”娶親人，“貶低”夫家。土族婚喪制度中的“舅權”又為何有如此尊貴的地位和權力，將其稱為女性“白骨的主人”。其實有兩種含義：一是對“離族他嫁”的女性而言。“母舅”是母系血統的直系繼承，是吐谷渾人血脈的正統繼承人，這既是一種“權利的讓渡”也是一種對于“族權”的泛化。所指的“肉體的主人”，其實在某種意義上泛指土族的先民吐谷渾。二是，對亡者而言，“母舅”是她“白骨”的歸宿，在某種意義上，這里的“母舅”不是單個的“人”，也有泛指亡者“認祖歸宗”的涵義，這里的“祖”、“宗”也是土族的先民吐谷渾。“白骨的主人”的權力也是土族人對于先祖吐谷渾的敬仰和崇拜。在民族大融合的潮流中，時時處處都有可能被周邊主體民族所同化，為了讓后人記住先民，記住自己的過去，傳承先民遺留的文化，在婚喪等重大活動中，將祖先的權力讓渡于“母舅”使他成為“肉體的主人”和“白骨的主人”，用這種方式來記住歷史，警示后人。

今天土族社會中的“舅權”文化并不是單純意義上對于過去原始社會中母系氏族文化的繼承，而是在“母權制”遺留文化和現今“父權制”主體文化的博弈中，被賦予新的民族文化內涵和歷史使命的文化實體。

三、“舅權”文化在土族社會中的現實意義

一方面，“我們知道土人是男婚女嫁的，……有隆重的儀式，是在出嫁前一天舉行是日的第一個節目時是招待親戚族人們舉行餞別宴會。……主要的賓客是母舅家，母舅是主客，母舅如不來參加則表示不同意此項婚事，可能使既定的婚姻發生波折。同族中行輩最長者亦屬重要。……”“舅權”對土族婚姻制度的影響是顯而易見的，它作為一種民族文化，長期成為土族在遵循國家婚姻法之外約定俗成的鄉規民約，只有正確引導這種規約才能曼好地保證土族社會婚姻制度的健康發展，才能避免糾紛、矛盾和不良事件的發生。如因“母舅”一方表現出對一樁婚姻的不滿，而使原本“八九不離十”的婚姻不歡而散；或因此使兩家結怨最終走向極端報復（如：惡仗、仇殺等）的例子在土族地區屢見不鮮。此外，還有與國家法律法規相左的一些行為現象值得我們引起注意，如：土族地區“吃人命”的現象。即遇到夫將妻打死之事，則由“母舅”組織女家親戚和全阿寅勒的人去夫家將家中所有東西吃光，甚至還有的將房子拆掉后，即算了解。這種陋習，是土族民間社會的一種私法，可能有它自身的歷史存在，但它可能會成為危害土族社會健康、穩定、和諧發展的因子，也在一定程度上成為我們倡導法制建設，在邊緣民族地區普及和暢行法律的地區障礙。現令在國家倡導法治的大背景下。應進一步加強土族地區普法宣傳與教育，將這等民事或刑事案件交由地方司法部門處理，以彰顯法律的公正與公平，維護秩序實現土族社會的穩定。

另一方面，土族社會的“舅權”文化。在一定程度上提高了土族女性的社會地位，尤其是家庭地位。姑娘出嫁時“母舅”作為她“軀體的主人”，會在眾人面前說：“你的父母現在已經盡了他們所有的力量，……你的舅父和你的家人永遠站在你的后面。”這既是對女兒的寬慰之詞，也是對夫家的警示，要善待我們的女兒，否則我們站在女兒一邊，永遠是她的支持者，會為她打抱不平，這首先就是一種輿論威懾，當然在今后夫妻生活中有矛盾也會求助于“母舅”，一方面他不是男女任何一方的父母，不管最終矛盾是否化解，都不會傷了男女雙方家人的感情；另一方面，男女雙方父母不出面。使雙方既保住了面子，又能使矛盾的化解更加容易和公正。對于土族社會的家庭和睦，社會和諧能起到一定的積極作用。

土族社會的“舅權”文化，涉足當地社會生活的方方面面。其社會整合功能不可小覷。這種文化的殘留雖不是文明社會發展到今天的派生物。但是它在一定程度上推動著土族社會的發展和文明化進程。即是一種存在，必有它的合乎情理之處，但不可否認這種古俗隨著土族社會的進一步發展，與各民族的進一步融合，也會成為歷史，成為過去。