論馬克思主義自覺理論的四個向度

摘要：馬克思主義文化自覺理論包括了本體論、認識論、價值論和方法論等向度的內(nèi)容，是主體性確立條件下的文化認知、文化認同和文化創(chuàng)造等共同組成的有機體系。主體性的確立是文化自覺理論的出發(fā)點和歸宿，使人與文化得到真正的統(tǒng)一。文化認知為文化自覺的價值選擇準備了正確的態(tài)度和條件，文化認同則是文化認知的必然結(jié)果，而文化自覺的完成則有待于人在實踐中的文化創(chuàng)造，實現(xiàn)人與文化的共同發(fā)展。

關(guān)鍵詞：文化自覺；主體性；文化認知；文化認同；文化創(chuàng)造

中圖分類號：A11 文獻標識碼：A 文章編號：1008-6269（2013）01-0089-05

自“文化自覺”的概念提出以來，尤其是經(jīng)過費孝通的努力闡明和提倡，“文化自覺”作為一種社會思潮引起了學(xué)術(shù)界、思想界的廣泛關(guān)注和討論。從目前的情況來看，有關(guān)“文化自覺”的研究主要集中在以下四個方面：文化自覺理論體系的研究，文化自覺在社會、文化發(fā)展中的作用研究，文化自覺在學(xué)術(shù)學(xué)科發(fā)展中的方法論意義研究，以及對文化自覺的經(jīng)驗總結(jié)。在這四個方面，文化自覺理論體系的研究是其他三個方面研究的基礎(chǔ)，只有當這一問題取得了突破性進展，其他研究才有可能深入展開。而當前對文化自覺理論的研究仍然處于分散論證的階段，學(xué)者們分別從本體論、認識論、價值論和方法論等不同側(cè)面對文化自覺的豐富內(nèi)涵進行了揭示，而缺乏在此基礎(chǔ)上的整體性研究[1]。本文即是在此基礎(chǔ)上，試圖對文化自覺理論的四個向度進行綜合探析，從主體性的確立、文化認知、文化認同和文化創(chuàng)造等方面解析文化自覺理論的內(nèi)涵。

一、主體性的確立：文化自覺的本體論向度

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思認為，應(yīng)當把“對象、現(xiàn)實、感性”“當作感性的人的活動”、“當作實踐”去理解；而“人的本質(zhì)”“是一切社會關(guān)系的總和”，“人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性”。“實踐”就是“感性的人的活動”，在實踐中的人，既是認識世界的出發(fā)點，也是認識自我的出發(fā)點。在確立實踐在新世界觀中重要地位的同時，馬克思的另一重要功績便是確立了人的主體性，而且這種主體性是通過在感性活動中不斷地“證明自己思維的真理性”、不斷地“改變世界”[2]得到展現(xiàn)的。

“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”[2]56。作為人類社會生活的組成部分，“文化自覺”首先也應(yīng)當確立人的主體性，這是“文化自覺”的本體論向度。費孝通將“文化自覺”定義為“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’”，而“自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”[3]。可見“文化自覺”的主體就是“生活在一定文化中的人”，而這個主體之所以稱其為主體，關(guān)鍵就在“對其文化有‘自知之明’”，取得了在新的時代條件下進行文化選擇的“自主地位”。可見主體性的確立在“文化自覺”理論中具有極其重要的地位，我們可以從以下幾個方面進行理解。

其一，沒有脫離于文化的“人”。費孝通區(qū)分了“由生物進化完成的生物人”和“由生物人的集合成群體而成為的社會人”，認為“一絲不掛的獨自為生的生物人，在這個世界上是不存在的”[3]463 。正如馬克思所強調(diào)的，“個人是社會存在物。因此，他的生命表現(xiàn)，即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式，也是社會生活的表現(xiàn)和確證。”[4]作為“文化自覺”的主體，人必然是社會人，是與一定的文化結(jié)構(gòu)相聯(lián)系的“社會存在物”，他只有而且只能是在一定的文化中存在，這并不因其看似與其他人毫無關(guān)系的個人行為而被否定。事實上，即使是看似完全個人的行為，也必然是文化影響下的社會行為。

其二，也沒有脫離于“人”的文化。由于受西方學(xué)術(shù)思想的影響，費孝通早年偏向于認為文化是獨立于人的存在物，認為“文化是人為的，也是為人的”。在解答鄂倫春人面臨的生存挑戰(zhàn)問題時，他認為“鄂倫春人碰到的是人創(chuàng)造了利用自然來為自己服務(wù)的狩獵文化因森林的破壞受到了威脅”，而要在文化與人之間做出選擇的問題，答案只能是放棄固有的文化以保存人，“只有從文化轉(zhuǎn)型上求生路”[3]226。但他后來批評了這種“以利己個人主義為中心的文化價值觀”，并自我批評“過去常用‘人為、為人’四個字來說明文化的本質(zhì)是不夠全面和確切的”，認為“是否是有利于人”的評判標準“不僅把人和自然對立了起來，也把文化和自然對立了起來”[3]460-465。經(jīng)過這樣的反思，他認為個人既是社會的載體，也是社會的實體[3]151。這一解讀與馬克思“首先應(yīng)當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來”[4]122的觀點是一致的，要求社會、文化與人統(tǒng)一起來，而不是相反。文化并不是“人為”和“為人”的另一存在物，而恰恰就是人本身，而其根據(jù)在于“處在社會結(jié)構(gòu)中的個人，應(yīng)當承認有其主動性”[3]151。個人固然不能不受到社會環(huán)境的制約，但社會的發(fā)展演進又是立足于個人的能動性和主觀作用的。

其三，“文化自覺”的主體具有“主動性”。“環(huán)境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”[2]55。人既是受其他人（作為文化的載體）影響的產(chǎn)物，并成為文化的載體，也是文化得以持續(xù)存在并不斷演進的實體。只有如此，我們才能理解馬克思的“人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性”的全部意義。作為文化的載體，人辨別和選擇影響著自己的文化，并使之成為自己的一部分；作為文化的實體，人必然在實踐中不斷地證實自己的現(xiàn)實力量。因此，盡管人處于一定的社會結(jié)構(gòu)中并受其制約，但社會結(jié)構(gòu)之所以能發(fā)揮作用，文化之所以能持續(xù)存在，又依賴于個人的能動性。

其四，“文化自覺”的主體與“其文化”并不是二元對立的。費孝通明確將文化自覺的對象定義為主體生活于其中的文化，但我們不能簡單地將之理解為一種可以獨立于人的客觀對象，這與馬克思“避免重新把‘社會’當作抽象的東西”的原則是相悖的。由于人是文化的載體，因而“其文化”并不僅僅是指主體所面對的客觀外在對象，當然也包括通過內(nèi)化而為主體所認同的那部分“文化”，而且主要的是指后者。“人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。”[4]96正是因為人的主觀意識，人既是主體，又是自身意識觀照的對象，因而文化自覺也就不僅僅是指對他者構(gòu)成的外在文化的清醒認識，更主要的是指對主體本身的自覺認識。相應(yīng)地，所謂文化自覺，其實也就是人的自覺。所以，費孝通使用“自知之明”四字來解釋文化自覺，并且認為“現(xiàn)代化應(yīng)當是一個‘文化自覺’的過程，即人類（包括學(xué)術(shù)人）從相互交往中獲得對自己和‘異己’的認識，創(chuàng)造文化上兼容并蓄、和平共處局面的過程”[3]254。對他者（“異己”）構(gòu)成的外在文化的認識，恰恰是對主體自身認識的另一方面，其目的在于促成主體自我認識的順序展開和完成主體力量的進一步確證。因此，文化自覺的對象并非外于主體的獨立存在，而是在主體的自覺認知過程中，要么被主體認同而成為主體的一部分并在實踐中得到確證，要么被主體認異而依然作為他者（另一主體）的力量繼續(xù)以文化結(jié)構(gòu)的形式制約著主體的實踐。

二、文化認知與文化認同：文化自覺的認識論向度和價值論向度

通過以上討論，作為“文化自覺”認識論向度的“文化認知”和價值論向度的“文化認同”已顯露出來。從主體性角度來說，二者是主體在實踐中確證自我的同一過程的不同方面；從對“文化自覺”的認識來說，我們又有必要區(qū)分二者并把握其辯證關(guān)系。

文化認知強調(diào)的是主體對于“文化”的感知、認識能力，即面對他者構(gòu)成的文化結(jié)構(gòu)時，主體可以感知、認識其文化并做出不帶價值判斷的回應(yīng)。而文化認同強調(diào)的則是認知基礎(chǔ)上的價值評判，即主體對他者構(gòu)成的文化結(jié)構(gòu)做出認同或認異的判斷，被認同的文化將內(nèi)化成為主體自身的組成部分，而被認異的文化將繼續(xù)作為他者構(gòu)成的文化結(jié)構(gòu)制約主體的實踐。“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經(jīng)在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處，各抒所長，聯(lián)手發(fā)展的共處守則。”[3]233可見，文化認知是文化認同的前提，只有具備了感知、認識文化結(jié)構(gòu)的能力并且采取客觀的態(tài)度，才能形成正確的文化認同；而文化認同又反過來影響文化認知，文化認知總是以一定的文化認同為基礎(chǔ)的。文化認知的客觀態(tài)度與文化認同的價值判斷之間并非對立的關(guān)系，而是相互依存的關(guān)系。

費孝通在闡述“文化自覺”概念時認為，“自知之明”是要“明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復(fù)舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’”[3]232。他用三個“不”來強調(diào)“文化自覺”不是一種價值判斷，論述的正是文化認知。他的這種強調(diào)，顯然是有鑒于鄂倫春族面臨的生存挑戰(zhàn)問題，而強調(diào)在跨文化交流的時代條件下不應(yīng)該因為價值論向度的文化認同而固守舊有文化從而影響文化認知的展開。對于鄂倫春人而言，如果在面臨生存挑戰(zhàn)時還一味地固守原有的狩獵文化，只會對他者構(gòu)成的文化結(jié)構(gòu)視而不見甚至取敵視的態(tài)度，其結(jié)果是喪失可能的生存機會。所以，費孝通在“中華炎黃文化研究會學(xué)術(shù)座談會”上發(fā)表以“端正對異文化的態(tài)度”為主題的講話，強調(diào)認識“異文化”的重要性。

在跨文化交流已經(jīng)深刻影響到民族存亡的當今世界，認識論向度的文化認知比價值論向度的文化認同對于文化的主體來說，具有更為重要的邏輯在先意義。“生活在晚古時期的中國人定能知道，‘禮’‘仁’等概念代表的那種文化論，已是賦予我們?nèi)撕蜕钜饬x的觀念，作為一種深潛在中國人日常生活中的文化，早已積淀成人們司空見慣的生活方式了。生活在這種生活方式中的我們，如果沒有暫時將自身納入與其他文化的比較中去看待問題，對于這個生活方式中蘊涵的文化意義，恐怕不會有那么清晰的認識。”[3]516如果沒有客觀的文化認知，人們對于自身的文化只會熟視無睹；正是由于對“異文化”的認識，才使得我們對于自身文化有了“自知之明”。

當然，對文化認知的強調(diào)并不否定文化認同的重要性，所謂“自知之明”就是要實現(xiàn)和加強對自身文化的認同。費孝通以“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[3]233來概括文化自覺的歷程，其中多次提到的“美”顯然帶有價值判斷的意味，論述的正是文化認同。“各美其美”代表的是處于分散、孤立狀態(tài)中的人群欣賞各自傳統(tǒng)所具有的心理狀態(tài)，“美人之美”代表的是不同人群接觸中要求合作共存時必須具備的對不同文化的態(tài)度，“美美與共”則是“天下大同”時期取得共識以促使不同的人文類型和平共處所應(yīng)遵循的原則[3]248。對自身文化的認同，并不意味著要排斥甚至消滅“異文化”，而是要在跨文化交流中實現(xiàn)共同發(fā)展，在“美人之美”中達到“各美其美”的文化意識。

有些學(xué)者根據(jù)費孝通對文化自覺歷程的闡述，將中國文化的發(fā)展分為三個階段：自發(fā)的文化發(fā)展階段、自覺的文化發(fā)展階段、文化自覺和文化自信的發(fā)展階段[5]。這就形而上學(xué)地理解了費孝通的思想。如果我們注意到費孝通使用的“必然具有”、“要求合作”、“必須具備”等字眼，就不難理解這種概括只是學(xué)理上的分析，目的是為了闡釋不同文化的人群在文化交流過程中應(yīng)該具備的態(tài)度。事實上，從普遍聯(lián)系的觀點來看，從古至今的人類社會根本就不存在處于分散、孤立狀態(tài)中的人群，也就不可能有自發(fā)的文化發(fā)展階段。文化交流一直存在著，只不過隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，文化交流的范圍、頻率在逐漸增長而已，而文化認知與文化認同則在文化交流中不斷地塑造著一個民族的文化精神及文化自信。

三、文化創(chuàng)造：文化自覺的方法論向度

通過文化認知和文化認同，文化自覺的主體完成了“生產(chǎn)自身”，但對于“再生產(chǎn)整個自然界”[4]96-97的人來說，這才剛剛開始。“他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的”[6]。也就是說，選擇認同某種文化，并不意味著他與這種文化就是同一的，只有當他將認同的文化通過實踐“再生產(chǎn)”出來的時候，他才真正的“既是載體也是實體”。這就涉及到文化自覺的方法論向度——實踐，但由于文化自覺理論的特殊語境，我們用“文化創(chuàng)造”這一概念來指稱它。

首先，文化創(chuàng)造包含但又不同于文化創(chuàng)新。文化創(chuàng)新強調(diào)的是“再生產(chǎn)”的文化獲得了新的內(nèi)容；文化創(chuàng)造指的是文化“再生產(chǎn)”的過程，而不對“再生產(chǎn)”的結(jié)果進行價值評判。因此，文化創(chuàng)造是比文化創(chuàng)新范圍更大的一個概念，或者說文化創(chuàng)新就包含在文化創(chuàng)造之中。從文化自覺的角度來說，主體所面對的文化是一個集合體，主體需要對這個集合體進行整體的觀照，因此其“自知之明”并不以有否創(chuàng)新為標準，而以是否“明”了“其文化”為標準。只要能“明”了“其文化”，取長補短融會貫通的做法是文化創(chuàng)造，完全固守舊有傳統(tǒng)的做法也是文化創(chuàng)造。問題不在于有沒有標示創(chuàng)新的意識，而在于有沒有進行文化“再生產(chǎn)”。馬克思認為“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”[2]55。恩格斯修改的定本刪掉了“或自我改變”五個字[2]59，這表明“人的活動”與人的“自我改變”在本質(zhì)上是一樣的，也即人的活動在引起環(huán)境改變的同時也導(dǎo)致了人的自我改變。只要在進行文化創(chuàng)造，主體的力量便能得到確證，就意味著主體及其環(huán)境都在改變之中，也就孕育了創(chuàng)新。

其次，文化創(chuàng)造是人的本質(zhì)要求。關(guān)于“人的本質(zhì)”，馬克思經(jīng)歷了“人是人的最高本質(zhì)”，“人是類存在物”和“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”三個階段，表現(xiàn)出不斷超越的邏輯理論[7]。在討論類本質(zhì)的時候，自然界在馬克思的理論中“是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體”[4]95，人“是為自身而存在著的存在物”[4]169，“他自己的生活對他是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”[4]96。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，在強調(diào)“環(huán)境的改變和人的活動的一致”的同時，馬克思又強調(diào)“人”不是“抽象的個人”，而是“屬于一定的社會形式的”“社會的人類”，這樣就把原本處于被弱化地位的外在環(huán)境與作為主體的人統(tǒng)一了起來。在人與環(huán)境的這種關(guān)系中，人的力量就體現(xiàn)在“在實踐中證明自己思維的真理性”，從而“改變世界”[2]55-57。相應(yīng)地，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[6]24。也就是說，人怎樣改變這個世界，也就在塑造著怎樣的自己。馬克思的這一思想顯然受到黑格爾的影響，“黑格爾還從構(gòu)詞上分析……Sein的過去分詞是gewesen，而wesen（本質(zhì)）就包含在過去的Sein（存在）之中”[8]。在黑格爾的思想中，人的本質(zhì)是過去的存在的結(jié)果；馬克思繼承了這一思想，但強調(diào)的是現(xiàn)在能做什么，人現(xiàn)在所做的決定著自己的本質(zhì)。因此在文化自覺的理論中，文化創(chuàng)造就是人現(xiàn)在能做的并決定著自我本質(zhì)的活動，只有當人把認同的文化通過文化創(chuàng)造再生產(chǎn)出來的時候，人的本質(zhì)才得以完成和實現(xiàn)。

第三，文化創(chuàng)造總是一定歷史條件下的實踐活動。正如上文已經(jīng)談到的，人是在與環(huán)境的統(tǒng)一中開展文化創(chuàng)造的，因而看似完全屬于人的意識指導(dǎo)下的文化創(chuàng)造并不是主觀任意妄為的。馬克思區(qū)別于唯心主義和舊唯物主義的地方就在于，當他強調(diào)人“再生產(chǎn)整個自然界”的時候，并沒有忘記“社會生活在本質(zhì)上是實踐的”，人總是“屬于一定的社會形式”。在《資本論》第四卷，馬克思引用昂利·施托爾希的話來闡明物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)的關(guān)系：“人在沒有內(nèi)在財富之前……是決不會生產(chǎn)財富的，而要發(fā)展這些能力，必須先有手段，如各種社會設(shè)施等等。”馬克思贊成這一觀點，但又批評了施托爾希的“反歷史態(tài)度”，認為人們的精神生產(chǎn)的性質(zhì)是由一定的社會結(jié)構(gòu)和人對自然的一定關(guān)系決定的，而這二者又由物質(zhì)生產(chǎn)的一定形式產(chǎn)生[9]。這一思想與《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第三條有異曲同工之妙。前者要求正確認識歷史環(huán)境對于人的制約作用，而后者要求正確認識人對于環(huán)境的能動作用，都是為了批判在人與環(huán)境的關(guān)系問題上的片面觀點。文化創(chuàng)造顯示了人的主體力量，但主體力量的正確發(fā)揮，卻是根據(jù)于一定的社會歷史條件的，只有環(huán)境的改變和人的改變的一致，才能有“‘革命的’、‘實踐批判的’活動”[2]54。

費孝通在《關(guān)于“文化自覺”的一些自白》中談到了馬克思主義與中國實踐相結(jié)合而發(fā)展為毛澤東思想、鄧小平理論，“這背后一定有中國文化的特點在起作用，可是這些文化特點是什么，怎么在起作用，我們都說不清楚”[3]478。“怎么在起作用”的問題，講的其實就是文化創(chuàng)造的問題。中國特色社會主義及其理論體系的建設(shè)過程，必然是受到中國文化影響的我們?yōu)橹黧w的實踐過程，當我們把馬克思主義與中國實踐相結(jié)合的時候，中國文化與馬克思主義就在文化創(chuàng)造中被“再生產(chǎn)”出來，既成就了馬克思主義中國化的主體，也成就了馬克思主義中國化的文化，高度的文化自覺和文化自信便成為文化的常態(tài)，也成為人的常態(tài)。

總之，馬克思主義文化自覺理論是一個系統(tǒng)理論，包括了本體論、認識論、價值論和方法論等向度的內(nèi)容，是主體性確立條件下的文化認知、文化認同和文化創(chuàng)造共同組成的有機體系。從其中的任何一個角度對文化自覺進行解讀，雖然能夠深化我們的認識，但都不能窺見全豹，甚至有可能引起誤解。只有從整體的角度對之做系統(tǒng)的研究，我們才能深刻把握“文化自覺”的精神實質(zhì)，推進我們的研究工作和文化建設(shè)工作。

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責任編輯：周巧生