當代蒙古族文學性別研究綜論

摘要：20世紀80年代以來，蒙古族文學性別研究取得了一定的成績，主要涉及蒙古族女性文學創作批評、經典文本再解讀，以及對蒙古族英雄史詩和科爾沁民間敘事詩的探析等。其基本特點是：在認同現代啟蒙思想、結合本民族實際對女性主義批評有所借鑒的同時，對本民族的文化傳統給予充分重視；整體上呈現出將性別分析與社會歷史批評相融合的傾向；在批評主旨上以文化建構為主，文化批判為輔。與此同時，研究工作在若干方面存在著不足。

關鍵詞：當代；蒙古族文學；性別研究

中圖分類號：1206.7 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2013）04-0088-06

蒙古族文學作為中國多民族文學的重要構成部分，有著悠久的歷史與豐碩的成果。自20世紀80年代至今，在文學理論史料整理及研究、古代文學研究、民間文學研究、現當代文學研究等諸多方面，均取得了一定的成績，并且在整體上呈現出不斷發展與深化的趨勢。其間，以“性別”作為分析范疇以及文本解讀視角所展開的研究，是比較醒目且獨具特色的。在當代女性文學批評、經典文本的性別審視、蒙古族英雄史詩性別文化內涵考察，以及民間敘事詩性別書寫探析等方面取得的成績。尤其值得重視。在30年相關實踐的基礎上，對這方面的研究加以綜合性梳理和考察，不僅有利于更為全面、深入地認識和把握蒙古族的文學文化，而且可以為中國本土性別詩學的建設帶來有益的啟示。

一

20世紀80年代以來蒙古族女性文學創作的興起及其影響，是促使學界將“性別”引進文學研究領域，圍繞性別與文學的關系展開種種探討的直接原因之一。也正因為如此，相關研究中有很大一部分成果集中在當代蒙古族女性文學批評這一層面。

研究者從不同角度對當代蒙古族女性文學創作展開了積極的追蹤與考察，其論題涉及蒙古族女性文學的發展規律、主題傾向、審美特質、地域文化與女性文學創作等多個方面；另外，隨著研究的深入，一些學者嘗試將部分同時期的男性文學創作以及賽春嘎等具有鮮明性別意識的現代作家納入研究視野，對其中的性別形象、性別觀念、性別意識等進行考察與分析，某種程度上使蒙古族文學性別研究獲得了新的學術生長點。

《女性文學與女作家》是較早從宏觀角度對當代蒙古族女性文學創作進行總結的文章。論者首先對“女性文學”這一概念的內涵展開探討，認為“由女性創作主體創作的能夠體現出女性視角、展現女性思維，并且具有女性意識的作品才是真正的女性文學”。該文還對建國初期至80年代的蒙古族女性作家作品進行了整體性的描述與分析，認為以齊·奧特其木格為代表的女作家文本中塑造的女性形象開始具備自我意識，是蒙古族女性文學開始萌芽的標志。時隔十年，娜彌雅在《蒙古族當代女性文學》中將蒙古族女性文學的宏觀研究又向前推進了一步。該文以20世紀50年代至90年代蒙古族女作家的母語創作為研究對象，從創作概況、女性意識體現和藝術特質三個層面。全面細致地梳理了蒙古族女性文學半個世紀的演變。所探討的創作體裁包括小說、詩歌、散文、戲劇等。論者指出。當代蒙古族女性文學的女性意識總體上呈現出由弱到強的發展態勢。在具體論證中，作者注意到不同時期女性意識與民族意識、啟蒙思想等文化思潮之間的聯系，但未能就此進行深入的辨析。

進入21世紀后，以當代蒙古族女性文學創作的發展脈絡、主要特征和審美特質為著眼點的研究明顯增多。這些成果中，其木格的相關探討比較突出。她的《當代蒙古族女性文學的審美風格》一文以男性創作為參照，強調了“女性文學”的“異質性”，并從文本的情感表達、敘述模式、語言等角度，分析和總結了當代蒙古族女性文學的獨特審美風格，一定程度上彌補了蒙古族女性文學整體性研究中對文學本體性缺乏觀照的不足。在另一篇論文《當代蒙漢文女性文學研究概述》中，其木格高度肯定了蒙古族女性文學創作的實績，認為“蒙古族女性作家的崛起，為蒙古族文學歷史翻開了嶄新的一頁，成為蒙古族文化發展中不可忽視的力量”；與此同時，指出蒙古族女性文學創作的興起與20世紀中國女性文學創作（漢語創作）和理論研究成果的影響有著重要的關系。

男性中心文化觀念由來已久，其影響滲透人類文明的方方面面，文學表達亦不例外。雅·鐵木爾真的《蒙古族女性文學及女性意識的不足》一文即關注于此。作者具體剖析蒙古族女性文學形象體系以及其中蘊含的女性意識，指出傳統的敘述方式限制了女性意識的表達；在既有的性別語境中，女性創作主體要表達女性經驗必須不斷加強對敘述策略與藝術表達等方面的探索。這一問題的提出，對開拓敘述形式與蒙古族性別文化關系這一新的研究視閾，具有啟發意義。

除上述整體性研究外，圍繞新時期女性作家作品展開的個案批評也是一個重要的方面。80年代以來，蒙古族文壇先后涌現出蘇布達、娜仁高娃、阿拉坦其木格、賽汗其其格、阿日畢吉胡等一批較有影響力的女作家。她們的創作涉及小說、詩歌、散文、戲劇等多種體裁，一定程度上以超越傳統思維的方式質疑、批判了社會歷史文化，藝術表現上亦具有一定的先鋒性。與之相應的是，蒙古族文學研究界也出現了一批緊密結合創作實踐，對上述作家作品進行探討的論文。總體來看，這些研究覆蓋面較廣，切入角度也較豐富。從老一代作家敖特其木格到新近出現的陳薩日娜，都成為研究者的考察對象。具體研究包括分析創作中的性別文化因素，闡釋作家的創作個性，探討文本的主題以及提煉其審美特質等。

此類研究中一個較為常見的切入點，是對女作家創作中女性意識的開掘。這一點僅從一些文章的題目中即可看出，例如：《蒙古族女性作家的覺醒》、《愛與女性意識——讀賽汗其其格<海爾淖爾）有感》、《女性意識及蒙古族文學女性視角中的自我》等。在考察女性創作實踐中的女性意識時，論者尤其注重對女性生命意識的探討。具體來說，就是側重于對女性如何“謀求女性理想化的生存方式、攫取與男性平等的生存競爭機遇、滿足自我對現代生活的創造性追求，最終使自我的存在價值與自由意志在良好的生存環境中得以實現”進行分析。應該說，這樣的研究思路與當代蒙古族女性文學創作偏重女性社會生活題材有一定的關系。不過，與漢族女性文學創作90年代側重表現隱私性個人體驗的寫作熱點有所不同，蒙古族女性文學創作始終比較關注普通女性的現實生存境遇以及她們要求男女平等的精神訴求，相關研究也很自然地比較注重這方面的探討。

中國境內的蒙古族分布地域較廣，不同地域的民族文化存在一定的差異，因此，從地域的角度考察女作家創作，也成為展開研究的有效路徑之一。近年來，科爾沁“四朵花”（圖拉、伊秀蘭、白芙蓉、泊·烏云畢力格）、錫林郭勒女詩人以及鄂爾多斯女作家，分別成為研究者考察的對象。此類研究在探尋地域文化對女作家創作產生的影響的同時，也程度不同地注意到各地域性別文化習俗的獨特構成。薩日娜《鄂爾多斯女作家與科爾沁女作家的創作特點比較》一文，在這方面做出了成功的嘗試。論者運用平行比較的方式，指出兩個不同區域的女作家群之間創作風格的異同，并剖析了其深層原因。論文認為，科爾沁女作家的作品呈現出主題具有復合性、多采用自傳型敘述等特征，這與科爾沁地區長期以來蒙漢雜居、該地域文學受漢民族文化及文學影響較大有著必然的關聯；而鄂爾多斯女作家的創作地處高原較為單一的族群文化語境，因而在主題、藝術形式等方面較多地呈現出與蒙古族傳統文學相承續的發展態勢。

另外值得一提的是，第一部將女性文學編入蒙古族文學史的教材《蒙古族當代文學史》設立專門章節，對當代蒙古族女性文學的演進歷程做出了相當清晰的勾勒，并對其成就給予較高評價。作為一部高校教材，它率先在民族文學教育中引人性別視角，不僅有利于更新文學觀念，而且對促進女性文化主體性的建設具有積極意義。

在蒙古族文學的性別研究中，盡管同上述“女性中心批評”相比，“女性形象批評”以及更為開放、包容的性別批評并不突出，但也有值得注意的成果。額爾很巴雅爾的《賽春嘎作品性別意識考察》一文，通過對現代著名詩人賽春嘎作品中女性人物及創作主體情感傾向的考察，指出賽春嘎作為深受啟蒙思潮影響的蒙古族作家，其性別意識中已包含了尊重女性、認同男女平等的進步思想。娜彌雅的《靜景中淑女與動景里的勤快姑娘——納，賽音朝克圖與巴·布林布赫作品中女性形象之對比》以比較的方法，分析了兩位蒙古族詩人筆下女性形象的異同。論者認為，造成其差異的主要原因是兩個創作主體的個性、教育背景及藝術追求的不同。

一些年輕學子在蒙古族文學性別研究方面所做的探索同樣令人欣喜。包英華的博士學位論文《蒙古族現代小說社會性別研究》，以內蒙古地區蒙古族現代小說為研究對象，將性別視角與現代認同問題聯系起來，較為細致地考察了20世紀蒙古族小說文本對兩性的性別象征意義的講述和解讀。論文以作家文本巾的性別關系模式為切入點，探求其背后的性別話語機制，揭示不同時期社會歷史文化與性別岡素之間的內在關系及其對創作的影響。不過，由于論者較多地受制于理論預設，未能很好地立足于本民族的文化現實與創作實踐，給論文造成了比較明顯的缺憾。玉蘭的博士學位論文《新時期蒙古族作家性別心理研究》以文藝心理學、神話一原型批評、女性主義批評等為理論依據，分別就男作家和女作家的性別心理對文學創作的影響進行分析，凸顯了兩性文本各自所具有的不同的性別文化內涵，同時指出新時期蒙古族作家的性別心理具有普遍性、民族性、時代性等特征。論者以文本細讀為基礎，對潛隱于新時期蒙古族男性文本中的崇尚父系血統、少女情節、戀母癖等性別心理的揭示和闡發，可謂獨到而深入。這些研究擴大了蒙古族文學性別研究的學術視野，也拓展了這一研究的廣度和深度。

二

在蒙古族文學史中，從遠古時期一直到1840年以前的文學創作，統稱為古代文學。蒙古族古代文學主要由民間文學和作家文學兩部分構成。民間文學包括神話傳說、薩滿教祭詞神歌、祝贊詞、民歌、英雄史詩、敘事詩、民間故事等。這些創作“內容豐富，形式獨特，真實地記錄了蒙古族人民的歷史足跡，充分地展示了蒙古族人民的精神世界，具有濃郁的民族特色”。作家文學中，比較有代表性的是元代的《蒙古秘史》和薩都剌等文人詩歌創作。而總體來看，在蒙古族古代文學中占主導地位的始終是民間文學，這一格局的形成與蒙古族以游牧為主的生產生活方式密切相關。蒙古族近代文學主要指涉1840年至1918年間的文學創作。這一階段影響較大的是尹湛納希的小說和科爾沁民間敘事詩。

從性別角度出發對蒙古族古代、近代文學進行的研究主要包括：英雄史詩的性別文化內涵研究，“聰明媳婦”故事解讀，科爾沁民間敘事詩的性別審視，《蒙古秘史》女性形象分析，尹湛納希作品中性別書寫的考察以及女詩人阿蓋公主和那遜蘭保文學創作的整理與探討。

蒙古族英雄史詩《江格爾》中塑造了許多個性鮮明、極具藝術魅力的女性形象，并且其婚姻母題也蘊含著豐富的性別文化內涵，因此相關研究數量較多。其中一些論文具有較高的學術價值。例如，薩仁格日樂的《（江格爾）中的女性與“光”文化淺析》（漢文），通過民族學、文化學的考察，推翻了前人相關結論，指出《江格爾》女性外貌捕寫中“光”的類比并不是簡單的“比喻”和“夸張”，而是具有復雜的文化意義，進而揭示了蒙古文化中關于“光”的象征意義中所蘊含的特定的性別文化內涵。烏日古木勒《蒙古史詩英雄死而復生母題與女性主義》（漢文）一文，著重探討了英雄史詩中女性跨越英雄軀體之后英雄死而復生的情節模式。論者指出，“神化”女性展現了英雄作為獨立的社會和文化人再生過程中女性所起的重要作用，反映的是古代蒙古族人的女性生殖崇拜文化。與此同時，也有學者對《江格爾》中女性書寫的“物化”特征展開論述。例如，王衛華的《神圣化的失語者——蒙古族史詩（江格爾）中的女性角色》（漢文）認為，《江格爾》“對女性角色的描繪較為復雜，女性一方面被超凡化敘述，為男性所崇拜和恐懼；一方面又被物化和束縛，失去自主意識，被剝奪話語權，處于失語狀態。它反映了史詩時代中國北方婦女的歷史地位及生存處境”。

一些研究者在比較文化學的視野中考察蒙古族英雄史詩中的性別書寫，也得出了較有新意的觀點。例如，賽音巴雅爾的《（江格爾）和（格薩爾）中的婦女形象差異比較談》通過對兩部史詩中女性形象的分類與對比，指出《江格爾》中的女性性格以溫柔賢淑為主，而藏族《格薩爾》中的女性形象則以獨特、復雜、英勇、果斷為主。兩種不同的人物性格其實是兩個民族不同審美追求及性別理想的反映。再如，額爾敦高娃《江格爾與瑪納斯之妻形象比較研究》一文，對兩個不同民族的女性形象進行系統比較，揭示了蒙古族和柯爾克孜族兩個民族在文化意識及審美意識方面的異同。

蒙古族英雄史詩中，除正面女性形象之外，還有一類負面女性形象，即女“蟒古斯”（妖魔）。這些女“蟒古斯”大多外貌丑陋，性情貪婪、淫蕩、殘忍。故事中她們或化作駿馬、美女引誘英雄，或以蠻力阻礙英雄的事業。作為一種文化符號，女“蟒古斯”的形象中蘊含著古代蒙古族人的思維特征和審美觀念。一些研究者就此進行了探討。例如，田中華子《關于科爾沁英雄史詩（布迪嘎拉巴汗）中蟒古斯女兒之氣力》（日文）一文，認為史詩對蟒古斯女兒氣力的描寫，表現了古代蒙古族人豐富的想象力以及原始的自然崇拜文化。瓦滿來在《蒙古族英雄史詩中大腹黃膚女形象探析》中指出，蒙古族英雄史詩中“肚子像房子一樣大”的女蟒古斯形象，事實上是古代蒙古族人女性崇拜的一種變形，類似的女性想象與薩滿教中的女薩滿存在一定的淵源關系。額爾敦高娃《蒙古族英雄史詩中蟒古斯之妻的形象》一文認為，蟒古斯之妻的形象應該分為兩類：一類是蟒古斯的原配妻子，丑陋、兇惡、陰險，故事中她們幫助蟒古斯行兇作惡，強化了蟒古斯的丑惡特質；另一類是蟒古斯搶來的妻子，她們漂亮、聰慧、勇敢，想盡各種方法自救，幫助英雄消滅蟒古斯。她們的存在一方面反映了蟒古斯的貪婪、好色，另一方面反映了古代蒙古族人的樂觀主義精神。陳崗龍《蟒古斯故事論》一書，通過對比分析，指出一些流傳于東蒙地區英雄史詩中蟒古斯女兒形象的塑造，在一定程度上受到了藏傳佛教和“本子故事”中女將形象的影響。

在蒙古族英雄史詩女性形象研究實踐中，額爾敦高娃的成果最為突出。自2000年起，她就開始以“蒙古族史詩中女性形象”為中心撰寫系列文章。2006年又在整理前期研究成果的基礎上，出版了20萬字的專著《蒙古英雄史詩的女性形象文化學研究》。該著以文化人類學為理論依據，對蒙古族不同歷史時期史詩中的各類女性形象做了較為系統深入的探討，通過分析和歸納，總結其發展過程、基本特征與規律。挖掘深層的文化內涵。其主要觀點為：蒙古史詩中女性形象經歷了從初期具有單純性到后期發展為復合型、從浪漫主義風格轉向現實主義風格的演進過程；蒙古史詩女性形象可以歸納為巫女型、天仙型、忠貞型、險惡型等幾種類型，各類形象分別具有不同的特征；從審美的角度看，蒙古史詩中正反面女性形象的外貌體態、思想情感以及服飾描寫，都具有獨特的文化象征意義。

在蒙古族民間故事中，“聰明媳婦”是影響比較大的故事類型之一。這一類型的故事從屬于考驗型母題，情節多為可汗或牧人選兒媳婦，或者婆婆考驗媳婦聰明與否。內容非常貼近日常生活，具有濃郁的民族特色。故事中對女性才能的贊美，在一定程度上與傳統的女性觀相悖，透露出獨特的性別文化信息。這一特性引起研究者的關注。德·巴圖《聰明媳婦故事與國事政治》一文，認為該類型故事中不僅充滿生活智慧，而且心系國家命運，婦女能在社稷危難之時協助國王渡過難關，并指出類似的女性想象是與古代蒙古族人的母親崇拜及其文化思維模式密切相關的。黎明的《由聰明媳婦故事評述古代蒙古社會中的婦女地位》以《蒙古秘史》中記載的聰明媳婦故事為依據，剖析了古代蒙古族社會中的女性地位。論者認為，婦女在古代蒙古族禮會中具有較高的地位，能夠參與國家政治大事，在家庭中亦擁有一定的權力。

近現代的科爾沁民間敘事詩中，有許多涉及婚戀內容的詩篇。這些詩篇以生動的語言真實再現了科爾沁地區蒙古族人獨特的婚戀文化與性別觀念。因此，相關研究中亦有專門圍繞性別文化因素展開探討的文章。例如，娜彌雅的《試論科爾沁民歌中母女對立現象》首先指出，科爾沁民間敘事詩中“母女對立”書寫與蒙古族傳統文化中對母親形象以贊美為主的基本模式相悖，是一種很特殊的文化現象：隨后從文化變遷與文學發展的角度，對科爾沁敘事詩中“母女對立”書寫進行了剖析，指出“母女對立”這一特殊的性別關系模式是科爾沁敘事詩悲劇性的具體體現，也是蒙古族人民從傳統的游牧生產方式過渡到農業生產方式時所經歷的一次深刻的心理體驗的側面再現。文章將社會文化的變動與性別因素結合起來對科爾沁民間敘事詩進行綜合性考察，不僅有助于我們對近代蒙古族性別文化特征的了解，同時也有益于科爾沁民間敘事詩豐富內涵的呈現。

《蒙古秘史》是13世紀中葉以前蒙古黃金家族譜系、史事的實錄，也是蒙古族歷史上第一部書面歷史著作和文學作品。由于蒙古族人具有黃金家族崇拜的傳統，該書對考察蒙古族社會歷史的發展以及文化生活具有重要意義。書中關于性別角色和兩性倫理關系的記敘與描述，是了解蒙古性別文化傳統之形成的重要資源，對后世文學創作中的性別表述也有著相當大的影響。因此，對《蒙古秘史》中性別書寫的豐富內涵進行挖掘與闡釋，意義刖具。哈斯高娃在《古代蒙古族美感探析——淺談（蒙古秘史）中的巾幗形象》一文中，著重探討了古代蒙古族人的性別審美觀念。文章具體分析了《蒙古秘史》對阿闌豁阿、訶額倫、孛兒貼等女性形象的外貌描寫與個性塑造，認為古代蒙古族人對女性的審美不僅崇尚自然外在美，還注重女性的內在道德尤其是女性對于整個族群發展的意義。敖日布的《試論（蒙古秘史）塑造的孛兒貼兀真形象》則從文學的角度出發，探討了人物形象的藝術性，并對其在當時蒙古社會中的歷史作用進行了闡釋。

《一層樓》及其續本《泣紅亭》，是蒙古族作家尹湛納希表現近代蒙古族貴族青年男女愛情生活的長篇章回體小說。作品對漢族文學經典《紅樓夢》以及《鏡花緣》等有一定程度的模仿，因此相關研究中的多篇文章運用比較的方法進行探討。伍月《兩種判詞一樣命運》通過對《紅樓夢》與《泣紅亭》中表現女主人公命運的“判詞”展開比較研究，指出兩部作品中的“判詞”在內容、形式、表現手法、藝術效果方面都很相似。二者內容上都是對女主人公坎坷命運的暗示，形式上都采用了五言律詩和七言律詩，表現手法上都以男主人公的夢境或者男主人公看到的命運簿來預示女主人公的命運。這種相似表明漢族經典作品對蒙古族作家的影響和兩者問的淵源關系。文章以文本細讀為基礎，選取詩文為切入點，以小見大，頗具說服力。又如，娜木其瑪在《（一層樓）、（泣紅亭）與（鏡花緣）比較研究》中，將《一層樓》、《泣紅亭》與漢族小說《鏡花緣》的思想內容、人物形象等方面加以比較，認為這些作品都有比較進步的女性觀，都受到《紅樓夢》反封建禮教、提高婦女地位等思想的影響，但在表現方式上有所區別。此外，薩楚拉《論尹湛納希才子佳人小說》、薩茹拉《（一層樓）、（泣紅亭）中盧梅形象的多彩組合美》等論文，也論及了作者的性別意識。

既有的蒙古族文學史中關于古代女作家的介紹很少，相關研究也尚未充分展開。目前來看，這方面的研究主要是圍繞元代的阿蓋和清代的那遜蘭保兩位女詩人進行的。例如，阿倫的《元代蒙古族女詩人阿蓋和她的（悲憤詩）》（漢文）介紹了阿蓋公主的生平及《悲憤詩》的創作背景。烏日罕則在《阿蓋和蔡琰同名詩中的“悲”與“憤”之比較》（漢文）中，將阿蓋的《悲憤詩》與漢族女詩人蔡琰的同名詩進行了比較，指出由于離鄉、婚姻不幸等相同的女性經驗使得她們有了相似的“悲”與“憤”，同時由于時代背景、個體身份的不同又有一定的差異。關于那遜蘭保的研究文章，目前可查到的有10篇，大多為梳理詩人生平，點評創作主題、意象、藝術風格等。例如，哈斯圖雅《那遜蘭保出生年月及族屬考》結合相關歷史文獻，詳細介紹了女詩人的生平。《蒙古族易安居士那遜蘭保——家庭、民族、性別對其詩歌創作的影響》（漢文）一文認為，這位“蒙古族第一位有整部詩集的女詩人”在蒙古族文學史中地位如同漢族文學史中的李清照，有著不可忽略的影響。與此同時，論著指出由于性別身份使然，那遜蘭保的創作主要局限在閨閣詩一類。對上述兩位女詩人的研究，不僅有助于重新確定她們在蒙古族文學史中的重要地位，同時某種程度上對于重建蒙古族女性文學傳統也有一定的意義。當然，相對于歷史上女性文學創作的實際狀況，上述研究是遠遠不夠的，還需后繼者不斷梳理散見于各類歷史文獻中的相關資料，盡可能地還原古代蒙古族女性的創作圖景。

三

經過多年積累，性別研究已經成為蒙古族文學研究的一個組成部分，性別視角也已成為許多學者考察民族文化傳統與闡釋文本內涵時的切入點之一。在此過程中，蒙古族文學的性別研究取得了一定成績，并呈現出如下特點：

首先，就展開批評的思想理論資源而言，蒙古族文學的性別研究在認同現代啟蒙思想、結合本民族實際對女性主義批評有所借鑒的同時，對本民族的文化傳統給予了比較充分的重視。一方面，研究者在論及女性意識、分析性別形象特征時，普遍注重女性作為與男性平等的“人”的內涵；另一方面，在闡釋具體文本的性別書寫和審美特質時。大都傾向于以包括民問文化在內的本民族傳統文化為美學依據和評價標準，表現出對本民族文化傳統的尊重和熱愛。

其次，蒙古族文學的性別研究整體上呈現出將性別分析與社會歷史批評相融合的傾向。由于受到“以言為誡”的傳統思想文化的影響，蒙古族文論一直比較注重文學的認識作用。表現在具體的批評實踐中，便是往往側重于挖掘文學作品的社會歷史意義，探索作家與其生存環境的關系。于是，社會歷史批評成為蒙古族文學研究比較常見的模式。20世紀80年代，民族主義文學思潮在蒙古族創作中興起，社會歷史批評與文化學的探討相結合，出現了側重分析作家、作品的文化內涵以及文本的文化構成的傾向。蒙古族文學的性別研究實踐基本上也是如此。初期多是在社會歷史批評的框架中引入性別因素的考察，對女性文本內容以及文學作品中女性形象所反映的歷史內容與思想意義進行分析：90年代中期以后，比較注重具體文本中性別形象與性別關系模式的文化內涵闡釋。

再次，在批評主旨上以“文化建構”為主，“文化批判”為輔。誠如有的研究者所說，“蒙古語文學與呈現更加多元態勢的漢文學相比，在日趨多元化的同時還體現著一種相當一致的追求，這就是對民族精神、民族性的追求”。事實上，這是80年代以來興起并不斷高漲的民族認同訴求在文學創作中的自然呈現。這一具有普遍性的思想潮流也影響到蒙古族文學的批評與研究。蒙古族文學研究者在對文學活動、文學現象、具體文本做出價值判斷時。格外注重民族文化的闡釋與民族精神的召喚。而蒙古族文學的性別研究同樣有此傾向。在具體研究中，大多時候著眼于對性別書寫中的民族文化內涵加以揭示，而較少從女性立場出發，對民族文化傳統中的男性中心意識及其文化再生產現象進行批判。

在取得初步成績的同時，研究工作也存在如下不足：

第一，在充分了解本民族文化實踐的基礎上，未能更為有效地掌握和借鑒性別理論，而這無疑是推動性別研究走向深入的重要基礎。第二。對男性中心主義文化傳統及文學現實中復雜性別話語機制的探討缺乏更為自覺深入的反思。如何從本民族文學與文化的實際出發，加強對文化傳統中男權話語的清理，尤其是對文學經典及當下文學創作中性別壓抑機制的反思與批判，還有待研究者付出更大的努力。這里需要指出的是，蒙古族文化語境中的性別問題總是與宗教、階級、血統，尤其是民族因素緊密地交織在一起，因此，若想對性別話語機制進行深入的考察，就必須將上述復雜因素納入考察范圍之內。另外，在民族思潮高漲的文化背景下，辨析當下文學創作中祖先崇拜、民族意識、地域情結等充滿道義性和感染力的文化因子對性別問題的遮蔽，這對研究者的分析力與洞察力也是一種挑戰。第三，研究范圍和層面還有待于進一步拓展。就研究對象的范圍而言，蒙古族文學的性別研究還有很大的拓展空間。例如，當前蒙古族女作家創作研究主要集中于內蒙古地區的作家群。但事實上，新疆、甘肅等其他地區的蒙古族女作家創作同樣擁有鮮明的民族特色，而又表現出各自所在地域的文化特質，值得關注和研究。在研究層面上，文論與文學批評的性別審視，性別文本的美學探索，本民族性別研究資源的系統挖掘與整理等，也有待推進。

另外，受到諸多社會歷史文化因素的影響，當代蒙古族文學創作中性別與文學的關系變得愈加復雜而深刻，部分文學創作中的性別書寫已然涉及民族意識與國家認同的博弈，知識分子對民族歷史的重估，民族傳統文化的揚棄等與本民族的生存和發展關系密切的重要問題；不同歷史時期、不同性別的作家對這些問題的看法也有相當大的差異。也就是說，當代蒙古族文學創作中的性別表述傳達了一些頗富當代性、時代感以及民族特色的文化信息。在此情況下，如若能夠對這一文化現象展開深入的考察與探討，必然有助于文本意義的生成，同時也可以深化我們對當代蒙古族文化的理解。然而，迄今為止，還沒有出現能夠在較為廣闊深厚的社會歷史文化語境中，從整體上把握當代蒙古族文學創作中的性別因素，澄明其中復雜的社會、政治、思想以及性別文化內涵的研究成果。

（責任編輯 劉保昌）