土族的喪葬習(xí)俗文化

土族的喪葬習(xí)俗，是在悠久的歷史發(fā)展過程中逐步形成和完善起來的，它的特點(diǎn)表現(xiàn)在喪葬方式的多樣性和復(fù)雜性方面。一個(gè)只有20余萬人口的少數(shù)民族，竟有火葬、土葬、天葬和水葬四種葬俗禮儀，這在其他兄弟民族中實(shí)屬鮮見。究其原因，竊以為這與現(xiàn)今土族這個(gè)民族共同體的形成是不無淵源關(guān)系的。我們不妨從歷史上有多個(gè)民族成分的人融合于吐谷渾的后裔土族而成為今天土族這個(gè)新的民族共同體的歷史事實(shí)中去尋找答案。

關(guān)于土族族源的討論從十九世紀(jì)初就開始了，但關(guān)于族源問題眾說紛紜，莫衷一是，綜合起來竟有六、七種之多，一是“不可知論”，二是“羌人為始族說”，三是“蒙古族說”，四是“蒙古族變異說”，五是“白韃靼說”，六是“沙陀人說”，七是“吐谷渾說”等等，這些關(guān)于土族族源的爭論持續(xù)了近一個(gè)世紀(jì)的時(shí)間，但從學(xué)術(shù)界目前的探索討論看，多數(shù)土族史研究者傾向于吐谷渾說，同時(shí)也被多數(shù)土族人所接受，不過吐谷渾只是現(xiàn)今土族這個(gè)共同體的主體而已。考據(jù)證明，在漫長的歷史進(jìn)程中，有多個(gè)其他民族不斷融合到以吐谷渾為主體的土族共同體中，逐步形成了今天的土族。土族學(xué)者桑吉仁謙先生經(jīng)過多年的探索研究，認(rèn)為本文前面列舉的六種土族族源說為假說，他強(qiáng)調(diào)指出：“我之所以要把它們確定為假說，是因?yàn)檫@六種說法都缺乏堅(jiān)實(shí)的社會(huì)和歷史的基礎(chǔ)，沒有普遍性，更沒有可信性。”從而以大量的歷史考據(jù)，來證明現(xiàn)在的土族就是吐谷渾的后裔。不過我們說過，吐谷渾只是土族共同體中的主體成分，除了這個(gè)主體成分，尚有其他民族成分。桑吉仁謙先生經(jīng)過科學(xué)的研究和考證，從遠(yuǎn)古開始融合到吐谷渾的后裔土族這個(gè)民族共同體的其他民族成分有氐、羌、鮮卑、阻卜、蒙古、沙陀、維吾爾、漢、藏、回等，最終形成了今天的“蒙古爾孔”。毫無疑問，這些民族的先后融合形成了土族文化的多樣性和豐富性。

我們了解了今天土族這個(gè)民族共同體的形成過程和其民族成分，就同樣不難理解土族在喪葬問題上的多樣性和復(fù)雜性。所以說，其多樣復(fù)雜的葬俗禮儀的形成，是由于多個(gè)民族成分融合，多種文化形態(tài)大積淀的結(jié)果，充分體現(xiàn)了你中有我，我中有你，和諧相處的民族發(fā)展歷史。本文僅就土族的喪葬習(xí)俗作一簡略介紹。

土族是生活在青藏高原的古老民族，其先民從事畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)，居無定所，過著逐水草而牧的游牧生活。后來因?yàn)橛蒯愫妥匀画h(huán)境的變化，開始了牧農(nóng)兼營的生活。在這個(gè)過程中，因受其他民族特別是漢藏民族文化的影響，土族的喪葬方式有了由此到彼的改革，曾先后實(shí)行過天葬、水葬、火葬和土葬。有趣的是在現(xiàn)今的土族葬俗中，這四種喪葬方式依然并存，成為整個(gè)民族約定俗成的喪葬制度。不過死者的身份和死因不同，其喪葬方式亦有區(qū)別。

天葬。近現(xiàn)代土族實(shí)行的天葬，其對象主要是因疾病而夭折的嬰幼兒。當(dāng)嬰幼兒夭折后，不作任何祭祀和葬儀活動(dòng)，因?yàn)樗麄兩形撮L大成人，所以不能給予成年亡人一樣規(guī)格的喪榮葬禮。嬰幼兒死亡后，無論貴賤貧富，不用棺材和靈轎，均用他生前穿過的衣物包裹尸體，再用麥草捆扎起來，請族中男人，在傍晚或黎明時(shí)分，將尸體背送到荒山野凹，不解體分尸，等待鷲鷹來啄食，故又稱之為鳥葬。

除了嬰幼兒一律實(shí)行天葬外，也有老人在臨終時(shí)要求采用天葬的，但這為數(shù)極少。家人根據(jù)老人的遺愿，將尸體抬送到山上選定的臨時(shí)天葬臺，在喇嘛高聲誦經(jīng)超度的同時(shí)，請德高望重的老人將亡人尸體肢解開，拋撒在天葬臺周圍，讓禿鷲連骨頭帶肉吞下去。吃飽了的禿鷲高高翱翔于藍(lán)天，表示亡人靈魂已升上天國。

水葬。實(shí)行水葬的是居住在大河之濱的土族人，如民和三川地區(qū)的土族居住在黃河北岸，為水葬提供了優(yōu)越條件。居住在這里的土族大多數(shù)實(shí)行土葬和火葬，而水葬是個(gè)補(bǔ)充性的葬俗，因?yàn)樗岬膶ο笫且虿≡缡诺纳倌猩倥蛘咭驘o子嗣而進(jìn)不了祖墳的成年人。未成年的少年男女和無子嗣的成年人去世后，一般不舉行葬禮，只是給死者換一套新衣，外面用白布裹住尸體，然后移放到鋪有胡麻草或柳梢的木板上，由四到八人抬到黃河岸邊，將尸體推入水中，讓尸體隨波逐流，向黃河下游漂流而去。

火葬。土族實(shí)行火葬，是繼承了遠(yuǎn)古先民的葬俗禮儀，因?yàn)槠湎让裾紦?jù)遼闊的草原逐水草而牧，居無定所，采取火葬的形式處理死者的遺體是再合適不過的。到了明代以后，土族由畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，開始定居下來，但火葬習(xí)俗并沒有因自理環(huán)境的變化和生活方式的改變而改變，并一直延續(xù)到了今天。土族信仰藏傳佛教，認(rèn)為人的形體是要消亡的，但靈魂永存，并在天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道這六道中不斷輪回轉(zhuǎn)世，反復(fù)流轉(zhuǎn)，循環(huán)三界。因此認(rèn)為，人死后實(shí)行火化，才能投胎于長壽無煩惱，福報(bào)極大的天道、人道和阿修羅道，免墜于饑渴、愚癡、苦難的畜生道、餓鬼道和地獄道而反復(fù)輪回。鑒于這種宗教信仰的思想理念，火葬習(xí)俗更加盛行不輟，更加鞏固流行。

土族的火葬，要視死者的身份和死亡原因加以區(qū)別對待，比如對高壽正常病故的老人舉行極為隆重的火葬禮儀，其宗教色彩極為濃郁，而對非正常死亡者和青少年早逝者則采取最為簡便的火葬程序。正常病故老人的火葬禮儀隆重肅穆，火葬程序繁縟。當(dāng)老人病故后，乘體溫未涼，迅速脫去身上的所有衣服，將遺體扶起，使其蹲坐狀，雙手向前上舉合十，兩拇指撐住下頜骨，面朝前方，用白布條自下而上地捆綁起來，以防變形。然后身披白布和哈達(dá)，小心安放在堂屋的靈床上，為防傾倒，周圍用土壞、麻和紙團(tuán)圍固起來。靈床前設(shè)供案，供奉各類祭奠物品，至親子女在靈床兩側(cè)守靈。

接下來派人到寺廟請喇嘛占卜火葬吉日，請本族各戶家長商議治喪事宜，請能工巧匠趕制靈轎（也有提前做好的）。土族的靈轎，用柏木制作，制作精美，形狀就像一座金壁輝煌的宮殿，其正面雕刻懸梁吊柱，花卉圖案，有繪“龍串云”的，也有繪“海水朝陽”的，頂部刻有日月圖型，其余部分精心圖色繪畫，修飾華麗，其做工可謂美輪美奐，堪稱壯觀，給人一種莊嚴(yán)肅穆之感受。

到了第三天，一番祭奠之后，虔心將遺體移下靈床入殮。首先解開固形的白布條，再用左擰黃布條在每個(gè)關(guān)節(jié)處綰一繡球，然后披上黃布外套后殮入靈轎內(nèi)，關(guān)好轎門，在家停放到出殯火葬之日。

老人病故后，請藏傳佛教僧侶到家誦經(jīng)超度亡靈，并做長達(dá)數(shù)日的經(jīng)事活動(dòng)。邀請喇嘛的人數(shù)，經(jīng)事規(guī)模和時(shí)間長短，根據(jù)家境情況而定。喇嘛所誦經(jīng)卷都是藏文經(jīng)文，其內(nèi)容宗教色彩濃厚，都是祝告神佛引領(lǐng)亡魂往趨佛國，投生天道。

舉行葬禮的前一天，是集體祭奠日，土語稱“日格”。屆時(shí)本族所有成員，親戚朋友，莊園友好等前來吊唁祭奠。其間由舅舅以“擺歪”（攤不是）的形式，對亡者子孫的孝道給予褒貶。其后請同村本家到提前選定的吉祥幽靜的火葬場砌建火化爐。爐呈圓錐形，周圍留有若干風(fēng)火口，頂端留有煙囪，爐內(nèi)下方設(shè)有放置亡者遺體的灶臺。火化儀式一般在早晨五六點(diǎn)鐘進(jìn)行，由親子和侄子們將靈轎抬到爐旁，兒子或侄子把亡者遺體從轎內(nèi)抱出，面朝西方從爐缺口移入爐內(nèi)，再把缺口封住。這時(shí)，大喪官叩頭祝告道：“不要牽掛家事，踩著紅色的陽光一直往前走吧！”孝子們哭訴道：“恩重如山的父親啊，請您像蠟燭一樣地燃燒，像黃表一樣地化去，像佛燈一樣地息滅吧！”隨后從煙囪將燒化的酥油倒下去，用柏樹枝從風(fēng)火口將爐內(nèi)柴禾點(diǎn)燃，不斷向爐內(nèi)添油加柴，投放五色糧食和祭奠物，直到遺體化為灰燼。過去是隔日或三天后、揀拾骨灰，現(xiàn)在于當(dāng)日下午就揀拾起來，裝入有尺許長的形似棺材的柏木匣內(nèi)，外用五彩絲線捆扎起來，暫時(shí)埋在選定的風(fēng)水寶地，待到第二年的清明節(jié)挖出來葬入祖墳。

土族對于青少年早逝者和自殺身亡、暴死、橫死者或因患惡疾死亡和難產(chǎn)亡命的婦女等也采取火葬，但其葬禮簡單，程序簡便，棺材簡陋，不設(shè)靈堂，不做正規(guī)的法事道場，只舉行禳解祛邪的迷信儀式，然后入殮，抬到遠(yuǎn)離村莊的山間溝壑火化了事。其骨灰裝入木匣，埋在野外，不入祖塋。

土葬。土族受漢族的影響，葬俗中也實(shí)行土葬。土族崇信今生來世說，認(rèn)為人是這個(gè)世間的匆匆過客，軀體是靈魂暫附之所。壽命是短暫的一瞬，死后才是永生。榮華富貴只是過眼煙云，金錢財(cái)富是生不帶來死不帶走的糞土。人的壽命有限，死亡乃是必然。所以，人年過半百，就開始準(zhǔn)備喪葬用品，其中最為重要的就是做壽材，壽材通常選用柏木。經(jīng)過長期積攢，買來上好的柏木，請來能工巧匠制作棺材，土族人把它稱做“大房”。壽材造就后，家庭成員和親朋好友前來賀材，主人家設(shè)盛宴答謝。過一段時(shí)間后，又請來畫匠繪畫棺材，男棺畫蛟龍，女棺繪鳳凰，棺材正前方兩側(cè)畫執(zhí)壺掌盤的童男童女，書寫挽聯(lián)：“金童送上西天路，玉女引進(jìn)極樂界”。

老人病歿后，迅速閉合亡人雙目，口中含珠粒等潔物后閉合。緊接著請夫妻健在，兒孫滿堂與亡人同性別的老者來給亡人穿壽衣。在穿壽衣前，先脫去生前所穿衣服，用柏香水清洗遺體，解下金銀首飾，穿好生前準(zhǔn)備好的所有壽衣，并在衣袖中塞進(jìn)七個(gè)“打狗餅”。然后使亡人面朝上，雙手并攏在軀體兩側(cè)，雙腿并攏申直，暫時(shí)停放在炕上，等靈堂布置好后，再移到靈堂里。

靈堂設(shè)在正房堂屋，正中央設(shè)靈床，或在地上墊一層干凈細(xì)土，將亡人頭朝外仰臥于上面，身上用黃紙或被面等覆蓋，用黃紙或?qū)ｉT縫制的護(hù)面巾遮蓋面部。靈床前放一木桌，桌上放有香爐，點(diǎn)燃佛燈，供獻(xiàn)各類祭奠物品。桌前放一火盆，焚燒紙錢。靈床兩側(cè)鋪麥草，供守靈男女孝子坐臥，孝子們在整個(gè)治喪期間，要披麻帶孝，男柱喪棍，女帶長孝布。亡人遺體腳前點(diǎn)一盞常明面燈，以免亡人往趨極樂世界時(shí)迷路。

停放遺體和治喪事宜同時(shí)進(jìn)行，經(jīng)家族主事成員研究后，邀請一位德高望重，辦事干練的人當(dāng)喪官，來主持整個(gè)治喪活動(dòng)。然后分別派人到寺廟請喇嘛或漢族老師傅（念經(jīng)人）前來念經(jīng)，人數(shù)視家庭經(jīng)濟(jì)狀況而定，家庭富有的人，漢土結(jié)合，喇嘛、法師都請來各自作道場誦經(jīng)，土族叫做“四門兩道”。請陰陽先生前來測算出殯日期：向在外的家人、親戚、來往密切的朋友家中報(bào)喪；特派一穩(wěn)重的人到“外家”報(bào)喪；請樂人前來吹哀樂嗩吶；男本家在所有門柱和大門上貼白紙挽聯(lián)，女本家準(zhǔn)備喪宴。

治喪期間屬吊唁最為繁忙，吊唁者絡(luò)繹不絕，每當(dāng)?shù)跹浼赖煺邅淼酱箝T口時(shí)，坐在屋頂上的樂人吹響喇叭，通知治喪人員接客。吊唁者走進(jìn)家門先將所帶賻儀交到收禮處登記，主持人給一頂白布孝帽戴上，然后燒紙祭奠亡人，孝男孝女哭喪。祭奠完畢后，由本家安排席位吃喪宴。在前來祭奠的賓客中，外家人地位至尊，被稱為“骨頭之主”的舅舅在整個(gè)治喪活動(dòng)中起著主導(dǎo)作用，影響著喪事的進(jìn)程和成功與否。

喇嘛或陰陽老師傅的誦經(jīng)活動(dòng)，大體與火葬經(jīng)事相同，其內(nèi)容反反復(fù)復(fù)歌頌佛陀，贊頌佛國樂土，超度亡靈，指引亡靈往趨天國成佛。到了遺體入殮之日，其經(jīng)事規(guī)模大到高朝，入殮儀式肅靜莊嚴(yán)。入殮時(shí)將死者遺體從靈床輕輕抬起，慎重放入棺材，仰面停放，覆蓋被面，用柏樹枝、干花瓣袋、紙團(tuán)等將空隙擠緊，然后蓋棺蓋，用木楔釘緊，這就算是蓋棺論定了。

治喪的最后一個(gè)儀程是出殯埋葬。亡人的墓穴早已挖好，墓穴呈長方形，長一丈，寬四尺，深一丈，下方挖一放置材頭的偏洞，其挖掘工作由本家青年男性輪流承擔(dān)。到了出殯之日，完成送喪禮儀之后，由亡人的長子背對材頭，反手將棺材從底座抬起，其余孝子抬兩側(cè)和后部，慢慢抬到門口，放到木凳上，將兩根粗木桿捆綁在棺材上，由選定的本家抬棺男性青壯年抬起棺材，快步跑向墓地。抬棺人分若干組，途中輪流替換。到了墓地，首先祭祀后土，然后由送葬者用繩把靈柩吊入墓穴。這時(shí)孝子下到墓穴，在偏洞材頭上點(diǎn)上長命燈，獻(xiàn)上食品后出穴。這時(shí)，孝子們跪在墓前痛哭，訴說亡者養(yǎng)育之恩。送葬人輪換向墓穴丟土，直至將墓穴填平并堆起墳堆。葬儀結(jié)束后，送葬者悉數(shù)回到亡人家，孝子們在門口跪接。門口燃麥草火一堆，放有一盆清水和一把切菜刀，每個(gè)人凈手后摸一下切刀，口誦吉祥詞，然后入門赴宴。這一習(xí)俗表示祛邪禳解，杜絕厲鬼附身進(jìn)門作崇。

（作者單位：青海師范大學(xué)高校師資培訓(xùn)中心）