與宋元相比,明代金銀首飾顯示出的一個(gè)最大變化是類型與樣式的增多,因此在名稱上有了細(xì)致的分別,大大小小的簪釵,均依插戴位置的不同,或紋飾、式樣乃至長(zhǎng)短之異而各有名稱。如明人編纂《世事通考·首飾類》一項(xiàng)列出的若干名目:髻,金絲髻,挑心,掩鬢,壓發(fā),圍發(fā),耳墜,墜領(lǐng),鈕扣,網(wǎng)巾圈,等等(該書全稱為《新刻徽郡原板諸書直音世事通考》,明陸噓云編,萬(wàn)歷中譚城余云坡刊本。其版式為上下兩欄,上欄為“諸書直音”,下欄即“世事通考”。前者系標(biāo)注經(jīng)典中的難字讀音,后者與《碎金》相仿,而若干事物名稱之下有簡(jiǎn)略的考釋。本書所據(jù)為日人長(zhǎng)澤規(guī)矩也編《明清俗語(yǔ)辭書集成》,上海古籍出版社1989年影印本。按此書所列首飾名稱與《金瓶梅》中提到的頗多相合。而比較南宋與明初《碎金》的不同,可見首飾名稱的豐富,大致始于明代初年)。這里雖然不及質(zhì)地,但對(duì)照存世實(shí)物,可知是以金銀為主。
掩鬢是典型的明式簪釵,以簪戴于兩鬢而得名。明顧起元《客座贅語(yǔ)》卷四曰:“掩鬢或作云形,或作團(tuán)花形,插于兩鬢。”其稱也列在《世事通考·首飾類》,又明《雜字大全》中的“釵”類(全名《新刻增校切用正音鄉(xiāng)談雜字大全》,《明代通俗日用類書集刊·15》,西南師范大學(xué)出版社等2012年)。《三才圖會(huì)》則畫出它的造型和最常見的兩種紋樣(
明王圻纂輯,王爾賓校訂,萬(wàn)歷三十七年金閶寶翰樓刊本。其圖下注云:“兩博鬢,即今之掩鬢。”)[圖1]。掩鬢的插戴位置適如其名,即所謂“插于兩鬢”,浙江嘉興王店李家墳明李湘夫婦墓出土一件遍插簪釵的髻(吳海紅《嘉興王店李家墳明墓清理報(bào)告》,彩插四:1,《東南文化》2009年第2期),一左一右兩枝掩鬢,正見得清楚[圖2]。
如圖像所示,掩鬢的通行樣式是云朵式造型,云朵之上加飾各種吉祥紋樣。其設(shè)計(jì)構(gòu)思的主要來(lái)源,應(yīng)是取自佛教藝術(shù)中的形象。祥云之上托菩薩,又或托塔、托天宮,它在唐代壁畫中已是運(yùn)用純熟的藝術(shù)語(yǔ)匯,如敦煌莫高窟初唐第334窟北壁的祥云托塔,盛唐第320窟北壁的祥云托菩薩、托殿閣,此后直到西夏和宋、元,如時(shí)屬宋代的第76窟東壁、元代第三窟南壁的祥云飛天[圖3],等等,它始終是經(jīng)變畫中創(chuàng)作者特別傾注心力的藝術(shù)形象。既成圖式,自然方便移植。比較集中的一組實(shí)例,是福建莆田建于南宋的廣化寺石塔。石塔是八角五層仿木樓閣形制的一座建筑,每層檐下各出兩重疊澀,每重疊澀各浮雕團(tuán)鳳、折枝花卉、迦陵頻迦鳥,更有祥云托月,又托鐘、塔、菩薩或供養(yǎng)天人[圖4]。作為一種成熟的藝術(shù)造型,它在明代被賦予了祥瑞的寓意而從佛教藝術(shù)中獨(dú)立出來(lái)。江蘇江陰長(zhǎng)涇夏彝夫婦墓出土云托日、月金簪亦即掩鬢一對(duì),簪首云月系打造而成,造型與廣化寺石塔浮雕卻很相似(墓葬年代為正德九年,唐漢章等《江陰長(zhǎng)涇、青陽(yáng)出土的明代金銀飾》,圖五,《文物》2001年第5期。本文照片系觀展所攝)[圖5]。江西南城明益端王朱祐檳夫婦墓出土屬于彭妃的一對(duì)金嵌寶掩鬢,九朵如意云攏作一大朵祥云,云朵中心嵌寶石,其一為紅,其一為藍(lán),應(yīng)是分別代表日和月(墓葬年代為嘉靖十八年。江西省博物館等《江西明代藩王墓》,彩版二六:1,文物出版社2010年)[圖6]。不過(guò)從已經(jīng)發(fā)表的資料來(lái)看,明代流行的掩鬢紋樣并不是這一類,而是如《三才圖會(huì)》所示,一為鸞鳳,一為仙人。前者多見于藩王墓,如湖北鐘祥梁莊王墓出土金累絲鑲玉鸞鳥牡丹掩鬢一對(duì),如江西南城縣益宣王朱詡夫婦墓繼妃孫氏的一對(duì)金鑲寶鳳凰掩鬢(《江西明代藩王墓》,彩版六二:1。繼妃孫氏卒于萬(wàn)歷十年)[圖7],又出自南昌石城輔國(guó)將軍朱拱祿墓的銀鎏金鸞鳳掩鬢一對(duì)。仙人掩鬢則多為江南仕宦之家所用,——上海打浦橋明顧定芳夫婦墓出土一對(duì)玉雕仙人掩鬢,上海浦東新區(qū)陸深家族墓出土金穿玉仙人掩鬢一對(duì),無(wú)錫大墻門出土金騎鶴仙人掩鬢一對(duì)。出自陸深家族墓的掩鬢金托造型為縱向的云朵,女仙一手持花枝,一手持拂塵,站在如意云頭之上,細(xì)金條做成腰帶,中心嵌一顆紅寶,然后繞向身后,從底襯的小孔穿出。底襯有四對(duì)小孔,拂塵處、花枝處、云朵處各有從前面穿過(guò)來(lái)的金絲在后邊系結(jié)。背面簪腳殘斷(何繼英《上海明墓》,彩版四六:4,文物出版社2009年。承上海博物館惠允,得以觀摩,這里的敘述即為觀摩所見)[圖8]。出自無(wú)錫的掩鬢長(zhǎng)五點(diǎn)五厘米、寬四厘米,一朵祥云為底襯,云朵上面接焊騎鶴飛仙,仙子覆云肩,繞帔帛,頸戴項(xiàng)圈,手捧一個(gè)花盤,仙鶴引頸昂首若在云霄長(zhǎng)鳴,向外伸展的翅膀打造為舞動(dòng)之勢(shì),其上并細(xì)鏨毛羽。花盤中心一對(duì)小孔,推知原當(dāng)嵌寶以為仙果。兩件簪首圖案相同,惟造型與人物姿態(tài)相對(duì)(今藏南京博物院,此為觀展所見并攝影)[圖9]。掩鬢紋樣的寓意,可以北京豐臺(tái)區(qū)六一八廠一座明中期墓葬出土的織金補(bǔ)子作為旁證。補(bǔ)子的圖案為壽山福海和祥云之間的一對(duì)鹿銜芝,中間的山石兩畔點(diǎn)綴松竹梅,上方祥云簇?fù)碇醣P飛仙,盤里邊放著犀角和珊瑚(
北京市文物局《北京文物精粹大系·織繡卷》,圖一九,北京出版社2001年)[圖10],此中賀壽祝福的意思是很明確的。
鸞鳥花卉和仙人,都是明代以前即已流行的傳統(tǒng)題材,不過(guò)明代以累絲工藝的格外發(fā)達(dá),而能夠在小小的簪首為仙人鋪展歌舞歡笑于亭臺(tái)樓閣的大場(chǎng)面。江西南城明益莊王夫婦墓出土金累絲樓閣人物簪數(shù)件,是工藝最為精湛的一批,作為一副首飾的基本組成,掩鬢自然也在其中扮演角色(
原物今藏中國(guó)國(guó)家博物館,《江西明代藩王墓》彩版三五至三六刊載七件,以簪腳的裝置來(lái)看,應(yīng)非原物,對(duì)照當(dāng)年簡(jiǎn)報(bào)圖版[江西省文物管理委員會(huì)《江西南城明益莊王墓出土文物》,《文物》1959年第1期],又王湛《畫樓金簪鎖云鬢——中國(guó)國(guó)家博物館藏明益莊王妃萬(wàn)氏金簪賞析》[《收藏家》2009年第1期],可知)[圖11]。載錄抄沒嚴(yán)嵩家財(cái)?shù)摹短焖戒洝贰笆罪棥币豁?xiàng)列有“金廂樓閣群仙首飾”,“金樓臺(tái)殿閣嵌大珍寶首飾”,“金廂累絲樓臺(tái)人物首飾”,等等,便是當(dāng)日人們對(duì)這一類簪釵的命名。所謂“群仙”,本來(lái)各有故事,但聚攏在如此標(biāo)目的首飾紋樣中,便止須一個(gè)個(gè)穿梭于雕梁畫棟,便可以完成圖式所蘊(yùn)含的吉祥祝福。
傳統(tǒng)題材之外,掩鬢取用的紋樣尚有瀛洲學(xué)士圖,它也多見于仕宦之家,所謂“學(xué)士文章舒錦繡,夫人冠帔爛云霞”(宋王以寧《慶雙椿·汪周佐夫婦五月六日同生》,唐圭璋《全宋詞》,冊(cè)二,中華書局1965年。按此調(diào)實(shí)即“浣溪沙”,作者以此詞祝壽而命之曰“慶雙椿”),夫貴妻榮,自是題中應(yīng)有之義。上海松江區(qū)華陽(yáng)橋鎮(zhèn)楊四山家族墓、常熟市虞山明溫州知府陸潤(rùn)夫婦合葬墓、浙江余杭超山明墓,均有瀛洲學(xué)士圖金掩鬢成對(duì)(
第一例見《上海明墓》,彩版四:2[圖版說(shuō)明作“銀鎏金云形樓閣對(duì)簪”];第二例見常利平等《常熟市虞山明溫州知府陸潤(rùn)夫婦合葬墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《東南文化》2001年第4期[簡(jiǎn)報(bào)稱作“人物樓閣金鈿”];第三例在余杭江南水鄉(xiāng)博物館展出,本書照片承博物館提供)[圖12~14]。運(yùn)用累絲工藝而制作最精者,則為重慶江北大竹林明蹇義家族墓出土的一枝(
重慶市文物調(diào)查小組《重慶市發(fā)現(xiàn)漢宋明代墓葬》,《文物參考資料》1958年第8期。按今藏重慶中國(guó)三峽博物館,承博物館惠允,曾得以觀摩此件。本書照片承重慶中國(guó)三峽博物館藏品部提供。又按:簡(jiǎn)報(bào)云此墓出土大小金玉器三百余件,中有“金絲編織的鳳及花朵”,還有這一支金釵,是均屬女子頭面,那么這一座大型明墓的墓主人極有可能是蹇義夫婦[蹇義事跡,見《明史》卷一四九。關(guān)于墓葬主人的考證,見揚(yáng)之水《奢華之色:宋元明金銀器研究》卷二,中華書局2011年])[圖15]。金釵亦即金掩鬢連腳長(zhǎng)十六點(diǎn)四厘米,釵首長(zhǎng)六點(diǎn)五厘米,重五十二克。釵首以朵云式邊框勒作盈寸小幅布置圖畫。樹抱藤牽中高高低低的亭臺(tái)樓閣推成遠(yuǎn)景和中景,高閣上幾人憑欄,右側(cè)闕門處鏨出大半個(gè)“壽”字。近景是一帶欄桿相擁的小橋流水,主人騎馬,一人持鞭在前而回望,仆從徒步,或負(fù)劍,或抱琴,或捧盒,一對(duì)人馬跨橋過(guò)水迤邐而行。絡(luò)頭鞍轡細(xì)如蚊腳,橋欄望柱,樓閣門窗,屋脊瓦壟,歷歷分明如界畫。騎馬者圓領(lǐng)袍背后的團(tuán)花、腰間的帶、手中所持馬鞭、馬鞍下障泥邊緣的連珠紋、馬鞧帶,又橋下之清波、與橋相接之道路上面的斜方磚,等等,均以簡(jiǎn)筆傳神。人物眉眼雖不作入細(xì)刻劃,而衣冠風(fēng)神儼然見出身分。釵的制作也別見細(xì)金工藝之精巧,——整個(gè)構(gòu)圖是用三層疊焊的方法,即一枚金片做底襯,再取一枚極薄的金片打造、鏃鏤,以成遠(yuǎn)景和中景的亭臺(tái)樓閣,復(fù)以一枚金片用同樣的方法做成花木藤蔓、小橋流水和人馬,末將三層依次疊起焊為一體,于是成為見出空間之縱深感的一幅立體畫面,卻以制作之工細(xì)而不見焊點(diǎn)。金釵之緣又是一道麻花絲為邊墻,接焊于背的釵腳頂端掐出一個(gè)小卷探到釵表以穩(wěn)定整體,這是元代以來(lái)即已形成特征的一種普遍做法。釵背鏨七律一首,頌詞四句,末署“歲在戊申仲冬吉日造”。七律題作“三學(xué)士詩(shī)”,詩(shī)曰:“冠世文章絕等倫,瀛洲學(xué)士盛時(shí)人。玉堂金馬聲名舊,明月清風(fēng)氣象新。閬苑朝回春滿袖,宮壸醉后筆如神。平生自是承恩重,每賜金蓮出禁宸。”所謂“玉堂金馬”、“明月清風(fēng)”,原是用歐陽(yáng)修故事。宋王辟之《澠水燕談錄·高逸》:“初,歐陽(yáng)文忠公與趙少師槩同在中書,嘗約還政后再相會(huì)。及告老,趙自南京訪文忠公于潁上,文忠公所居之西堂曰‘會(huì)老’,仍賦詩(shī)以志一時(shí)盛事。時(shí)翰林呂學(xué)士公著方牧潁,職兼侍讀及龍圖,特置酒于堂宴二公。文忠公親作口號(hào),有‘金馬玉堂三學(xué)士,清風(fēng)明月兩閑人’之句,天下傳之。”歐陽(yáng)修、趙槩、呂公著,都是北宋名臣。這里的“南京”,指應(yīng)天府(今河南商丘)。“職兼侍讀及龍圖”,即職兼翰林學(xué)士院侍讀及龍圖閣學(xué)士。所謂“天下傳之”,乃是實(shí)情,洛陽(yáng)出土一件宋代瓷枕,枕面開光內(nèi)即陰刻此句(高虎等《洛陽(yáng)出土宋代珍珠地紋瓷枕》,圖一二,《文物》2012年第11期)[圖16]嘉興博物館藏一件構(gòu)圖與金釵一致的金分心,樓閣正中一方橫匾,上題“玉堂”兩個(gè)大字(此系參觀所見,照片承嘉興博物館提供)[圖17],正是金釵題詩(shī)的呼應(yīng)與注解。詩(shī)之末句“每賜金蓮出禁宸”,則典出唐代令狐绹(《新唐書》卷一六六《令狐绹傳》曰绹為翰林承旨,“夜對(duì)禁中,燭盡,帝以乘輿、金蓮華炬送還,院吏望見,以為天子來(lái),至绹至,皆驚”)。此用以比喻帝王的特殊禮遇。由頌詞“福如東海長(zhǎng)流水,壽比南山不老松;長(zhǎng)生不老年年在,松柏同歲萬(wàn)萬(wàn)春”,可知金釵是為壽誕而打制,釵首圖案右側(cè)闕門處鏨出的大半個(gè)“壽”字,也已點(diǎn)醒主題。
作為金釵裝飾紋樣的圖式原有傳承,乃名作“瀛洲學(xué)士圖”或“登瀛圖”。出典是《新唐書》卷一百二《褚亮傳》中提到的唐太宗在秦王府設(shè)十八學(xué)士,又命閻立本作《十八學(xué)士寫真圖》,褚亮作贊,因成一時(shí)盛事。閻所作圖不傳,而代有摹本,且演變出不同的幾類圖式。元明時(shí)代,《十八學(xué)士圖》已是工藝品中的流行題材,從母題中分化出來(lái)的兩類圖式也趨于固定。其中的《瀛洲學(xué)士圖》或曰《登瀛圖》,構(gòu)成要素為花木樓閣、小橋流水,樓閣二三士人憑眺,橋上二三士人騎行,仆從相隨前后,如《中國(guó)の螺鈿》著錄今藏日本的一件元代黑漆螺鈿樓閣人物圖盒(見該書圖二二,東京國(guó)立博物館1981年)[圖18],《天水冰山錄》登錄的“金瀛洲學(xué)士盤”,所指應(yīng)該就是這一類構(gòu)圖。作為流行題材,《瀛洲學(xué)士圖》其實(shí)已經(jīng)泰半脫離它原有的歷史敘事,而只是從史實(shí)中抽繹出吉祥寓意。戲劇的搬演更成為題材演變的關(guān)捩,——元無(wú)名氏雜劇《十八學(xué)士登瀛洲》從唐太宗與十八學(xué)士故事中拈出線索,編纂為慶壽喜劇,末了云太宗之愛才為鈞天大帝所知,因派遣增福神、祝祿神,又西池王母等眾仙同往人間,為太宗增福延壽。于是房玄齡招集十八學(xué)士行禮祭祀,共贊太宗圣明。可知金釵擇此題材以寓慶壽之意,自有所本。釵背銘文所云“戊申”,為宣德三年。
與瀛洲學(xué)士圖相似的圖式,卻也不妨敷演另外的故事。常熟市西門外程家墳出土一對(duì)金掩鬢(今藏常熟博物館,照片承李前橋先生提供)[圖19],便是紋樣別致的一例。它的構(gòu)圖看去與其他掩鬢相同,即作為一對(duì)的兩枝,圖案方向相對(duì)而內(nèi)容相同,然而細(xì)看來(lái)卻是兩個(gè)不同的畫面。用于左側(cè)插戴的一枝,以高高的宮墻為背景,墻內(nèi)更有樓宇為遠(yuǎn)景,近景是一只仙鶴引導(dǎo)的一騎,仙鶴旁邊一人手持金蓮炬,騎者身后兩人捧物魚貫相隨。不必說(shuō),這里用的是令狐绹故事,即前例掩鬢鏨“三學(xué)士詩(shī)”之所謂“每賜金蓮出禁宸”也。右側(cè)插戴的一枝,也有圍起在兩座殿閣之外的一帶宮墻,墻外一行,一人牽馬,一人尾隨,馬前二人,前方高大者持筆,后邊矮小者捧硯,下方近緣處做成一彎水波,畫面右端一段橋欄桿,與橋欄相接的是一對(duì)交午柱,柱間牌匾書“升仙”二字。顯見得這里表現(xiàn)的是“相如題橋”。故事原出晉常璩《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》,曰成都“城北十里有升仙橋,有送客觀,司馬相如初入長(zhǎng)安,題市門曰‘不乘赤車駟馬,不過(guò)汝下’也”。相如題橋是科舉制度成熟之后亦即兩宋以來(lái)直至明清,最為常用的熟典,王實(shí)甫《西廂記》第五本第五折〔太平令〕“得意也當(dāng)時(shí)題柱,正酬了今生夫婦”;白樸《裴俊卿墻頭馬上》第三折〔鴛鴦煞〕“唱道題柱胸襟,當(dāng)壚的志節(jié),也是前世前緣,今生今業(yè)”,都是信手可拈的例子。它也是戲曲家喜歡不斷翻新的故事,元關(guān)漢卿和屈恭之均曾作過(guò)《升仙橋相如題柱》雜劇,惜不傳。明孫梅錫《琴心記》傳奇敷演相如事跡,第二十即為《誓志題橋》,曰相如往升仙橋頭問(wèn)卜,繼而在橋邊小憩,書童青囊因以博取功名為勸,相如驚起道“青囊,你忠言相勸,我怎不從。一待小姐病痊,決向前程進(jìn)取。若今生不乘駟馬高車,誓不過(guò)此橋。我且題柱為盟。借取筆硯來(lái)”云云。掩鬢的圖案設(shè)計(jì),自不乏可以憑借的情景描寫,何況宋金時(shí)代便已經(jīng)有了流傳頗廣的圖式[圖20、21]。不過(guò)出自常熟的一對(duì)金掩鬢在兩個(gè)畫面上分別安排不同的故事,而又主題一致、構(gòu)圖相似,卻是不多見的。這里也教人會(huì)得設(shè)計(jì)史中一個(gè)規(guī)律性的創(chuàng)作方法,即拈出一個(gè)圖式,稍稍改易構(gòu)圖因素中的一兩個(gè)情節(jié)特征,或更輔以題字,便完成了故事內(nèi)容的轉(zhuǎn)換。