從《秦風·蒹葭》來認識鄭玄的《毛詩箋》

摘要：鄭玄的《毛詩箋》是《詩經(jīng)》的經(jīng)典注本，采用了以“表識”為本義的“箋”字來命名，在《毛詩詁訓(xùn)傳》的基礎(chǔ)上，再有所表明和識別，是對《毛詩詁訓(xùn)傳》全方位的補充，并且具備了一定的篇章感。《毛詩箋》解詩的特點，我們可以通過《秦風·蒹葭》為例來了解。

關(guān)鍵詞：鄭玄《詩經(jīng)》《毛詩箋》《蒹葭》

鄭玄作為漢代經(jīng)學(xué)集大成者，曾遍注群經(jīng)，但全本留存至今的，僅有《三禮注》與《毛詩箋》。《毛詩箋》是《詩經(jīng)》最重要的注本之一，認識它，不僅可以更好地理解漢代學(xué)術(shù)，也可以更好地理解《詩經(jīng)》闡釋史。在《毛詩箋》中，存在著一以貫之的方法和特點，可以通過經(jīng)典篇目《秦風·蒹葭》為窗口來了解。

一、以“箋”命名的由來

以“箋”命名解經(jīng)之書，是鄭玄首創(chuàng)，而《毛詩箋》也是他所有的著作中唯一一本以“箋”命名的。歷來學(xué)者多論其創(chuàng)體價值，張華《博物志·文籍考》所言最值得注意：“圣人制作曰經(jīng)，賢者著述曰傳。鄭玄注《毛詩》曰箋，不解此意，或云毛公嘗為北海守，玄是此郡，人故以為敬。”[1]

張華認為毛公曾在鄭玄所在之郡作郡守，因而鄭玄以“箋”為名，是向毛公致敬，此觀點顯然受到了“箋”作為一種公文書信文體的影響。戰(zhàn)國以前，君臣所作都叫做“書”，秦和西漢建立后，逐漸臣向君的上言就有了“表”、“奏”的專名，到了東漢，上疏公府稱“奏記”，上疏郡將稱“奏箋”。劉勰《文心雕龍·書記》說到：“記之言志，進己志也。箋者，表也，表識其情也。”[2]記是進獻自己的意志，箋是表達自己的情感。

可見，雖然“箋”被用作了一種上書的文體，但它命名的由來采用的還是“箋”的本義——表識。鄭玄用“箋”命名他的書籍，與上書用“箋”稱名，皆是由“箋”字所具有的“表明”和“識別”的本義所衍生。鄭玄自己在《六藝論》中說：“注《詩》宗毛為主，其義若隱略，則更表明。如有不同，即下己意，使可識別也。”其自言如此，可明其用“箋”字之所由來。

鄭玄出入古、今學(xué)之間，諸多注本皆融通諸家，他稱它們?yōu)椤白ⅰ薄６睹姽{》所直接針對的是《毛詩》，不是《詩經(jīng)》。雖然《毛詩箋》中也有對別的《詩經(jīng)》學(xué)流派的觀點的采用，也頗有鄭玄自己的發(fā)明，但是，它的前提是采納《毛詩詁訓(xùn)傳》為《詩經(jīng)》的基本注本，在此基礎(chǔ)上，再有所表明和識別。《毛詩箋》以一家之說為主，并且是在傳的基礎(chǔ)上解經(jīng)，所以，鄭玄為了與“三禮注”這樣的會通諸家言說，并且直接針對經(jīng)文的注本相區(qū)別，就采用“箋”這個字的詞義特點，起了一個與眾不同的名字——《毛詩箋》。

二、《毛詩箋》在解釋《詩經(jīng)》上的特點

下面，就以《秦風·蒹葭》為例，來看看《毛詩箋》在解釋《詩經(jīng)》上的特點——以《毛詩傳》為依托，“其義若隱略，則更表明；如有不同，即下己意，使可識別”的具體操作。

《秦風·蒹葭》，《序》曰：“《蒹葭》，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國焉。”《箋》曰：“秦處周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新為諸侯，未習(xí)周之禮法，故國人未服焉。”

先來看《小序》。這里的《箋》文是對毛《傳》的進一步表明。為什么秦襄公未能用周禮就要被譏刺？因為秦地是周朝的舊土，那里的人民長久受到周文化的教化，襄公不習(xí)周禮，就不能使國人服膺。

“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，《詁訓(xùn)傳》曰：“興也。蒹，薕。葭，蘆也。蒼蒼，盛也。白露凝戾為霜，然后歲事成；國家待禮，然后興。”《箋》曰：“蒹葭在眾草之中蒼蒼然強盛，至白露凝戾為霜則成而黃。興者，喻眾民之不從襄公政令者，得周禮以教之則服。”

“所謂伊人，在水一方”，《詁訓(xùn)傳》曰：“伊，維也。一方，難至矣。”《箋》曰：“伊當作繄，繄猶是也，所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊。假喻以言遠。”

“溯洄從之，道阻且長”，《詁訓(xùn)傳》曰：“逆流而上曰溯洄。逆禮則莫能以至也。”《箋》曰：“此言不以敬順往求之，則不能得見。”

“溯游從之，宛在水中央”，《詁訓(xùn)傳》曰：“順流而涉曰溯游。順禮求濟，道來迎之。”《箋》曰：“宛，坐見貌。以敬順求之則近耳，易得見也。”

這是《蒹葭》第一章。對《蒹葭》這首詩的解讀，鄭對毛有繼承，認可此詩是對秦襄公的刺詩，刺其不用周禮。但是，從對小序的解讀開始，鄭就走上了與毛不同的路。《小序》但言襄公“未能用周禮”，停留在制度層面，而鄭玄則要進一步，他要說的是“人”，“未習(xí)周之禮法，故國人未服焉。”應(yīng)該實行周禮制度，是因為人的因素。接下來對第一章的解讀，毛《傳》亦是說禮，鄭《箋》則是說人。

首句，毛《傳》認為，白露為霜，歲事乃成，國家待禮，然后得興。鄭《箋》在興象上沒有異議，在喻意上又由禮而推及人，要用周禮教化民眾，才能使民服。第二句，在水一方的依人是在比喻什么，毛《傳》并沒有明說，該句只有訓(xùn)詁而無傳，鄭《箋》則明言，伊人就是明周禮的賢人，他在大水的一邊，是形容遠而不易得。第三句是說逆流。毛《傳》說“逆禮則莫能以至也”，至什么？自是至首句《傳》文中“國家待禮，然后興”的理想的治理效果。不使用周禮，就是逆流而上，道阻且長，達不到國家鞏固與興盛。毛《傳》說禮，鄭《箋》則還是說人，“此言不以敬順往求之，則不能得見。”不能見誰？是明周禮的賢人，沒有賢人，國家就得不到良好治理。第四句是說順流。毛《傳》說順著周禮執(zhí)政，則道路通暢，目標宛在水中央。鄭《箋》還是說人，用敬順的態(tài)度求賢人，才能易得賢人。

《毛詩箋》的解讀體式是以《毛傳》文本為順序結(jié)構(gòu)，鄭玄認為需要注解的地方就注解，不需要注解的地方就沒有《箋》文。因為在第一章里已經(jīng)把意思表達得比較明確，接下來內(nèi)容相似的這兩章里，鄭玄的《箋》文就比較簡略，八句之中，有五句無《箋》。有《箋》的三句，“蒹葭萋萋，白露未晞”，《故訓(xùn)傳》曰：“萋萋，猶蒼蒼也。晞，干也。”《箋》曰：“未晞，未為霜。”毛《傳》以“未晞”為“未干”，鄭《箋》以“未晞”為“未成霜”，當從《傳》。“溯洄從之，道阻且躋”，《故訓(xùn)傳》曰：“躋，升也。”《箋》曰：“升者，言其難至，如升阪。”鄭《箋》是補充為什么“升”是難至的處境。“溯洄從之，道阻且右”，《故訓(xùn)傳》曰：“右，出其右也。”《箋》曰：“右者，言其迂回也。”這里《傳》、《箋》對“右”字的解釋又不一樣，孔穎達《毛詩正義》支持毛《傳》的觀點：“此說道路艱難，而云‘且右’，故知右謂出其右也。若正與相當，行則易到，今乃出其右?guī)请y至也。箋云：右，言其迂回。”[3]

三、鄭《箋》是對《毛詩詁訓(xùn)傳》全方位的補充

從《蒹葭》中，可以看出鄭《箋》對《毛詩詁訓(xùn)傳》全方位的補充。不管毛傳鄭箋對《詩經(jīng)》的解讀到底是對是錯，從體式上來講，鄭《箋》對它所注解的《毛詩詁訓(xùn)傳》，發(fā)揮了積極能動性。《毛詩詁訓(xùn)傳》雖是經(jīng)典注本，但它畢竟比較疏略。這種疏略，一是因為它產(chǎn)生得比較早，字詞句的意義隔閡比較少，所以后人覺得看不懂的地方，《詁訓(xùn)傳》的作者在當時并沒有訓(xùn)解的必要。二是因為《毛詩詁訓(xùn)傳》的主體落實到文本，是西漢前期，當時經(jīng)學(xué)對經(jīng)典的復(fù)興尚未蓬勃，解經(jīng)的文體建設(shè)也還沒有完成，文體對解經(jīng)著作的作用力還不是特別強。而到了鄭玄的時代，經(jīng)學(xué)歷經(jīng)兩漢發(fā)展，已經(jīng)非常輝煌。眾多解經(jīng)文體已然成熟，尤其是章句體作為官方家學(xué)解經(jīng)文本所采用的文體，對解經(jīng)體式影響很大。章句體分章析句，依句敷衍，東漢儒生雖然反對章句學(xué)繁瑣的弊病，但是解經(jīng)的闡釋空間已經(jīng)被章句體完全打開，鄭玄作《毛詩箋》，已經(jīng)不可以像《詁訓(xùn)傳》那樣疏略。他甚至不能放過任何一句經(jīng)文，從對具體詩作的分析中，可以看出，如果哪一句沒有《箋》文，往往是毛《傳》已經(jīng)比較完整地解釋了句意。

《毛詩箋》解經(jīng)，已經(jīng)具備了一定的篇章感。試將鄭玄《毛詩箋》中對《周南·關(guān)雎》的箋文單獨拿出，略去訓(xùn)詁部分，保留解釋句意的部分：“王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。后妃之德和諧，則幽閑處深宮貞專之善女，能為君子和好眾妾之怨者。/后妃將共荇菜之菹，必有助而求之者。后妃覺寐則常求此賢女，欲與之共已職也。求賢女而不得，覺寐則思己職事當誰與共之乎！思之哉！思之哉！已誠思之。/后妃既得荇菜，必有助而采之者。賢女之助后妃共荇菜，其情意乃與琴瑟之志同，共荇菜之時，樂必作。/后妃既得荇菜，必有助而擇之者。共荇菜之時，上下之樂皆作，盛其禮也。”

這分明就已經(jīng)是一篇通暢而富有文采的獨立文章了。當然，《毛詩箋》本身的文體并不如此，但是，把解釋句意的語句單獨拿出來，可見出鄭玄不僅對每一句都疏通了句義，疏通時還特別注重前后文的聯(lián)系。當然，《毛詩箋》前后文的關(guān)聯(lián)，是《詩經(jīng)》詩作本身作為連續(xù)的詩篇所給予的，從邏輯上來講，對它作解釋，當然也具有前后關(guān)聯(lián)。但是，無論是《毛詩詁訓(xùn)傳》，還是《毛詩箋》，它們最初都離經(jīng)單行，在順序結(jié)構(gòu)上與經(jīng)文暗合，所形成的文體卻是獨立顯現(xiàn)出來的。《毛詩詁訓(xùn)傳》由訓(xùn)詁與傳兩部分組成，卻比較疏略，并不是句句皆有解，也常常只有訓(xùn)詁而無傳。這樣，它所展現(xiàn)出來的文體，難免是比較零散的章與句。而《毛詩箋》對每一句詩句都有疏解，并且采用了比較通俗的語言，行文也追求通暢，加之對原詩邏輯關(guān)聯(lián)的暗合，《毛詩箋》對篇章感的塑造比《毛詩詁訓(xùn)傳》強烈很多。這當看作《毛詩箋》在解經(jīng)文體上對《毛詩詁訓(xùn)傳》的發(fā)展。

到了唐代，孔穎達收錄《毛詩詁訓(xùn)傳》與《毛詩箋》，并作注疏，著成《毛詩正義》，將經(jīng)、傳、箋、疏融匯一體，而四者各有獨立特點與價值。經(jīng)、傳、箋、疏之間，是解釋與被解釋的多重關(guān)系。經(jīng)典的闡釋史上，后來者必然要對先前的文本進一步解釋，并以當時的語言習(xí)慣重新敘說。這種不斷再發(fā)生的重新解釋和疏通，在同一個經(jīng)典文本的解釋系統(tǒng)中，形成了一個又一個連環(huán)，它們互相連接，又各自成型。

參考文獻

[1]張華.博物志[M].北京：中華書局，1980（3）：72-73.

[2]吳林伯.文心雕龍義疏[M].武漢：武漢大學(xué)出版社，2002（8）：290-291.

[3]十三經(jīng)注疏·毛詩正義[M].北京：中華書局，1980（2）：372-373.