勞動二重性實踐之路：從批判到蘊涵批判的建構

摘要：馬克思主義視域內的二重性分析是建構社會生產關系發生學的學說原理，因而就內涵邏輯和實踐范式來說，勞動二重性與研究對象具有結構上的內在契合性，它決不謀求認識屬性的簡單的相互隔開。勞動二重性實踐之路是否決物象自足性，還原對象的歷史規定：否決社會物象關系的資產階級擬制，進一步還原研究對象的理論規定。馬克思勞動二重性的實踐圖景即在于以歷史主義和實踐主義為雙重的建構邏輯取向，規定大寫的歷史理論，全面落實政治經濟學批判。該研究進路旨在闡明馬克思勞動價值論是對資產階級經濟學進行整體性批判所得到的認識結果，是對歷史進行總體分析、系統性考察而得出的建構性理論，是批判與建構的統一性理論。

關鍵詞：勞動二重性；政治經濟學批判；勞動價值論；生產關系

中圖分類號：F014 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2013）02-0080-07

就“原生地”實踐屬性而言，勞動價值論邏輯歸于歷史發展進程，是對歷史的邏輯性質不斷深入地理論反映。這種實踐邏輯旨在突破文本學研究框框，進到真正意蘊的理論實踐活動規定，引領理論建構的開放結構，指示經濟學拓展的方向。這一依托歷史和實踐的“知識構圖”本質上在于否決任何的以預設論為目的的知識學構造企圖，旨在通過將邏輯和認識本身歸入實踐域、歷史域，徹底否決和破除僵化的形式主義見解。

一、二重性實踐規定

什么是二重性呢？馬克思沒有正面作答。馬克思說勞動二重性是這樣的：“一切勞動，一方面是人類勞動力在生理學意義上的耗費：就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說，它形成商品價值。一切勞動，另一方面是人類勞動力在特殊的有一定目的的形式上的耗費；就具體的有用的勞動這個屬性來說，它生產使用價值。”前者指物質生產的歷史存在規定和形式，后者指物質生產的社會存在規定和形式。二者顯然不能兩分，毋寧說是一個規定整體。馬克思強調：“即使嚴格地說在商品中不存在兩種勞動，但是，隨著把商品的使用價值看作它的產品，或者把這個商品的價值看作它的純客觀表現，同一種勞動在商品中就同自身相對立著。”可見，馬克思的意圖是指明所謂“勞動二重性”即“物質生產和它所包含的關系”。所以他說：“商品中包含的勞動的這種二重性，是首先由我明確指出的。這一點是理解政治經濟學的樞紐……”

這種用語性質決不旨在單純下定義。仿佛蒲魯東那樣，“企圖拿科學權威當靠山。而科學在他看來已成為某種微不足道的科學公式了；他無休止地追逐公式。”恩格斯在為《反杜林論》所準備的材料中提及：“定義對于科學來說是沒有價值的，因為它們總是不充分的。唯一真實的定義是事物本身的發展，而這已不再是定義了。”因此，二重性——物質生產和它所包含的關系——本質上是歷史主義和實踐主義用語，用旨在于指示大寫的生產規定，亦即生產的一般規定對生產的特殊規定的關系，探明生產一般歷史演進的內在結構。生產一般乃是特指生產的母體發生關系結構。所謂“如果沒有生產一般，也就沒有一般的生產。”生產特殊是生產一般的歷史羽化（過程），是社會要素的各種特殊結合過程和結合體式。這種母子發生、發展關系決定：“對生產一般適用的種種規定所以要抽出來，也正是為了不致因為有了統一……而忘記本質的差別。”二者統合的實踐結構即“生產的一般規定在一定社會階段上對特殊生產形式的關系”。

馬克思的根本目的在于尋求與探明生產規定的歷史發展機理及其內部運動機制，即揭示物質生產的歷史規定以及與之相適應的物質生產的社會規定。二重性建立為剖解發生過程的內在裝置：既是認識裝置，也是實踐裝置；既是理論裝置，也是方法論裝置。實踐結構同時是歷史生產的實踐路徑形式，直接抵減資產階級科學主義的用語效果。馬克思多次表明運用該規定的語境和具體語義是“辯證法”。但其實是指：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖。因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”馬克思表白：“一旦我卸下經濟負擔，我就要寫《辯證法》。辯證法的真正規律在黑格爾那里……自然是具有神秘的形式。必須把它們從這種形式中解放出來……。”因此，使用歷史（主義）用語的用意在于“采取批判態度”，亦即顯然是“解除它在黑格爾那里所具有的神秘外殼就是極端重要的。”

總的來說，二重性理論與規定底蘊在于揭示大寫規定的社會存在，從而生產關系的發生機理。在這種意蘊上，能夠接納謝爾蓋耶維奇的概括：“馬克思對勞動二重性的發現，屬于人類天才的最偉大成就，或許只有它可以和有可能接近弄清物質結構本質的原子核結構的秘密相媲美。馬克思對包含在商品中的勞動二重性的研究，為闡明商品生產，首先是資本主義生產的全部經濟過程和現象的二重性，提供了一把鑰匙。”但這畢竟不是什么“科學發現”，而是對歷史發展進程的嚴格地實證和對資產階級經濟學的整體性批判的結果。政治經濟學研究對象體系由此可以確定為：第一是歷史對象，馬克思名日生產。第二是認識對象，即由列寧理論概括的生產關系。第三是理論對象，這是理論詢問一定社會歷史的生產關系的發生學，即社會生產關系如何發生。導致馬克思在《資本論》中能夠簡潔性地說明：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系。”而“最終目的就是揭示現代社會的經濟運動規律”。在于講述“資本主義生產的自然規律”。而《（政治經濟學批判）導言》中，馬克思寫完“生產的一般規定在一定社會階段上對特殊生產形式的關系”這一句斷論后，則立刻表明它將“留待別處（后面）再說。”之后，導言留下的總標題赫然是：“生產。生產資料和生產關系。生產關系和交往關系。國家形式和意識形式同生產關系和交往關系的關系。法的關系。家庭關系。”

將研究對象確定為二重性的內部發展與運動結構，使生產本身具體為“一定生產”（一定歷史發展階段上的物質生產），即特殊生產——生產方式。在此基礎上，“我們稱為資本主義生產的是這樣一種社會生產方式，在這種生產方式下，生產過程從屬于資本，或者說，這種生產方式以資本和雇傭勞動的關系為基礎，而且這種關系是起決定作用的、占支配地位的生產方式。”即在歷史對象環節或發展階段，抽象勞動定格為一定的社會存在。繼之，在認識對象環節或發展階段，抽象勞動定格為一定的社會生產關系，而又于理論對象環節或發展階段定格為一定的邏輯發展關系，亦即一定發展形態的生產方式→生產關系→交換關系。前者是歷史直接生產認識本身，后者則是借助對歷史的總體考察。而又以邏輯為中介間接生產理論認識體系。

二、批判：資產階級物象擬制

資產階級解釋學的旨意在于解釋世界，因為“理解活動本質上就等于解決問題的全部活動。”真實用意只在于說明：“人轉化為物一般的存在，不以人的方式而按照物的世界的規律行動。”因應了自足世界的變化，成就的是資產階級經濟學，奠基“資產階級科學性”。就本質而言，這是一種非批判和辯護性理論體系。因此，將研究對象歸結為實踐性的理解結構否決了資產階級解釋學理論。

馬克思在進行政治經濟學研究的“第一個文件”中宣稱：“我的結論是通過完全經驗的、以對國民經濟學進行認真的批判研究為基礎的分析得出的。”馬克思稱此時的研究為“對國民經濟學的批判，以及整個實證的批判”，并且“全靠費爾巴哈的發現給它打下真正的基礎。”但馬克思很快發現，資產階級經濟學具有一種特別的理論與認識擬制：“不理解運動的聯系”。“國民經濟學從私有財產的事實出發。它沒有給我們說明這個事實。它把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當作規律。它不理解這些規律，就是說，它沒有指明這些規律是怎樣從私有財產的本質中產生出來的。”也就是說，資產階級僅僅在物象視野以內完成了對資本的分析，——在這里，“勞動的物的條件，都天生是資本。”馬克思進一步批評說：“這些抽象概念在政治經濟學的最初嘗試中還有一些歷史價值。那時人們還在極艱難地把各種形式從材料上剝離下來并竭力把它們作為特有的考察對象固定下來。后來，這些抽象概念成了索然無味的老生常談，它們越把自己打扮成科學，就越使人討厭。”資產階級經濟學把物化當成“歷史”，把物象當作“邏輯”，搞虛假二重性分析，這樣，對資產階級理論所進行的批判構成馬克思理論創建行程的實際發生起點。

《政治經濟學批判大綱》中，馬克思以近乎浪漫的筆調描繪了人類社會發展的極其濃縮的全史，提煉出社會生產發展的支架形態。《資本論》中，馬克思進一步加以對比分析：所謂“古代的生產”，所謂“現代的生產”（即資產主義生產），所謂“共產主義的生產”，從而揭明截然不同的社會歷史規定和與之契合的理論外觀形式。該分析確立于歷史本體范疇——物質資料生產——之上。《共產黨宣言》稱：“現代資產階級本身是一個長期發展過程的產物。是生產方式和交換方式的一系列變革的產物。”“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所造成的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”馬克思和恩格斯據此有理由歡呼和熱情期待“生產力革命”不斷深入地歷史進行。不僅因為“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活……因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現在和幾千年前都是這樣。”更主要在于：“第二個階段為第三個階段創造條件。”這樣說也是因為只有這種發展才展示出人格化資本的歷史的價值，亦即“只有當勞動條件和實際生活條件，在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間的明白而合理的關系時，現實世界的宗教反映才會消失。”并且，如果說“物質生產和它所包含的關系是社會生活的基礎，這種社會生活只有當它一旦表現為自由結合、自覺活動并且控制自己的社會運動的人們的產物時，它才會把神秘的紗幕揭掉”，那么，“這需要在社會上有一系列的物質生存條件，而這些條件本身又只是長期的、痛苦的發展的產物。”

資產主義歷史生產的特點是：物的依賴關系和抽象統治。但是，資產階級理論家決不會這樣認識。而是相反，極力抹殺物生產的歷史生成性特征，賦以自然性質、絕對形式的內涵。物質生產只是在這個規定性上展示——成為“技術工藝學”：物化的出發點替換歷史生產出發點。于是，“時髦的做法，是在經濟學的開頭擺上一個總論部分……用來論述一切生產的一般條件。”而如此，“資產階級關系就被乘機當作社會一般的顛撲不破的自然規律偷偷地塞了進來。”“經濟學家的這種幻想——把資本對勞動過程的占有這件事同勞動過程本身混淆起來，從而把單純勞動過程的物的要素轉化為資本，因為資本在其中也轉化為物的要素——是從資本主義生產過程的性質本身中產生出來的。”促成其傾向于“把表現在物中的一定的社會生產關系當作這些物本身的物質自然屬性”。以此證明“資本的存在是人類生產的永恒自然規律。”馬克思抱怨說：“資本存在于一切社會形式中，成了某種完全非歷史的東西……臂，尤其是手，都是資本。這樣，資本就只是一個同人類一樣古老的事物的新名稱了，因為任何一種勞動，甚至最原始的勞動，如狩獵、捕魚等等，都要有一個前提，就是把過去勞動的產品用作直接的活勞動的手段……如果這樣抽掉資本的特定形式，只強調資本作為這種內容是一切勞動的一種必要要素，那么，要證明資本是一切人類生產的必要條件，自然就是再容易不過的事情了。抽掉了使資本成為人類生產某一特殊發展的歷史階段的要素的那些特殊規定，恰好就得出這一證明。要害在于：如果說一切資本都是作為手段被用于新生產的物化勞動，那么，并非所有作為手段被用于新生產的物化勞動都是資本。資本被理解為物，而沒有被理解為關系。”這樣，在平面中，勞動被看作是純粹主體，資本被看作是純粹客體，完全抵消了《資本論》建立起來的科學說明：“資本和勞動的關系，是我們全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心。”

歷史存在是二重性的一面，社會存在是二重性的另一面。資產階級理論家將邏輯虛假為社會存在，社會存在即虛假為單純的邏輯性認識。這就是“物象一般”，亦即物象化。這種顛倒恰恰是方法論與認識論在規定性上的顛倒。因此，“宗教世界只是現實世界的反映。對于勞動產品普遍采用商品形式、因而生產者之間的最普遍的關系在于比較他們的產品的價值并在這種物的外殼下把他們的私人勞動作為等同的人類勞動加以比較的社會來說，崇拜抽象人的基督教，特別是它的資產階級類型，如新教、自然神教等等，是最適當的宗教補充。”

資產階級理論家進一步將“資產階級社會條件下社會關系的物化”顛倒為科學研究的本題，認為“新時代的特征就是新時代受觀念統治，從而把推翻這種觀念統治同創造自由個性看成一回事。”于是“從意識形態角度來看更容易犯這種錯誤，因為上述關系的統治（上述物的依賴關系，不用說，又會轉變為擺脫一切幻想的、一定的、人的依賴關系）在個人本身的意識中表現為觀念的統治，而關于這種觀念的永恒性即上述物的依賴關系的永恒性的信念，統治階級自然會千方百計地來加強、扶植和灌輸。”出現以上討論的情形：“這些外部關系決不是‘依賴關系’的消除，它們只是使這種關系變成普遍的形式；不如說它們為人的依賴關系造成普遍的基礎。個人在這里也只是作為一定的個人互相發生關系。這種與人的依賴關系相對立的物的依賴關系也表現出這樣的情形（物的依賴關系無非是與外表上獨立的個人相對立的獨立的社會關系，也就是與這些個人本身相對立而獨立化的、他們互相間的生產關系）：個人現在受抽象統治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現。”

但是，促成拜物教（或者說“物化”）的意識的再生產的只是物象化本身，因此，所謂物象化，不外乎指物化現象的普遍化。是物象普遍性規定的“社會獲得”。資產階級經濟學宣稱自己具有“社會工藝學”，具有水晶球般的自足形式體系邏輯。但是，其由以支撐起來的結構不過是上述的“認識實踐”工作路線：物化一物象化。在資產階級虛假存在論上，它們形成一種邏輯構造上的實質性存在：物象二重性。其本性卻不過是由資產階級認識規制的“虛假二重性”。為了保住關于“純粹人的關系”的理論幻想。資產階級所依賴的僅僅就是這些“一般概念”和“一般規律”。于是，經濟學研究對象定格為“社會物象關系”。經濟學理論由關于生產關系發生的歷史詢問演變和顛倒為關于物象（化）關系發生的邏輯詢問，所謂“物化生產（方式）——物象關系——交易關系”認識結構。這種虛假的社會存在體現在邏輯認識上的“理論反映”，即所謂資源配置問題。但馬克思揶揄資產階級經濟學家并不會訴說“商品內心的話”，卻只會說：“物的使用價值同它們的物質屬性無關，而它們的價值倒是它們作為物所具有的……物的使用價值對于人來說沒有交換就能實現，就是說，在物和人的直接關系中就能實現；相反，物的價值則只能在交換中實現，就是說，只能在一種社會的過程中實現。”

三、蘊涵批判的建構：科學價值論體系的創建

當霍奇遜指責馬克思依靠“超歷史的描述”進行邏輯推理時，忽略掉馬克思實踐批判理論的實質是二重性理論。因此，在其基礎上確立起來的價值理論體系所形成的乃是對于資產階級物象二重性及其價值學說的系統性的歷史實踐批判，而決非單純的邏輯認識批判。

所謂馬克思依賴超歷史分析的觀點是這樣形成的：（1）“對生產過程的分析……一方面，是一般意義上的勞動——勞動作為一種人類活動滲透到了所有種類的社會一經濟系統之中；另一方面，是資本主義特有的生產組織和過程的勞動，同樣，勞動與勞動力的區分在概念上是相當一般性的……。”（2）“的確，在馬克思的分析中，勞動概念的一般性和普遍性，幫助他為一切社會經濟系統的生命血液——勞動進行了超歷史的描述……雖然馬克思在《資本論》中，對‘價值’進行分析時強調歷史特性，但是價值卻在本質上依靠勞動這個非歷史的和‘自然主義’的概念。”（3）甚至，“馬克思的超歷史的社會勞動概念，意味著個體的行為能夠按照普遍的理性來事先計算……具有諷刺意味的是，這個假設在現代新古典經濟學理論中同樣占據顯赫地位。”以至無端指責：（1）“問題不在于馬克思使用了超歷史和非歷史的范疇，而在于他沒有給出有關它們重要性或者選擇、建立它們的方式的方法論上的指導。”（2）“問題是，在他的方法論中，并沒有給這些概念以明確的定位。”（3）所以，“雖然馬克思批評了這些所謂的一般性范疇，但是卻依靠其他有待商榷的、非歷史性的范疇，而對于為何采用它們卻沒有給出恰當的理由。”但是，“沒有這樣的指導，我們可能會在稀缺和效用這些新古典經濟理論的抽象概念中迷失方向。”

霍奇遜的迷津在于：一方面確認了物質規定的“歷史不變性”，另一方面，卻使之在認識功能上等同于“勞動概念的一般性和普遍性”。關于前者，例如馬克思講到：“不論財富的社會的形式如何，使用價值總是構成財富的物質的內容。”以及“使一般商品流通的這個行為同時成為單個資本的獨立循環中一個職能上確定的階段的，首先不是行為的形式，而是它的物質內容，是那些和貨幣換位的商品的特殊使用性質。這一方面是生產資料，另一方面是勞動力，即商品生產的物的因素和人的因素。它們的特性，自然要與所生產物品的種類相適應。”關于前者向后者的“轉化”，馬克思則是這樣說的：“商品的交換過程……從物質內容來說……是社會勞動的物質變換”。馬克思進一步說明：“勞動過程分解為下列簡單要素：1.人本身的活動或勞動本身；2.勞動對象；3.勞動資料。”“勞動過程，就我們在上面把它分析為它的簡單的抽象的要素來說，是以生產使用價值、使外在物適合于需要為目的的活動，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的自然必然性，因此與它的任何社會形式無關，倒不如說是一切社會形式所共有的。因此，我們不必來考察勞動者與勞動者之間的關系。一邊是人及其勞動，另一邊是自然及其物質，這就夠了。”

這表明馬克思的“生產方式概念”按其規定性只能夠是不變的物質規定與不斷歷史發展變化的經濟社會形態的那些“社會規定”的統一，即生產一般不斷發生對生產特殊的社會外化作用和進行“歷史升華”。勞動從整體上而言即生產方式。社會勞動從整體上看，則只能是一定的存在，是一定的物質生產方式和社會生產方式。所以，勞動過程引起變化的是它的物質外殼形式及以之為基礎進一步發展起來的社會外殼形式；前者是勞動過程的物質條件和生產形式，——不管物質內容和物質形式如何變化，這種物質規定性總是存在和歷史一樣的，后者是勞動過程的社會條件和生產形式。生產方式是物質生產方式和社會生產方式的統一，是勞動方式與外殼形式的實踐統一。所以一方面，“即使勞動方式不變，同時使用較多的工人，也會在勞動過程的物質條件上引起革命。”另一方面，勞動方式一旦發生深刻的社會變革，“物質革命”終究會推動和引發全面的“社會革命”。這些“革命過程”整體決定了包含在它里面的那些關系的社會實踐性質。例如馬克思提到的，“資本起初是在歷史上既有的技術條件下使勞動服從自己的。因此，它并沒有直接改變生產方式。所以……單靠延長工作日這種形式的剩余價值的生產，看來是與生產方式本身的任何變化無關的。”即在這里，“起初，資本家在市場上找到什么樣的勞動力就得使用什么樣的勞動力，因而勞動在還沒有資本家的時期是怎樣的，資本家就得采用怎樣的勞動。”但是，“機器的資本主義應用……創造了無限度地延長工作日的新的強大動機，并且使勞動方式本身和社會勞動體的性質發生這樣的變革，以致打破對這種趨勢的抵抗”。使得工人“不得不聽命于資本強加給他們的規律。”

正是生產方式的科學概念建立了對于“勞動”的歷史地、動態地抽象考察，形成了基于“勞動一般”基礎上的社會歷史考察的具體化。促成馬克思強調：（1）“我們對勞動過程感興趣的只不過是它分解成的，它作為勞動過程所固有的最一般的要素。這些一般的要素必然產生于勞動本身的性質。”（2）“生產一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復，它就是一個合理的抽象。”（3）“對我們來說更為重要的是，我們的方法表明必然包含著歷史考察之點，也就是說，表明僅僅作為生產過程的歷史形式的資產階級經濟，包含著超越自己的、對早先的歷史生產方式加以說明之點。因此，要揭示資產階級經濟的規律，無須描述生產關系的真實歷史……。一方面，這種正確的考察同樣會得出預示著生產關系的現代形式被揚棄之點，從而預示著未來的先兆，變易的運動。另一方面，如果說資產階級前的階段表現為僅僅是歷史的，即已經被揚棄的前提，那么，現代的生產條件就表現為正在揚棄自身，從而正在為新社會制度創造歷史前提的生產條件。”這表明馬克思研究生產沒有依靠什么教義和使用刻板的方法。馬克思沒有使生產研究淪喪為有關一般生產的詮釋學。馬克思說：“出發點當然是自然規定性；主觀地和客觀地。部落、種族等。”同時，“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果。”但是，這不過是“物質生產的發展”；因而，“這種見解表現為必然的發展。但承認偶然。”這不過意味著永恒變易的運動，在這里，生產只是作為“歷史生產”存在，總體體現為具體性生產規定的社會歷史的成長運動。這才是馬克思所理解的真正意義的“社會工藝學”：物質革命一勞動方式變革一社會革命。目標是確立“真正的經濟——節約……勞動時間的節約”。同樣，“事實上，如果拋掉狹隘的資產階級形式，那么，財富豈不正是在普遍交換中造成的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性嗎？財富豈不正是人對自然力——既是通常所謂的‘自然’力，又是人本身的自然力——統治的充分發展嗎？財富豈不正是人的創造天賦的絕對發揮嗎？這種發揮，除了先前的歷史發展之外沒有任何其他前提，而先前的歷史發展使這種全面的發展，即不以舊有的尺度來衡量的人類全部力量的全面發展成為目的本身。在這里，人不是在某一種規定性上再生產自己，而是生產出他的全面性；不是力求停留在某種已經變成的東西上，而是處在變易的絕對運動之中。”

相反，資產階級學者在建立這種抽象的研究過程中，從物性科學中尋求主體與客體的聯系，將勞動一般、生產一般歪曲為“物象一般”，以邏輯結構認識奸淫存在。物化環節：建立了資產階級存在論I。“存在”作為被規定者。所謂對象，乃是物象意義的物化生產，亦即是人的勞動投注于物，而人本身又為這個不斷獨立于個人之外的社會運轉的物的體系所控制，因此不過是認識建立起來的主體與客體的“虛假社會聯系”。物象化環節：繼而建立資產階級存在論II。“物象”作為規定者：認識的具體生產者。資產階級經濟學正是從虛假本體（所謂“一般生產”）的考察出發，通過將認識對象擬制為“純粹現象”（物象），得以在理論研究對象層面獲取虛假的社會存在規定性。古典主義、新古典主義、新制度主義是這一系列虛假之路的理論外觀形式，是物性科學的諸種發展形態。這是資產階級“物象擬制”的問題由來與實質所在。

馬克思的批判從否決物象自足性開始，也即從實踐開始。馬克思說明：那些證明現存社會關系永存與和諧的資產階級經濟學家的全部智慧就在于忘記“差別”，因為資產階級極其不愿意承認這一點：“隨著作為單純單個勞動或者單純內部的或單純外部的一般勞動的活勞動的直接性質被揚棄，隨著個人的活動被確立為直接的一般活動或社會活動，生產的物的要素也就擺脫這種異化形式；這樣一來，這些物的要素就變成作為單個人的個人，不過是作為社會的單個人的個人借以再生產自身的財產。即有機的社會軀體。使個人在他們的生命的再生產過程中，在他們的生產性的生命過程中處于上述狀況的那些條件，只有通過歷史的經濟過程本身才能創造出來；這些條件既有客觀的條件，也有主觀的條件，它們只不過是同一些條件的兩種不同的形式。”所以實踐批判的要旨是確證這一點：“關鍵不在于物化，而在于異化，外化，外在化，在于巨大的物的權力不歸工人所有，而歸人格化的生產條件即資本所有，這種物的權力把社會勞動本身當作自身的一個要素而置于同自己相對立的地位。”

批判的結局是對經濟拜物教意識進行“認識瓦解”，由社會物象關系轉向社會生產關系，建立資產階級生產的“病理學解剖”研究。這就決定實踐路線必然是由內而外、由本質至現象。即確認以下事實：（1）“資產階級以前的歷史以及它的每一階段也有自己的經濟和運動的經濟基礎這一事實，歸根到底不過是這樣一個同義反復，即人們的生活自古以來就建立在生產上面，建立在這種或那種社會生產上面，這種社會生產的關系，我們恰恰就稱之為經濟關系。”（2）“這種具有契約形式的（不管這種契約是不是用法律固定下來的）法的關系，是一種反映著經濟關系的意志關系。這種法的關系或意志關系的內容是由這種經濟關系本身決定的。”（3）“同樣，盧梭的通過契約來建立天生獨立的主體之間的關系和聯系的‘社會契約’，也不是以這種自然主義為基礎的。這是假象，只是大大小小的魯濱遜一類故事所造成的美學上的假象。其實，這是對于16世紀以來就作了準備、而在18世紀大踏步走向成熟的‘市民社會’的預感。這個自由競爭的社會里，單個的人表現為擺脫了自然聯系等等，而在過去的歷史時代，自然聯系等等使他成為一定的狹隘人群的附屬物。”（4）因此，如果從“與商品生產相適應的法權關系”中提取“永恒公平的理想”，然后，反過來“按照這種理想來改造現實的商品生產和與之相適應的現實的法”，那么，就像“一個化學家不去研究物質變換的現實規律，并根據這些規律解決一定的問題，卻要按照‘自然性’和‘親和性’這些‘永恒觀念’來改造物質變換”，這“對于這樣的化學家人們該怎樣想呢？”又究竟“高明多少呢？”

對于馬克思的方法論來說，批判不過是反面的建構，從而引致馬克思進一步的總體歷史實踐批判：“從資本和雇傭勞動的角度來看，活動的這種物的軀體的創造是在同直接的勞動能力的對立中實現的，這個物化過程實際上從工人方面來說表現為勞動的異化過程，從資本方面來說，則表現為對他人勞動的占有，——就這一點來說，這種錯亂和顛倒是真實的，而不單是想象的，不單是存在于工人和資本家的觀念的。但是很明顯，顛倒的過程不過是歷史的必然性，不過是從一定的歷史出發點或基礎出發的生產力發展的必然性，但決不是生產的某種絕對必然性，倒是一種暫時的必然性，而這一過程的結果和目的（內在的）是揚棄這個基礎本身以及過程的這種形式。”但是，“資產階級經濟學家受一定的社會歷史發展階段的觀念的嚴重束縛，在他們看來，勞動的社會權力物化的必然性是跟這些權力同活勞動相異化的必然性分不開的。”

四、理論總結

由于勞動二重性和社會存在的實踐結構“理論共構”，資本主義對象在理論認識上只能夠建構為“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系。”這種認識結構的“秘密”表明，一方面，“在這個直接處于人類社會實行自覺改造以前的歷史時期，人類本身的發展實際上只是通過極大地浪費個人發展的辦法來保證和實現的。因為這里所說的全部節約都來源于勞動的社會性質，所以，實際上正是勞動的這種直接社會性質造成工人的生命和健康的浪費。”另一方面，資本就基本發展邏輯而言，形成了“在現代資產階級社會內部的結構”；“是一種特殊的以太”，內置了“資產階級社會的支配一切的經濟權力”的規定性，“它必須成為起點又成為終點。”

馬克思的“第一個文件”中有一種嘗試性的詰問：現在讓我們超出國民經濟學的水平……來回答以下兩個問題：（1）把人類的最大部分歸結為抽象勞動，這在人類發展中具有什么意義？（2）主張細小改革的人不是希望提高工資并以此來改善工人階級的狀況，就是（像蒲魯東那樣）把工資的平等看作社會革命的目標，他們究竟犯了什么錯誤？這實際就是對勞動二重性的“理論詢問”，但不是直接回答“勞動是什么”的問題，而是指向它的兩個先決性議題：“勞動如何來”（生產方式理論）以及“勞動為什么”（生產關系理論）。它根本否決了資產階級自足性科學，將工作指針筆直指向開放的實踐發展結構。這是馬克思勞動價值論的最初誕生的深層理論意蘊。

作者簡介：許光偉，男，1971年生，安徽滁州人，經濟學博士，江西財經大學經濟學院副研究員，江西南昌，330013。

（責任編輯 陳孝兵）