《道德經》之和光同塵

◎內化道體

《道德經》的這一章老子講了道的體、道的用、以及人生修煉的四個層次。道沖： 道體是空虛無形的，用之或不盈：一般解釋為用之不盡。我們也可以把“盈”解釋為“圓滿”，不但對字義的解釋較為合理，而且同《道德經》全書的思想也是吻合的。老子認為“持而盈之，不如其已”（九章）。辦事追求圓滿，不如不辦，因此提倡“去甚、去奢、去泰”（二十九章）。十五章講到“保此道者不欲盈”。可見“不盈”是道的一個內容。 “淵”是深的意思，道變動不居，高深莫測，藏得住。道為什么“深”呢？因為我們見不到它、聽不到它、抓不到它，不知它有多大、多高、多深。所以老子感嘆說：“淵兮！”這個高深莫測的道能夠養育萬物，是萬物的本源，萬物都是從它而生的。

◎外化道用

下面講道的操作形式，道是怎么操作的呢？十二個字：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。挫其銳，圓潤可變；解其紛，簡約質樸；和其光，韜晦無芒；同其塵，合群融匯。這也是后來的修道者，為人處世，學以致用的四個要點，可以說這四點也是人生修煉的四個層次。

◎挫其銳

第一步要去掉銳氣，何謂銳氣，銳就是鋒利，鋒利包括了抱怨、強勢、自以為是等等。因為有銳氣，所以就不圓潤、就不圓滑、就不圓滿、就不虛空，鋒芒太多就會導致棱角太多。如果跟他人相處的時候，你的棱角太多，不管你有多少個優點，別人都會覺得莫名的煩躁和不舒服。什么人可以和別人相處的好呢？就是圓潤的人。

“挫”就是消除、去掉、打磨的意思，“銳”指的是鋒芒太露，“其”指的是誰呢？到底來挫誰的銳利與鋒芒呢？需要消除的不是別人的鋒芒，而是自己內心中的自滿與盈，外在的世界沒有別人，一切的發生都是我們內心世界的映射，而往往太多的時候，我們是非混淆，本末倒置；常常，我們用我們想當然的想法、經驗、判斷以一種高高在上的姿態向我們的家人、孩子、周圍的朋友與同事證明：我是對的，你是錯的！在生活中，有多少次，我們告訴對方：你要虛心、你要努力、你要開心……我們就像鏡子一樣把影子呈現給世界，而忘了影子不是別人，而是自己的影子。

思想太尖銳了，說話太刻薄了，做事太獨斷了，這都不符合道的品質。中國有句話叫“槍打出頭鳥”，就是說一個人什么都愛出風頭，就要遭到別人的妒忌，最終會遭到挫折。因此“大智若愚，大巧若拙，大辯若訥”，這才是高深的處世之道。

◎解其紛

我們的紛擾來自于什么？來自于迷惑、貪婪、執著。因為貪就會嗔，因為嗔就會癡，一癡就會亂，一亂就會讓自己天天渾渾沌沌糊里糊涂，甚至內心充滿繁雜。

因為內心的雜亂太多，所以才要去解除其紛擾，但是這個紛不可能完全解決掉，為什么呢，因為我們只要沒有悟道，這個紛擾永遠存在，莊子《秋水篇》里解讀了怎么去解其紛。河伯，就是一個大河的主宰，有一次大雨下了好幾十天，然后漲了大水，漲水之后，他就發現河的兩岸變寬了，他站在河南岸看到河北岸，北岸來了一群牲畜，他居然看不清楚是牛還是馬，河伯就很開心，因為他覺得自己很了不得，河岸這么寬，牛馬都看不清楚了，以為天下之美，為盡在己。

他很自得的沿河而下，結果來到了大海邊，河要流到海里面，他一看見這海，不僅不辨牛馬，什么也看不見了，忽然特別的傷感，就望洋興嘆。那句話的文言文是“聞道百，以為莫己弱者，我知為也。”就是聽一百篇道理就以為知道所有，以為自己很了不起，就是我了。他知自己不行，便問海，海說：“你以為我很大嗎？我在整個宇宙中很小，好似在極大貨倉里的一粒米那么小。”

一只青蛙在井里面待著，老看著一片天空，自己非常的得意，以為看見的就是天的全部。有只鳥告訴他，天是什么樣子的，青蛙不信，然后這只鳥就把青蛙帶到井外讓它看一眼天的樣子，看一眼又把它扔下去了。青蛙從此就痛苦至極，為什么，坐井觀天！這叫什么呢，這叫紛擾。紛就是以前認為對的，現在發現不一定對了。

紛紛世世無所盡， 記住了紛來一個字，叫做“貪”。貪心是紛的根苗，如果你沒有了貪心和執著，那么你紛什么呢？你太在意了，太在乎了，太想得到了，所以內心會紛亂。什么叫解其紛啊？把困擾解除，放下。有幾句話可以常常想一想：有些人不想見可以不必見了；有些電話不想接，可以不要接了；有些事不想做，可以不必做了；有些錢不想賺，可以不用賺了；有些氣不想忍，可以無需忍了。因為你想賺的錢，你要忍的氣，都是因為你貪圖那點利益，但是它真的那么重要嗎？

如何讓自己的生活最少的紛擾呢，給大家兩點建議。

感恩所有的經歷。感恩現在已擁有的人、事、物；感恩過去讓自己成長的光陰、感恩現在生活中正在發生的一切；感恩未來中那些屬于自己的希望與燦爛。只要用心去品味生活中一切的發生，用一顆包容的心、接納的心、開放的心去看世界紛蕓的一切，那么會覺得自己過得很滿足，也很愉悅。

全然的活在當下。活在當下是讓自己不對過去不可得的東西太過寄托，也不要對未來充滿未知的迷茫。以現在的自己為基點去體味生活中的滋味，苦也好，樂也罷都是現在的自己，都是當下的自己，都是最好的自己。當一個人全然的活在當下的時候，他必然是簡單的、自在的、超然的。

◎和其光

如果說挫其銳、解其紛是內圣之道的話，那么和其光開始走進向外王之道了。和其光，這個“其”就不是自己了，也不是特指的某個人。那么這個“其”到底指的是什么呢？其，指的就是第一章所說的“常名”，也是佛經上講到的：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的統稱。和其光的意思就是讓自己不自見自己，讓自己隨和而不是附合，讓像水一樣滋潤萬物而不自以為功、不自是、也不自恃，有點生而不有、為而不恃、長而不宰的味道與感覺。

讓你的內心和其光，你的道與道相合就相當于和其光了，這個光最后就是道，道是和，何為和？和諧、和平、和解、融合，最終歸于一統，這是真正的和其光。

◎同其塵

同其塵，塵是歸下，這句話可以用一個人來解讀，這個人叫濟公，濟公是高人，但濟公的行為很怪異，他道行深遠，而表現出來的樣子卻又十分卑下，這就是同其塵。

和其光意味著可以和最高處對接，同其塵意味著可以和最低處相處，道無所不在，所以叫道隱于小成，道處于卑下。

同其塵是一個與天地人混然合一的過程，可謂是一體同然。如果說挫其銳是一個內因，那么解其紛與和其光是一個過程，而同其塵就是一個自然而然的結果了。能夠真正做到：挫其銳、解其紛、和其光的時候，同其塵自然會到來，同其塵也叫得大自在。

◎游刃有余

如果我們按照：挫其銳、解其紛、和其光、同其塵的層次來修煉自己，我們的人生一定可以達到游刃有余的境界。可以用一個典故來說明這個境界，那就是庖丁解牛。只有順應了這必然的規律，才能如庖丁般“以無厚入有間”“游刃有余”于天地宇宙之間。順應了這規律，還得時時小心，步步謹慎，如“見其難為”要“怵然為戒”，遇到矛盾交結處，要慎之又慎；而在享受成功“躊躇滿志”之時，還得小心翼翼“善刀而藏之”，以便下次用這“無厚”的刀，再游走于“有間”。

◎大道湛寂

湛兮似或存，這個“湛”就是在形容道的境界。“湛”的意思是：極深的、極遠的、極高的、極妙的。湛的根本意思是“化”，有個成語叫“已臻化境”。為什么叫企業文化啊？“文”就是你的功力和企業的整體修為，“化”呢？是運用到各個地方，如果只有文，這是口上的語言，而如果化了，才能叫文化。所以說企業文化是一個動詞，從文到化。而化的最高境界是湛，化到什么程度，看不見了，融于天地間。

似或存：好像有也好像沒有，好像沒有也好像有，道無所不在，又無所不包，道似乎存在于萬物但你又看不見，只能從感覺去提煉，若無若有，是是而非，是非而是，就叫似或存。

象是帝的祖先，什么叫帝啊？天，天地，上帝，道不是一個孩子，但是它卻是在上帝和天地的前面，就是先天地生，就是常無觀其妙的境界。大道湛寂，無聲無息，好像有個生生化化的根本存在，只有體悟了道的本源，才能真正做到無用無不用。

最后對《道德經》第四章做一個總結。挫其銳：其用唯柔，唯弱，尖銳易折，勇銳易退，剛銳易斷，皆違道之常本，木秀于林，風必摧之。解其紛：是非爭辯，易起紛擾。大辯若訥，天地皆無言，是非自泯，紛擾自解。和其光：與對方混融和光，而切莫存“以自己之光，照亮他人，或輕易為他人所左右。”此即處世之道，一如古錢，外圓內方。同其塵：人不能離塵獨生，但心能自主亦不強使他人同于自己。湛兮似或存：雖和光同塵，但自己清明湛然，悟道本源。吾不知其誰之子，象帝之先：吾亦不知其何所從來，乃先天地而有，如古詩：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時濁。”此即本體。

下期導讀：

下一期將為您解讀《道德經》的第八章：上善若水。

夫水者，萬物本源，世界所載。至剛至柔，變化遞嬗。無形不存，無孔不入，無堅不摧。滴可穿石，變可升空。高者為雨露甘霖；下者為河漢江流。布諸海內，充盈宇宙，兼濟萬國，柔潤八荒。我們每個人都經過了水的洗禮，因為上善若水才是我們整個文化的本根 。

編輯/許宏