文化與生態共生圖式初探
——兼論奧康納與薩卡的文化生態思想

楊宏偉 徐旖瑤

文化與生態共生圖式初探
——兼論奧康納與薩卡的文化生態思想

楊宏偉 徐旖瑤

文化作為一種力量與生態相輔相成。文化與生態共生于人類實踐活動，文化價值與自然生態和諧統一是二者關系的理想圖式，超越“經濟理性”和“自然理性”的“文化理性”是人類實現這一圖式的積極應對。奧康納和薩卡的相關研究在這方面有一定啟示意義。科學發展觀是文化與生態共生圖式的生動展現。

文化生態；共生圖式；詹姆斯·奧康納；薩拉·薩卡

楊宏偉，蘭州大學馬克思主義學院副教授；

徐旖瑤，蘭州大學馬克思主義學院碩士生。（甘肅蘭州 730000）

十八大報告強調要樹立生態文明理念，把生態文明建設融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設的各方面和全過程。因此，構建文化與生態共生圖式，以文化引導生態，以生態規約文化，在文化與生態的有機統一中推進文化生態①建設成為我們必須思考的問題。在這方面，詹姆斯·奧康納和薩拉·薩卡的研究具有一定啟示意義，他們從文化視角分析生態命題，對文化與生態的關系做出了獨特闡釋，以尋求解決生態問題的文化路徑。他們的思考對于當前我國構建文化與生態共生圖式、探尋中國生態建設的文化路徑有一定啟示意義。

一、內生機制：文化與生態在人類實踐活動中共生

自然界是生態最鮮活的構成部分，將文化納入生態分析，是基于人類社會同自然的統一。文化衍生于人與自然以及人與社會的雙重交往中，是自然與人共同作用的產物。文化一經生成，人對自然的活動便交由文化作用下的各類范式全面引導，人類構建的社會、政治、經濟、科技等文化形式構成 “生物圈文化”，成為人與自然之間的交集。

奧康納將“文化”作為人類主體與客體間關系的考量要素，認為人類對主客體世界的分析視角不應簡單化為“自然造就文化”或者“文化造就自然”，而應“唯物地”、“歷史地”將自然與文化兩者統一起來研究。薩卡認為資本主義與社會主義兩大陣營各自的文化范式是造成現代生態危機的主要原因，并指明影響文化范式的深層原因“并非是商業領域中的經常性衰退和下跌，而是資源難題、大規模的人為環境破壞、地球（或某一特定國家）承載能力的耗竭、戰爭、內戰、種族沖突、結構性大量失業、普遍性貧窮和大量移民，等等”[1](P22)。兩位學者考察的生態主體是自然界，因而關注的生態問題也是自然界自身的運轉同人類社會發展的矛盾與調和。隨著文化日漸生成的強烈獨立性與重要指導性，文化與生態的關系從樸素緊密的天然狀態轉變為復雜多變的社會狀態。

文化對人與自然不僅具有粘合與調節作用，還對認識和處理人與自然的關系具有價值指引作用。日益嚴重的生態危機使人類文化價值中最為主要的經濟取向遭到批判，漸漸產生了立足工業兼顧生態的文化價值取向。

奧康納視文化為一種生產力，在論述資本主義社會同自然的關系時指出，社會和自然復雜作用下形成的文化氣象不斷運動產生矛盾，導致資本主義社會的雙重危機。由此可見，文化價值不僅與生產力和生產關系的聯系緊密，也有排斥現階段生產方式的反作用。薩卡倡導的“增長極限范式”是這種文化價值理論的具體運用，他秉持一種激進的整體文化生態觀，認為在解決文化價值與自然界的矛盾時，人類應盡可能在資源有限的約束中緩解生態危機。“真正的生態經濟只能在社會主義的社會政治環境中運行”，也“只有成為真正的生態社會才能成為真正的社會主義社會”[1](P5)。而實現生態社會主義理想 “不僅是由于日益嚴重的資源短缺和保持生命自然基礎的迫切需要，也是我們把平等、正義、合作、團結和自由作為根本價值觀來考慮時的自覺選擇”[2]。

馬克思在論述人與自然的關系時提到：“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象。”[3](P45)因而，沒有自然界，感性的外部世界也將不復存在。自然界所具有的自主性前提，使得人類要將自然界作為人的物質與精神相統一的“無機的身體”，規約著人類的文化實踐。“一種對蒙特利灣的生態和社會史以及今日在這一地區所進行的政治爭論及基本政治構型的總體性描述，至少從原則上說是可能的，這種描述無疑是與經濟學、社會學、政治學、生態學、海洋和土壤科學、藝術、文學等等聯系在一起的。”[4](P149)奧康納對生態史及文化景觀的審視從理論上確認了生態獨立性。而關于自然與人類社會的現狀研究，薩卡以多國文化差異對自然界造成的破壞為例從實踐上確證了生態的獨立性。他的“一個地球和多個世界”的觀點，標明生態自身與人類活動之間仍然存在一些未被理解和發展的空間，因而人們在選擇怎樣的立場去探討理論和應對現實時，文化不失為一個重要考量。總之，文化是人類改造自然界的實踐活動的產物，一經形成便又規約人類改造自然界的實踐活動。自人類社會伊始，人類歷史同自然歷史就是統一的，文化與生態在人類生產實踐活動中密不可分、互動共生。

二、理想圖式：文化與生態在“文化理性”中和諧共榮

文化與生態雖共生于人類實踐活動，但它們與生俱來的各自獨立性又使它們之間存在著沖突與對抗，并使人類面臨各種文化生態危機。共生中的文化與生態未必和諧，更未必共榮。文化與生態的和諧共榮不是自然而然的結果，它需要作為文化主體的人們展開理性建構與路徑探索。

馬克思運用唯物辯證法分析了自然界同人的關系，在肯定文化與生態統一于人類活動的前提下，以強烈的人本主義傾向批判資本主義社會造成的生態問題，并頗具匠心地運用生態學中的“新陳代謝”范疇為生態問題的解決提供了新的路徑，即社會的“和解”是人類與自然之間“和解”的前提。同時，馬克思在尋求社會“和解”的途徑——共產主義——時，對于政治人道主義與文化自然主義的協調作用也給予了相當的關注，三者融合構成了馬克思的共產主義世界：“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”[5](P120)自始至終，生態與文化的天然內生關系都是認識生態危機、解決生態問題的根本依據，針對側重點的不同，其和諧統一的主體對象也將不同。

由于“人類中心主義”中處于支配地位的“經濟理性”自身無法擺脫的缺陷，“生態中心主義”的“生態理性”逐漸成為人類對自然的認識，由無限度地發展社會經濟轉向以生態資源保護為根本的適度發展。針對與可持續發展相背離的“經濟理性”，“生態理性”以人類的生存為第一要義，這種從唯社會發展的極端走向另一個唯自然生存極端的思維方式，使權衡與協調生存、發展又成為困擾人類的一個新挑戰。人類不可能滿足于維持生存，發展是社會的永恒主題，在發展問題上不可以因生態危機而止步不前。人類對生態問題的認識和實踐都是基于一次次自覺的理性選擇，人類需要一種辯證的、整體的理性思維。首先，這種理性思維要認識到自然界是制約人的經濟需要和欲望的前提。雖然人的勞動是價值創造的源泉，但人類的生產實踐以自然界為基本對象，人的勞動創造的價值是由自然界給予的，由此，人類物欲膨脹之時也是毀滅自然和自身的開始。其次，這種理性思維對資本主義制度下的科學技術、生產生活消費以及人自身的發展等問題需持中立態度，既要看到這些問題是社會經濟－政治制度所造成的異化，也必須肯定它們是對過去、現在甚至將來維護自然穩定、解決生態問題的積極存在。

我們期望一種對社會與自然具有辯證統一思維的“文化理性”，它是文化與生態在人類文明發展中實現和諧共榮的積極應對。基于認知和實踐的雙重需求，將“自然生態系統”轉向“重返”“社會生態系統”的人類中心主義之路，就自然界來說，文化作為人的活動結果是承受生態危機的載體；就社會而言，文化是社會與自然相互發展的真實體現；就文化自身來講，文化作為價值指向為人類改造自然的活動提供指導。在保持人類對經濟發展和科學技術態度中立的前提下，強調對文化本身的準確定位是實現文化與生態共生的方向和保障。即揚棄了“經濟理性”與“生態理性”后的“文化理性”需要呈現出一種積極的合理應對，將人與自然、社會與生態拿捏平衡的新型思維方式，需在處理生態與文化關系的態度上持積極而合理的應對，并將屬于人類的文化在自然界和人類社會之間準確而客觀的定位。文化與生態的共榮是在厘清各種生態價值觀的生態立場與訴求的前提下，對異化勞動、人與自然的疏離、環境的惡化等問題的一種協同式解決途徑。這決不是將人類對自然的認識倒回盲目崇拜的時期，而是推向一個辯證分析的新時代。

在“文化理性”的關注下，社會現實問題的“環境”將被理解為自然環境以及社會生活與自然環境間相互作用的諸多方面，在對待生態危機的態度上，強調根源不僅在狹義的社會制度上，更在于人類的理性選擇與文化規約上。因而，在價值上，生產性正義與人的解放便成為“文化生態”圖式的終極目標。

奧康納指出，資產階級在利潤驅動下根據市場以及市場對人的生命和健康的估價是不合乎人類價值追求的，改變資本主義的勞動組織方式和社會產品分配使用方式才是解決生態問題的根本出路。薩卡認為，無論在資本主義國家還是社會主義國家，司空見慣地掠奪公地現象實質上是對生產性正義的無視。馬克思則通過揭示資本主義社會的使用價值從屬于交換價值這一事實及其不為滿足人的需要而為追求利潤的生產目的，批判了資本主義生產的非正義性，并要求通過變革資本主義生產關系實現生產性正義。這意味著實現生產性正義的關鍵是改變生產關系，使生產的目的不再是為了交換價值而是為了使用價值，從而最大程度地減少對自然資源的消耗和對自然環境的破壞，進而引導人類在勞動中而不是在消費中實現自我、解放自我。

三、中國實踐：文化與生態和諧在科學發展中生動展現

生態危機是當代世界各國共同面臨的問題，中國作為經濟快速增長的發展中大國，生態問題也已到了不容忽視的程度。結合以上的文化生態圖式分析，我們認為，文化路徑是中國生態文明建設的必然選擇，科學發展觀是中國生態文明建設文化路徑的生動展現。

生態文明是 “人類在改造客觀物質世界的同時，積極改善和優化人與自然的關系，在建設有序的生態運行機制和良好的生態環境過程中所取得的物質、精神、制度方面成果的總和”[6](P89)。 它是當代工業文明對未來文明可能狀態的激情創想與探索，是對近代工業化與城市化浪潮和生產生活方式的批判性超越，更是衡量人類文明進步的標準。奧康納和薩卡都把生態的危機問題放置在社會主義制度中解決，主要是由于社會主義制度的優越性及其積極的文化價值取向。

在文化價值觀上，社會主義形成了高度重視自然的文化取向，樹立了符合自然生態原則的價值需求、價值規范和價值目標。文化生態意識逐漸為大眾所認同，人們在改造自然的活動中能夠樹立正確的自然觀念，自覺遵循自然法則，生態道德成為民間道德并具有廣泛的社會影響力。在生活方式上，人類對自然的要求從自然對人的價值需求的單向度滿足轉變成生態法則制約下的有條件滿足，人類追求的不再是過度享受物質財富，而是一種既滿足自身需要又不損害自然生態的生活。人類生活不僅應當是富足的，還應當是自然的，摒棄“人是自然的主宰者”、唯物質主義、享樂主義、消費主義等觀念，樹立“節約意識、環保意識、生態意識，形成合理消費的社會風尚”[7](P41)，建立合理的消費結構，克服異化消費，在生態基礎上創造理性的文化。

按照薩卡的說法，就生態社會主義的具體實現來說，中國將比其他各國更早實現生態社會主義。因為“第一，中國共產黨對經濟社會仍然有相當大的控制力；第二，獨生子女政策是中國邁向生態社會主義的重要一步；第三，不像富裕的工業國家，人民大眾仍然沒有忘記如何不擁有巨大的物質財富卻能過上幸福的生活”[8]。薩卡將中國特色社會主義作為最貼近實現文化與生態融合的理想天地，對中國生態文明建設的文化實踐也是一個理論佐證。

當代中國生態文明建設中實現文化與生態和諧的關鍵在于貫徹落實科學發展觀。科學發展觀是尊重事實、尊重客觀規律的文化生態觀，它體現了 “文化理性”對人與自然可持續發展的關切。恩格斯在《自然辯證法》中指出：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。 ”[9](P559－560)科學發展觀糾正了過去片面強調GDP增長的傳統發展觀，堅持以人為本，把對自然的尊重與人的全面發展統一起來，追求人與自然的協同持續發展。

首先，推動經濟社會發展的第一要義和以人為本的核心立場體現了科學發展觀對經濟、社會和生態效益相統一的本質要求，促進了文化與生態的和諧發展。首要問題與核心價值是一對必須并行思考、互為因果的范疇，首要問題源自對社會發展中最突出的矛盾的直接表達，核心價值則是人類安身立命的根本性指引，前者基于現實狀況會對核心價值的成功引導起到積極的推動作用，后者出于對長遠利益的前瞻性思考也會推動眼下的首要問題盡快解決。馬克思指出：“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義與自然界實現了的人道主義。”[10](P83)科學發展觀不以機械自然觀為基礎，也不以自然界為中心，它賦予人與自然關系以新的內涵，將科學理性和人文理性結合起來，在社會歷史觀的觀照下尋求解決生態問題的根本途徑，在更深層次上把握自然，從根本上實現人、社會與自然的協同持續發展。在這個意義上，科學發展觀實現了科學理性、生態理性和文化理性的三位一體。

其次，全面協調可持續的基本要求與統籌兼顧的根本方法是“文化理性”實現人與自然和諧的有效措施。人的發展既是科學發展的核心任務，也是科學發展的目標所在，可持續發展則是完成任務達至目標的必然要求。要實現科學發展觀尋求的人與自然的可持續發展，一方面要從生態可持續性上建構全面協調的理性意識，另一方面要從人的可持續性上運用統籌兼顧的理性方法，在生態文明建設中踐行科學發展觀要求的兩者統一，第一要義與核心立場能否緊密相融對實現人與自然的和諧最為重要。這不單純是著眼于解決現實生態環境的問題，而是現代化建設的必然選擇，其最終訴求就是要超越人與自然的關系維度，提升到生命與世界存在的價值論高度，從根本上解決人與自然、人與社會的矛盾，為實現共產主義服務。

最后，科學發展觀所體現的全部文化生態思想在很大程度上是對中國傳統文化中的生態倫理精神的繼承與發展，也是對世界文化生態建設理論經驗的借鑒與融合。中國傳統文化探析人與人、人與自然以及自然與社會之間最基本的關系，在建設中國特色社會主義生態文明中，對奧康納與薩卡關于生態問題的文化解釋與建構必須厘清甄別、植根本土，屬于中華民族的生態文明必須在廣泛吸收與創新實踐中淬煉形成！

注釋：

①本文所使用的文化生態是基于中國生態建設和文化建設這一背景，在文化與生態互動共生的意義上，強調文化在生態文明建設中的重要作用，將文化生態視為生態文明建設的合理目標而定義的。

[1]（印）薩拉·薩卡.生態社會主義還是生態資本主義[M].張淑蘭，譯.濟南：山東大學出版社，2008.

[2]（德）薩拉·薩卡，布魯諾·科恩.生態社會主義還是野蠻墮落？——一種對資本主義的新批判[J].陳慧，林震，譯.馬克思主義與現實，2011，(3).

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[4]（美）詹姆斯·奧康納.自然的理由[M].唐正東，譯.南京：南京大學出版社，2003.

[5]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979.

[6]中共中央宣傳部理論局.理論熱點面對面[M].北京：學習出版社，2008.

[7]胡錦濤.堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進 為全面建成小康社會而奮斗[M].北京：人民出版社，2012.

[8]Saral Sarker.Prospects for eco－socialism.Q.Z.Huan.Eco－socialism as Politics:Rebuilding the Basis of Our Modern Civilization.Heidelberg:Springer,2010.

[9]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京：人民出版社，1995.

[10]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

【責任編輯：趙 偉】

B089.1

A

1004－518X（2013）10－0032－04

甘肅省社科規劃項目“馬克思文化思想的理論形態及其當代創新研究”（2012001ML）