當代中國現代性的困境及其責任主義的價值重建

劉 魁

（東南大學 馬克思主義學院，江蘇 南京210096）

隨著經濟改革的深入和政治體制改革的呼喚，尤其是隨著社會分配不公、權力腐敗、環境污染、道德下滑以及核心價值觀多元化等問題的不斷暴露，作為現代化頂層設計原則及其核心價值觀的中國現代性建設的迫切性問題就日顯突出①。在此問題上目前流行著新啟蒙主義、民族主義、反現代性的現代化以及多元主義現代性等四種不同的思潮，本文在考察這四種思潮的合理性及其困境的基礎上，結合中國現代性建設所面臨的歷史使命等提出了責任主義的現代性價值重建思路，以就教于學術界同仁。

一、當代中國現代性建設的四種思潮及其困境

自20世紀80年代以來，圍繞中國的現代性建設問題，中國學界、思想界曾經以不同的方式進行了非常熱烈的探討，觀點各異，總的來看，其主張大致可以歸納為以下四種：

第一種是新啟蒙主義的思潮，在20世紀80年代興起、并一度達到高潮，到80年代后、90年代初因國際政治局勢的變化而發生分化，至今余音不斷。按照汪暉先生的看法，該思潮起初是在馬克思主義人道主義的旗幟下活動的，后來受到國內“清除精神污染”運動沖擊之后，逐步轉變為“一種知識分子要求激進的社會改革的運動，也越來越具有民間的、反正統的和西方化的傾向”，不過，“盡管‘新啟蒙’思潮本身錯綜復雜，并在1980年代后期發生了嚴重的分化，但歷史地看，中國‘新啟蒙’思想的基本立場和歷史意義，就在于它是為整個國家的改革實踐提供意識形態的基礎的。”［1］12

該思潮認為：（1）具有自由主義特征的啟蒙現代性價值觀是現代社會的最高價值觀。當代中國要建設現代社會，就須要完成現代性建設任務，結合目前的時代特征與社會發展需求來開展“新啟蒙運動”，從思想的權威主義、德性主義、一元主義走向理性主義、自由主義與多元主義。（2）“當代中國問題”的核心在于“現代性建設”問題，不能為目前的“現代化建設”所淹沒。一般而言，“現代性”是指歐洲啟蒙運動所倡導的自由、理性、個人權利等核心價值觀，和以此為基礎建立的市場經濟、民主政體和民族國家等一整套制度，即現代文明秩序，而“‘現代化’在中國的語境中，主要是指經濟的發展和民眾福祉的改 善，亦被理 解為‘民富國強 ’”［2］4，當前中國的現代化建設、尤其是經濟現代化建設雖然取得了舉世矚目的成就，但也付出了較大的代價：“其一，未能很好地避免資本主義工業化早期的弊端，如貧富差距拉大、環境生態破壞、腐敗滋生、道德失范、信用缺失；其二，過早地出現了現代資本主義的病態，如對金錢權力的崇尚和追逐、人與人之間關系的緊張、人精神世界的孤獨和工具理性對人的異化”［2］8，對此，只能通過現代性建設去解決。（3）現代性是一個未完成的方案。現代性價值觀雖然也存在嚴峻的危機與問題，但那是全人類在現代進程中共同面臨的危機與問題，不至于導致現代文明秩序的瓦解，更不應該由此而完全拋棄啟蒙運動所倡導的現代性價

① 在理論上，現代性與現代化之間有非常復雜的關系。在本文中，鑒于中國語境的現代化的特殊內涵及其所面臨的問題，其中的“現代性”是在現代化的頂層設計原則與價值觀層面而言的。值觀，對現代性價值觀的批判與消解，不僅無助于從根本上解決問題，反而會加重其危機，“對于處于現代性社會轉型過程中的中國，不是要不要學習、要不要借鑒的問題，而是怎樣學、學什么的問題，即何該揚、何該棄”的問題［2］8。（4）中國的現代性建設可以根據自己的境遇具有自己的特色。“現代性意味著一組價值，包括自由、權利、民主、平等、博愛、富強、幸福等等，都是現代性的價值。這些價值觀按照以賽亞·伯林的說法，彼此之間很難和諧，相互之間經常沖突。于是對于不同的現代性價值需要選擇。不同的民族、不同的人在哪種價值具有優先性的問題上理解是不一樣的。之所以在當今世界上有不同的現代性，乃是它們對何種價值優先的理解和處理不同”（許紀霖語）［2］154，如英美比較注重自由與法治，法國突出民主，東亞注重發展和富強，因此中國在現代性建設上可以根據自己的境遇具有自己的獨特理解與選擇。

應當承認，新啟蒙主義思潮有一合理性，即看到了西方啟蒙現代性的合理性。但是，它也存在明顯的缺陷：（1）忽略了西方啟蒙現代性的階級性與資本性。誠如汪暉先生所言，“中國的‘新啟蒙主義’不再訴諸社會主義的基本原理，而是直接地從早期的法國啟蒙主義和英美自由主義中汲取思想的靈感，它把對現實的中國社會主義的批判理解為對于傳統和封建主義的批判。不管‘新啟蒙思想者’自覺與否，‘新啟蒙’思想所吁求的恰恰是西方的資本主義的現代性”［1］12。可是，西方的啟蒙現代性一方面是建立在自由主義的個人價值理想基礎上的，追求個人的自由、理性與人權，另一方面又是建立在資本主義的經濟發展基礎上的，資本的利潤增值本性決定了其資產階級的階級屬性，從而在根本上影響人類整體對個人的自由、理性與人權的追求，阻礙人類的政治解放與經濟解放。隨著全球資本主義現代性的發展，這一內在矛盾就會更加突出。（2）忽略了西方啟蒙現代性的地域性與歷史性。啟蒙現代性是建立在西方的文化傳統、地理環境、政治思想與經濟結構基礎上的，是西方社會自主發展及其各種社會勢力博弈的結果，不是人為設計的產物，可是，中國的文化傳統、地理環境、政治追求與經濟結構具有西方完全不同的特征，與西方的現代性并不具有內在的統一性，盲目推崇啟蒙現代性，難免會造成削足適履的教條主義惡果。（3）忽略了啟蒙現代性所面臨的嚴重的“責任主義危機”。啟蒙現代性是建立在個人主義基礎上的，具有典型的自由主義特征，過分強調個體的權利、自主與法律秩序，而忽視了對相應責任的強調，不利于社會共識的形成和共同體長遠利益的維護，也不利于黑格爾與哈貝馬斯所說的由于知識與信仰分裂而導致的“倫理共同體危機”問題的解決［3］33-37。此外，如風險社會理論倡導者烏爾里希·貝克等人所言，目前整個人類一方面面臨著嚴峻的生存危機與風險，另一方面存在著“有組織的不負責任”現象，沒有任何組織為此危機與風險承擔責任［4］192，啟蒙現代性建設不僅無助于解決這個問題，反而會加重危機。（4）在現實生活中，西方具有自由主義色彩的啟蒙現代性也不是一副包治百病的靈丹妙藥。在國際推行過程中不僅沒給前蘇聯、東歐、中東、非洲等地區帶來和平與繁榮，反而導致社會解體、戰火紛飛、民不聊生，也在自身的實踐中百弊叢生，危機重重；英美等西方發達國家自身則面臨著毒販猖獗、基地威脅、經濟危機、“占領華爾街”等嚴重危機，就是典型的例證，因此在中國強行推行啟蒙主義現代性的后果也是難以令人樂觀的。

值得一提的是，目前的新啟蒙主義思潮雖然因遭到后現代、多元主義以及“中國模式論”的批判而處于弱勢，但學界及思想界仍然有許多人以不同的方式在倡導與堅持，“普世價值論”就是其中的一種。對于“普世價值論”，學術界已經有許多深刻的批判，但是，本文認為，“普世價值論”的核心問題不在于堅持“普世價值”，畢竟在同一時代具有價值共識是客觀存在的事實，何況“自由、理性、民主與人權”的價值理想既符合時代進步的要求，也符合人性的追求，我們不能因現代性價值的階級性與資本性而否認其時代的價值共識性，其核心問題在于具有自由主義特征的“普世價值”是否屬于現代性的最高價值，在于現代性價值觀內部的相互沖突及其受到資本增值的價值追求的限制而在現實世界受到遏制的問題。

第二種是反現代性的現代化思潮。它認為：（1）現代性就是資本性，馬克思對資本主義社會、對現代社會的批判就是對現代性的批判，中國既然是搞社會主義建設，就應當像毛澤東等人那樣拒斥資本主義、拒斥現代性，走反資本主義的現代化道路。毛澤東晚年對社會主義現代化的探索是在提防市場經濟和蘇聯式的計劃經濟兩個極端之間進行的，把反對官僚主義、反精英治國與放權給地方、人民民主結合起來，走了一條獨特的現代化道路，為后來鄧小平的企業改革以及鄉鎮經濟發展奠定了基礎，值得認真反思［5］7-12。（2）西方的現代性具有典型的殖民主義與父權制色彩，對當前全球面臨的生存危機負有不可推卸的責任，中國應當建設具有自身特色的后現代文明或曰生態文明，超越現代文明。（3）西方的啟蒙現代性要對當代人類文明的價值危機負責，如美國新古典主義者列奧·施特勞斯所說的那樣，啟蒙現代性所倡導的自由主義導致人的墮落，實證主義導致人的平庸，歷史主義導致道德的虛無，要從根本上解決問題，就必須回歸亞里士多德等古典思想原點，尋找新的發展路徑［6］13-15。對于中國來說，我們要解決目前存在的價值危機，就應當依據中國的古典思想顛覆現代性，重塑人類文明。目前國內流行的“國學熱”中就有這種傾向。（4）在具體的社會發展路徑上，主張發展市場經濟和科學技術，依據西方發達國家的經濟、技術與生活方式指標進行建設，實現“民富國強”。目前流行的“綜合現代化理論”（何傳啟）和“區域現代化理論”就有類似的傾向［7］。

值得注意的是，反現代性的現代化思想不是當今才有的，而是晚清以來中國思想的主要特征之一，“康有為的大同空想、章太炎的平等觀念、孫中山的民生主義，以及中國各種各樣的社會主義者對資本主義的批判，是和他們在政治、經濟、軍事和文化等各個領域構筑的各種現代性方案（包括現代性的國家政治制度、經濟形態和文化價值）相伴隨的。甚至可以說，對現代性的質疑和批判本身構成了中國現代性思想的最基本的特征”［1］10。

應當看到，與第一種觀點相比，這種觀點有其深刻之處，即看到了西方現代性所具有的階級性、資本性與霸權主義性質，看到了中國社會主義與西方資本主義的根本差異，但是，這種觀點也有不足之處：（1）把現代性的西方起源與西方性混為一談，忽略了現代性的歷史性、多樣性與流變性，也忽略了西方現代性的多樣性。現代性雖然存在許多缺陷，后現代對現代性的批判也不是拋棄現代性的根據，而是重建的主要理由，按照哈貝馬斯的說法，現代性是“一項 沒有完成的設計”［3］1。（2）現代性價值觀是現代化的思想原則與發展指向，現代化是現代性價值觀在政治、經濟、文化與社會發展等方面的具體表現，以現代化取代現代性不利于現代化的深入開展，不利于現代化的多樣化發展，也無法解決中國目前存在的社會分配不公、官員腐敗、環境污染、資源危機等現實的社會問題，這些問題畢竟必須上升到現代性層次才能解決。（3）馬克思雖然對資本主導的現代社會展開了深入有力的批判，但是馬克思不是單純的現代性批判論者，更不主張回到前現代社會，而是主張通過暴力革命、重建公有制進行現代性重建，最終建設擺脫資本現代性控制、實現人的全面、自由發展，為此，有學者明確把馬克思列為“反現代性的現代性論者”［8］39，因此，馬克思對現代社會的批判并不是拋棄現代性的理論基礎。

第三種是民族主義的現代性思潮。按照許紀霖先生的說法，改革開放以后的中國思想界，可以分為1980年代的“啟蒙時代”、1990年代的“啟蒙后時代”、2000年以來的“后啟蒙時代”。1980年代，新啟蒙運動謳歌人的理性，高揚人的解放，批判傳統，擁護西方現代性，1990年代由于市場經濟的發展，出現了文化保守主義、新古典自由主義和新左派等等的分化，2000年以后，則出現了國家主義、古典主義和東亞現代性三股思潮解構現代性［9］129-130。本文的“民族主義”包含其中的“文化保守主義”和“國家主義”兩種思潮，因為“文化保守主義”是一種文化的民族主義，國家主義是民族政治的國家主義。該思潮結合“中國崛起”的需要，追求民族主義、甚至是國家主義特色的中國現代性，其基本主張是：（1）西方的現代性具有功利主義色彩，不適合中國，中國是一個文明古國，是一個禮儀之邦，因此，中國應當以自己優秀的德性文化為基礎重建現代性，加強“民族文化認同”，建設具有中華民族特色的現代性。（2）中國目前的經濟成就是建立在西方思想界與學術界至今還不能參透奧秘的“北京共識”、“中國模式”基礎上的，而不是建立在具有西方現代性色彩的“華盛頓共識”基礎上的，中國模式的一個重要特點是強調集中力量辦大事，發揮國家、政府在市場經濟、社會建設過程的主導作用，走國家主義的“強國富民”之路，而不是走個人主義的“自由發展”之路。中國面對起源于西方的嚴峻的金融危機取得的巨大成功，證明“中國道路”、“中國模式”具有難以估量的合理性［10］22-26，中國應當繼續走自己的道路，建設具有中國特色的社會主義現代性。（3）民族國家本來就是現代社會的一個主要特征，目前人類雖然已經進入“全球化時代”，但民族國家仍然是當代文明發展的基本單元，西方霸權主義的流行仍然是建立在民族國家利益基礎上的，因此，中國應當繼續堅持民族主義的立場。（4）隨著中國國際地位的迅速提升，中國可以依據民族主義的國家立場對西方霸權主義說“不”，改變西方資本主義、殖民主義的游戲規則，從被動的反霸權主義的“反抗政治”走向積極謀求國際大國地位的“承認政治”，從文化的民族主義走向政治的國家主義［9］130。

與前兩種思潮相比，這種思潮的長處在于看到了西方現代性的民族性與資本性缺陷，尤其是看到了中國傳統文化、傳統的民族智慧在現代性建設中的巨大作用，看到了民族國家作為單元在全球化時代的基礎作用，看到了西方現代性割裂文化傳統與現代文化之間關系的弊端，但是，這種觀點也有明顯的不足：（1）忽視了全球化時代“全球視野”的重要性。人類目前畢竟已經處于全球化時代，全球在政治、經濟與文化等方面的發展已經緊密聯系在一起，成為一個“全球村”，這就需要我們以“全球視野”來處理民族利益，狹隘的民族主義立場會限制人們的發展視野。（2）忽視了中國國際地位的提升對中國國際責任的要求。中國已經是一個在政治、經濟、軍事及文化等方面的大國，正在從“世界大國”向“世界強國”邁進，需要我們在發展本國經濟的同時，也要承擔相應的國際責任，民族主義的狹隘視野往往會令我們近視。（3）忽視了民族主義的歷史危害與現實危害。民族主義的現代性具有一定的排外性特征，不利于中國文化的時代化與全球化。在歷史上，義和團的民族主義立場導致了排外現象，產生了不良影響與后果；在現實中，單純的民族主義的強硬立場不利于處理中國與周邊國家的復雜關系。

第四種思潮主張建設多元主義的現代性。受S.N.艾森斯塔特等人的多元主義現代性觀點的影響，該思潮強調現代性具有多元性，強調走具有時代性、本土性與傳統性的現代性建設之路，既注意吸納西方科學與民主的合理因素，又非常珍惜各自文化傳統的時代價值，既堅持意識形態的民族性與延續性，又注意發展的時代性與歷史性，建設具有“東亞價值”或中國儒家文化特色的“中國現代性”［11］206-215，甚至有學者提出“儒家社會主義共和國”設想［5］6，彰顯東亞價值觀、尤其是中國儒家價值觀在現代社會發展中的合理性。值得一提的是，羅榮渠先生在《現代化新論》中倡導的“一元多線論”的現代化理論也有類似含義。

應當承認，這種觀點富有辯證性，既看到了現代性的共同性，也看到了現代性在發展過程中的流變性、適應性，以多元主義為口號追求現代性的本土性。但是，多元主義的現代性也存在明顯的不足：（1）它過分強調了多元的等價性，模糊了不同現代性之間的價值差異，尤其是模糊了西方現代性的資本特征，也會造成思想混亂，不利于民族團結與社會共識的形成。（2）它只是為現代性的“本土化”、“別樣化”尋找合法根據，但是，它與啟蒙現代性、自由主義的現代性之間仍然處于緊張的關系中，忽略了不同時代價值觀之間的內在沖突，從西方中心主義走向了東方中心主義、或者是本土中心主義，同樣也存在文化中心主義的缺陷。（3）它沒有為中國的現代性構造出具有時代普適性的價值。在當今世界，美國作為超級大國是以“民主、自由”而享譽世界，中國作為新興的世界大國、作為具有中國特色的社會主義大國和文明古國，也必須創造出特色性的、為世界所共享的價值觀，這是我們必須完成的文化使命，否則，我們只是在經濟、政治、文化以及軍事的一些主要指標方面與美國抗衡或是超過美國，不能在思想文化方面有大的創新與輸出，中國作為文化強國的地位還是難以得到世界公認，這是中國當前文化建設必須解決的重大問題。杜維明先生等人倡導的東亞現代性、東亞價值觀以及現在流行的中國價值觀往往具有傳統的特色、地方的特色，起到補充的作用，在全球化的時代，如何體現其時代價值及其與自由主義價值觀的相容性，是我們必須解決的一個難題。

總之，這四種思潮不僅相互之間存在矛盾與沖突，而且每種思潮本身也存在許多問題，以致沒有任何一種思潮占據主導地位，為社會所公認。因此之故，本文認為，當代中國的現代性建設陷入了困境。究其根源，還在于沒有能夠找到一條明確的、區別于西方的現代性建設之路，新啟蒙主義、民族主義皆起源于西方，由于具有歷史、地域和資本主義等局限性而已經陷入困境，不能引領中國現代化的發展；反現代性的現代化與多元主義的現代性等主張只是倡導區別于西方的發展之路，沒有能夠指明時代性的、具有引領性作用的重建方向；傳統的社會主義現代性因前蘇聯、東歐模式的失敗而缺乏引領性與吸引性；“中國特色”概念偏重于強調本土性，其現代性內涵還需進一步明確。因此，我們有必要進一步探討。

二、當代中國現代性重建的動因、問題及其原則

如果中國需要走現代性重建之路，那么，我們需要進一步思考的問題就是：中國進行現代性重建的動因何在？其歷史使命與原則又是什么？這些都是進行現代性重建需要認真思考的前提，否則，中國現代性的重建活動就會陷入盲目性。

中國進行現代性重建的動因何在，看起來這似乎是一個十分明了的問題。在許多人看來，中國之所以要進行現代性建設或現代性重建，是因為人類已經從農業社會進入了工業社會，許多發達國家甚至已進入后工業社會，中國作為一個發展中國家，要從傳統社會建成現代社會，就應當按照現代性的標準進行轉型與改造。起源于西方的現代性雖然有種種上述的缺陷，但是這畢竟是現代社會的根本原則，當代中國所需要做的只是本土化的適應性調整而已。

實際上，這里面有一個思想誤區。在西方近現代發展史上，人們并不是先意識到現代性、然后按照現代性標準建設現代社會，而是在社會轉型、社會變遷過程中，人們根據資本主義經濟發展的需要重新設計了社會建構原則（如盧梭等人的“社會契約論”），然后進行社會改造，結果在社會改造與社會革命過程中遇到了一系列新的問題，一些敏銳而深刻的思想家們意識到其中有些問題是現代社會特有的問題，是由于社會建構中的個人主義、自由主義原則而引發的問題，于是概括為現代性問題，換句話說，現代性是由于現代性問題而被人意識到的。在這當中，黑格爾是一個無法超越的思想家。按照哈貝馬斯的說法：“黑格爾不是第一位現代性哲學家，但他是第一位意識到現代性問題的哲學家。他的理論第一次用概念把現代性、時間意識和合理性之間的格局突顯出來”［3］51。在黑格爾之前的近代思想家是從不同的角度論證生命、自由和財產權等所謂社會建構原則的合法性與必要性，尤其是用契約論的方式論證理性主義、自由主義、個人主義等原則的合法性，雖然這些建構原則在誕生的同時就已經遭到了許多思想家的質疑，如盧梭等人的質疑，但許多人在質疑的同時沒有指出其歷史的合理性及未來的發展趨向，或是單純停留在質疑與批判層次上，或是一味留戀傳統社會及其傳統的生活方式，只是到了黑格爾，人們才開始意識到現代性存在的問題并企圖用歷史主義的方式在肯定現代性原則的前提下來解決問題。黑格爾意識到建立在啟蒙主義、個人主義基礎上的社會建構原則會導致現代社會存在的倫理共同體缺失問題，為此，黑格爾設計了絕對精神按照否定之否定的辯證邏輯克服現代性的缺陷［3］42。雖然黑格爾的解決方案未必是合理的，在近現代歷史上遭遇了種種批判，但是他所意識到的現代性問題仍然是我們現在必須面對和解決的問題。

換句話說，現代性思想是人們用以解決現代社會發展存在問題的一種方案，而不是一種標準。由此推之，中國進行現代性重建的目的，當然是不能夠按照所謂的現代性標準建設現代社會，而是要根據當代中國社會發展面臨的問題，在前人的基礎上重新設計社會建構原則，引領中國現代性的發展。

現在，我們再來談談中國現代性重建所面臨的問題。從西方現代性的危機和中國的國情來看，中國現代性重建面臨的問題如下：一是要解決社會主義現代性的重建方向問題。西方的現代性具有典型的資本主義及殖民掠奪特征，目前又由于西方的金融危機、民主危機以及理性主義危機而面臨著嚴重的價值危機，傳統的社會主義現代性因“蘇聯模式”也面臨許多問題，這就需要解決社會主義現代性的重建方向問題。二是要解決中國社會的發展方向問題，引領中國實現民族復興、實現中華文明的健康發展。中國不僅是一個國土遼闊、人口眾多、歷史悠久的東方文明古國，而且是一個迅速崛起的發展中國家與新興大國，近代曾飽受西方列強蹂躪，與日本、俄羅斯、美國、越南等國都有著非常復雜的國際關系，中國還有自己獨特的“文革”歷程，特殊的國情決定著現代性重建必須適應中國國情，理性地解決中國的問題，處理好各方面的復雜矛盾，引領中國健康發展。三是要為工業文明的發展探尋新的發展方向。工業文明的發展是建立在科學主義與民族主義基礎上的，人類目前所面臨的人口爆炸、環境污染、資源短缺、核威脅等全球性危機充分揭示了現代工業文明的危機，目前人類已經進入了反思現代性階段，中國現代性的重建正處于現代性反思階段，作為新興的發展中大國，我們在現代性重建過程中負有為人類工業文明的發展探索新的發展方式與發展方向的歷史使命。

基于此，本文認為，建設中國的現代性重建必須堅持如下基本原則。

其一是要堅持社會主義道路。中國是社會主義國家，建設的是中國特色的社會主義，中國的現代性重建當然也要堅持社會主義性質。雖然傳統的社會主義理論遇到了許多嚴重的挑戰，傳統的社會主義試驗也遇到許多嚴重的問題，但是，社會主義的人民性與社會本位性是值得肯定、必須堅持的。無論如何，西方的資本主義社會內部面臨著生產的社會化與財產的私有制、市場原則與法治原則、資本增值的現實利益與生態文明的未來利益等無法克服的內在矛盾，所以，歷史的使命決定了中國的現代性重建必須高舉社會主義大旗，堅持社會正義、環境正義與全球正義，走中國特色的社會主義道路。

其二是要有現實主義的問題意識。建設中國特色的現代性，必須面對中國的國情和國際環境，既不能迷于書本和權威教條，也不能盲目迷信傳統文化與西方文化，需要立足現實、對癥下藥，這樣才能充分發揮創造性，解決中國所面臨的問題。

其三是要有全球主義的視野。目前人類已經處于全球化時代，中國所面臨的問題也不完全是中國的內部問題所造成的，按照阿里夫·德里克的說法，目前的現代性建設進入全球現代性階段［12］1-7，它在很大程度上是要在全球范圍內思考問題、尋找對策和解決問題，所以，我們要超越狹隘的民族主義視野，立足中國，面向全球。

其四是要有責任主義的情懷。中國的現代化是社會主義的現代化，其最終目標是全人類的解放與幸福，這當然需要有責任主義的情懷。目前整個人類所面臨的根本問題是市場經濟的資本邏輯阻礙全球生態正義的伸張，是個人發展的自由主義思想導致社會發展的原子化和共同體意識的危機，因此，我們在發展過程中不能夠只追求個體的自由權利與幸福，還要有責任主義的情懷，關注人類的長遠利益。

其五是要基于中國的歷史智慧。我們需要重建的是中國的現代性，一方面我們要以中國化的馬克思主義為指導，另一方面我們更要依托中國優秀的傳統文化，依托中國的歷史智慧，重建具有中國特色的社會主義現代性。

一句話，中國現代性的重建負有重大的歷史使命與時代責任，不是新啟蒙主義的現代性、民族主義的現代性、反現代性的現代化以及多元主義現代性等思潮所能夠承擔的，必須是具有可持續發展意識的、具有責任主義倫理情懷的責任主義現代性才可以承擔，這也是中國特色社會主義現代性應當具有的內涵。

三、中國建設責任主義現代性的必要性與可能性

本文倡導的“責任主義現代性”，主要是相對于“自由主義現代性”而言的①本文之所以選擇“自由主義的現代性”作為責任主義的現代性對立面來思考，主要還是因為自由主義思想既是啟蒙現代性的核心思想成分，也是當今政治思想的主導意識形態，如理查德·貝拉米所言，雖已瀕臨破產，影響仍然很大。。與自由主義現代性強調個體的一系列自由權不同，責任主義現代性認為，在現代社會中，法律雖然賦予了主體的一定自由權，但是作為主體的個人不能夠只享有自由權利，還必須承擔相應的法律責任、社會責任與人類責任。與傳統的責任意識與責任倫理不同，在傳統社會中，普通的民眾沒有自由權，只有少數的政治權威、軍事權威、尤其是宗教權威才擁有一定的自由權，承擔相應的社會責任。在現代社會中，每個個體都有一定的自由權，都是行為主體，而且在不同的社會角色中承擔不同的主體角色與自由權，與此相應，當然也就應當承擔相應的社會責任。自近代以來，自由主義的現代性為限制各種社會強權對個體生命與自由的威脅，強調個體的生命與自由權，但忽視了相應的社會責任，在西方傳統宗教還在起作用的背景下，西方自由主義現代性與宗教一起不自覺地承擔了相應的強調自由與責任的教化責任，共同維持著現代社會的良性運轉。但是，隨著科技的發展和理性主義的興起，隨著傳統宗教權威的下降，尤其是隨著資本壟斷地位的增強，這種制衡作用被打破，西方文化走向了單面強調自由主義的價值取向，以適應資本主義的所謂經濟自由、政治自由與信仰自由，強調文化發展的多元性，但是，片面強調自由忽視責任的社會教化，所導致的惡果是資源短缺、生態危機、核威脅、毒品泛濫、氣溫上升等一系列嚴重的全球性危機，威脅全人類的可持續發展。由此之故，本文強調建立在個人自由之上的責任主義現代性建設：它雖然也承認個人的自由（這是由現代性的內涵決定的），但反對自由至上，強調責任至上，把責任建立在個體的自由基礎之上，因為從法律的角度講，沒有自由權力的個體是毋須承擔相應的法律責任的。一句話，責任主義現代性是建立在主體的自由基礎之上的，強調主體必須承擔相應的經濟責任、法律責任與社會責任，主體不僅要為自己的行為負責，還需要為社會、民族負責，借用烏爾里希·貝克等人的話說，由于全球化以及高科技發展等因素的影響，人類社會目前正處于“世界風險社會”中［4］1-10，我們尤其還需要為全球發展負責。

本文之所以倡導責任主義的現代性價值觀，除了避免上述自由主義的價值觀弊端的需要以外，主要還是基于烏爾里希·貝克與安東尼·吉登斯等人的風險社會理論和漢斯·尤納斯（Hans Jonas）等人倡導的具有“遠距離的倫理”特征的責任倫理思想。20世紀70年代末、80年代初，鑒于人類在高科技所面臨的世界風險與生存危機，烏爾里希·貝克與安東尼·吉登斯等人提出了風險社會理論，認為由于高科技與全球化等因素的發展，人類正在從工業社會進入風險社會，甚至是進入了“世界風險社會”，可是，由于種種緣故，目前卻存在著“有組織的不負責任”現象，沒有任何組織明確地為人類所面臨的全球風險與危機承擔責任。有鑒于此，漢斯·尤納斯等人提出了責任倫理思想，主張人類敬畏自然，愛護自然，積極擔負起守護和關愛整個自然生態圈的職責，強調“人類不應該濫用自己的權利，不應該忘記自身的職責，不可為了人類自身的利益而踐踏其他物種的正當權利，不可只著眼于當代人的利益而忽視、甚至侵害未來人的利益”［13］18，責任倫理的基本原則是“絕對不可拿整個人類的存在去冒險”［14］16，要“讓后世都能夠生活在一個適合于人居住的環境之中”［14］10。

與傳統的社會的責任倫理和自由主義、民族主義等類型的現代性思潮不同，責任主義的現代性具有如下的特征：

其一，它具有強烈的責任倫理意識。在“世界風險”時代，個體不僅要為自己的行為負責，還需要為全人類的可持續發展負責，這是與傳統社會的宗教與道德所強調的責任的一個很大區別。如馬克斯·韋伯所言，傳統道德強調動機倫理，責任倫理強調后果倫理，是未來倫理，受責任倫理思想影響，責任主義的價值觀強調要對人類的未來后果負責，這是其根本原則。

其二，它具有責任至上原則。“個人自由是自由主義理論的核心和思考一切問題的出發點”，雖然自由主義在英法德意等國有不同的表現形式，自由主義的學說也有傳統的倫理自由主義與后來的經濟自由主義、中立論自由主義、社群主義的自由主義之分，但其共同點是強調個體的自主性，主張每個人都有權利追求自己的幸福，每個人生而平等，天然具有支配自己身體和財產的權利［15］5-10，在不妨礙他人的前提下，有一切行動的自由，責任意識薄弱。與自由主義的現代性價值觀不同，責任主義的現代性價值觀承認個人作為主體的自由權，但是個人自由不是其關注的中心，而是強調對全球、國家與社會問題的關注，強調責任至上。

其三，它具有全球主義特性。自由主義的現代性具有個人主義特征，強調每個個體都是主體，國家、社會是為個體的自由權服務的，責任意識淡漠。而在責任主義現代性這里，作為主體的不僅是個人，也可以是社群、族群、國家、乃至全人類，它的根本基礎是全球主義。在這里，最重要的主體不是個體，而是全球。

此外，本文之所以倡導在中國建設責任主義的現代性，也是基于當代中國的現實需要：

其一，歷史與現實的教訓告訴我們，我們可以倡導個人自由，但不能依賴自由主義引領中國的發展，需要以責任主義的現代性引導中國的發展，乃至引領全球現代性的發展。

在理論上，如英國理查德·貝拉米所說，“在當今的后現代、后工業社會，自由主義的政治原則在理性上或歷史中沒有任何基礎。相反，它們變成了純粹的主觀意見問題。為了應對這種形勢，自由主義必須將自己從一種道德理論轉變為一種政治理論，在這種政治理論中，占據中心位置的不是自由主義的價值，而是某些制度和程序”［15］10，自由主義從意識形態到超意識形態的轉變“遠不是其智識上和實踐上優勢的象征，而是它當前在理論上和政治上破產的預兆”［15］2，由此可見自由主義的危機與衰落。在現實后果上，如上所述，自由主義已經導致西方社會的一系列危機，甚至導致全人類的生存危機，一些國家和區域（如中東和非洲等）引進西方自由主義思想后都導致了一系列的不良后果：社會動蕩，經濟危機，道德下滑。在近代史上，中國也曾經引進了西方建立在自由主義之上的民主制度，但后果是政權頻繁更迭，軍閥混戰，社會混亂，民不聊生，所以，我們不能指望西方的自由主義引領中國的發展，而是需要建構責任主義的現代性以引領中國的現代化發展。

其二，中國目前面臨的主要問題是社會失序問題，需要通過責任倫理去引導、去解決。

中國現在的國情一方面是經濟發展取得巨大成就，GDP已經是世界第二，綜合國力大幅上升，國際政治、經濟與軍事地位大幅上升，民族復興有望，另一方面是面臨環境污染、分配失衡、權力腐敗、道德下滑、信仰危機等嚴峻的社會問題，在此關鍵時刻，自由主義的現代性價值只會導致個體行為原子化，社會離心離德，不利于民族的發展，也不利于全人類的健康發展，恰恰相反，我們需要的是具有“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的全球責任意識與倫理情懷，倡導責任主義的現代性恰逢其時。

其三，中國作為一個發展中的大國，具有引領世界生態文明、倡導全球正義與社會正義的現實責任。在國際上，中國是一個發展中國家，是發展中的社會主義國家，積極探索與西方資本主義不同的、具有中國特色的發展道路，自然要承擔歷史賦予的國際責任，倡導全球正義，反對霸權主義與殖民主義，倡導生態文明，促進人類的可持續發展。

最后，我們再來談談責任主義現代性的可能性問題。

其一，中國有“安邦定國”的責任主義的優良文化傳統。中國是文明古國，但歷史上曾長期處于諸侯混戰、社會失序、民不聊生的動蕩狀態，為此中國文化在誕生之始就有強烈的憂患意識和“安邦定國”的責任倫理傳統。《周易》強調：“明于憂患與故”，孔子周游列國，到處宣傳其“安邦定國”的“仁政”主張；孔子之后，后世儒家賢哲孟子等繼承了思想衣缽，不僅講究“修身養性”、“忠孝仁義”，更是關注“治國平天下”，強調“窮則獨善其身，富則達濟天下”，以至于范仲淹喊出了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的千古名句，激勵了無數中華賢哲“安邦定國”的責任意識。不可否認，中國傳統的責任倫理具有德性主義、權威主義與封建主義的歷史局限性，與本文建立在生態主義、法治主義與反思現代性等基礎上的責任主義有很大區別，但其超越邦國的“天下意識”及“安邦定國”的責任主義政治情懷與政治傳統為中國責任主義現代性的建構、發展與完善提供了文化基礎。

其二，中國有強烈民族復興愿望。中國是一個歷史悠久的東亞大國，對于東亞、乃至整個亞洲的文明發展曾經發生過巨大影響，但是自鴉片戰爭之后，中國飽受西方列強的凌辱與掠奪，曾經一度淪落為半殖民地半封建社會，自那以后，民族復興就一直是中國廣大的仁人志士的夢想，進入21世紀后，中國經濟、尤其是綜合國力的迅速增長更加激活了人們心中的夢想，民族主義、愛國主義的情結激發了人們的民族共同體意識，但是中國在發展過程所面臨的一系列嚴峻問題又引發了人們的思考，以致民族責任、全球責任意識也在中國發展的反思中被激活，為責任主義的現代性建構與發展提供了現實土壤。

其三，中國有探索符合本國國情的政治傳統。中國自近代民主革命與社會主義建設以來，就不斷地在思考馬克思主義的中國化問題，試圖探索一條符合中國國情、解決中國問題的發展道路。毛澤東領導的以“農村包圍城市”的中國民主革命和借鑒蘇聯經驗教訓的中國的社會主義建設、鄧小平領導的中國的改革開放，都是結合本國的國情進行探索的典型案例，因此，探索符合中國國情的馬克思主義政治傳統也有助于責任主義現代性的建構。

其四，中國有具有解放主義情懷的馬克思主義的思想指導。馬克思主義以解放天下勞苦大眾為己任，批判資本主義的物化現象與異化現象，追求人的全面、自由發展，具有強烈的解放主義拯救情懷與社會責任，這為中國建構責任主義的現代性提供了全球主義的思想平臺和理論指導。

總之，西方啟蒙現代性、尤其是其自由主義現代性的危機，為中國建構責任主義的現代性提供了千載難逢的歷史機遇，人類目前所面臨的可持續發展問題，中國的國情及其歷史使命，決定了中國必須基于全球正義倡導責任主義的現代性。當然，任何一種思想與理論主張有自己的存在價值，也就會有自己的歷史性與局限性，責任主義的現代性也不例外。我們不能指望通過倡導責任主義現代性就能夠解決現代性發展所面臨的一切問題，但它有助于我們從責任倫理視野來思考我們所面臨的“時代困境”，讓我們正視危機，解決問題，真正實現道路自信，促進中華民族的早日復興。

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