蘇軾文學藝術作品中的道德教化思想

焦 強

（蘭州大學 政治與行政學院，蘭州730000）

“教化”一詞的內涵，自古就有兩種含義。第一種含義是政教風化的意思，例如《禮記·經解》中寫道：“故禮之教化也微，其止邪也于未形”；第二種含義是環境影響的意思，例如《史記·三王世家》中寫道：“蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥中，與之皆黑者，土地教化使之然也。”東漢學者許慎在《說文解字》中對“教化”一詞的內涵做了系統的解釋：“教者，上所施下所效也；化者，教行也。”即教為明示，化為熏陶；教是通過外部灌輸來進行，化是通過營造環境來實施。蘇軾的道德教化思想同樣也具備這兩種內涵，既有顯性的，起到誨人有意的作用，也有隱性的，達到潤物無聲的效果。

一、蘇軾作品中明道言志的儒家教化思想

（一）“情本人性論”是蘇軾教化思想的基礎

人性論是儒家道德教化的基礎，蘇軾的情本人性論是對傳統儒家學者的人性論進行揚棄的結果。蘇軾的情本人性論與那些理論僵固的以天理為本體的人性論相悖，又與那些容易導致人欲橫流的以人欲為本體的人性論不同，更不是二者簡單的折中或是結合，而是尊重人的自然情感的、開放的人性論。這將使道德教化的主體更明確，方法更開放。

蘇軾的情本人性論是建立在反對孟子的“性善論”、荀子的“性惡論”和揚雄的“人性善惡相混論”的基礎之上的。蘇軾在《子思論》中寫道：“孟子既已據其善，是故荀子不得不出于惡。人之性有善惡而已，二子既已據之，是以揚子亦不得不出于善惡混也。”［1］95蘇軾認為，這三位儒家學者為了在“人性論”上“標新立異”才提出這些故意有悖于他人的觀點，所以這三人關于“人性論”的觀點是不可取的。繼而蘇軾又反對韓愈的“人性三品論”。韓愈的“人性三品論”是根據孔子的“中人可以上下，而上智與下愚不移”的觀點提出的。蘇軾認為韓愈的“人性三品論”是違背孔子的意思的，他在《揚雄論》中寫道：“孔子所謂中人可以上下，而上智與下愚不移者，是論其才也，而至于言性，則未嘗斷其善惡。”［1］110在蘇軾看來，孔子所說的“中人可以上下，而上智與下愚不移”是論人的才能，并不是論人的本性。因此，韓愈的“人性三品論”是把人的本性和人的才能這兩個概念相互混淆了，是典型的“以才為性論”。

蘇軾在反對這些傳統儒家學者的基礎上提出了“情本人性論”，認為人的本性是人們所共有的東西，這些共有的東西不是“善”，也不是“惡”，而是人的情感，情感是人性之本。他在《揚雄論》中寫道：“人生而莫不有饑寒之患，牝牡之欲，今告乎人曰：饑而食，渴而飲，男女之欲，不出于人之性也，可乎？是天下知其不可也。”［1］111他還寫道：“夫性與才相近而不同，其別不啻若白黑之異也。圣人之所與小人共之，而皆不能逃焉，是真所謂性也。而其才固將有所不同。”［1］110這也道出了人性與才能的不同，反駁了韓愈的“人性三品論”。

蘇軾的“情本人性論”為其教化思想提供了理論基礎，也為我們研究蘇軾的教化思想找到了理論根源。

（二）“有為而作”的文風是實行教化的工具

教化是文風的傳統功能，儒家自古就有“上以風化下，下以風刺上”的思想，蘇軾繼承了這一思想。蘇軾推崇韓愈針砭現實的文風，他在《潮州韓文公廟碑》一文中贊美韓愈“匹夫而為百萬師，一言而為天下法……文起八代之衰，道濟天下之溺，忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥。”［2］475蘇軾認為有意而言、有為而作的文風是實行教化的有力工具。他在《策論·總敘》中寫道：“有意而言，意盡而止，天下之至言也。”［1］225在《鳧繹先生詩集序》中也論述道：“先生之詩文，皆有為而作，精悍確苦，言必中當世之過，鑿鑿乎如五谷必可以療饑，斷斷乎如藥石必要以伐病。”［1］313在蘇軾看來，文章只有做到有意而言、有為而作，才能像五谷可以療饑、藥石可以治病那樣，充分發揮其諷喻和教化的功能。

蘇軾在倡導“有為而作”文風的同時，也在實踐著這一思想。他接過了韓愈、柳宗元、歐陽修等人傳遞下來的“古文運動”的旗幟，成為“古文運動”中另一個重要旗手。作為當時文壇領袖的蘇軾，他的文章質樸自然、有為而作，反映現實生活，表達自身思想，間接起到對士大夫和平民階層潤物無聲的教化作用。

（三）“君子之道”是蘇軾教化思想的主要內容

“君子之道”是儒家教化的主要思想，也是儒家教化的主要目的。儒家經典《論語》中多次言及“君子”一詞，在《論語》的二十篇五百章中，雖然每一個篇章所陳述的內容不一，但卻有一個共同的指導思想，那就是“教人學為君子”。蘇軾在他的教化思想中，也繼承了“君子之道”這一主要內容。縱觀蘇軾的文學作品，可以對他的教化思想中的“君子之道”進行以下的概括：

君子應以仁義為綱來樹立儒家道德的品格。蘇軾在《上韓太尉書》一文中這樣寫道：“古之君子，剛毅正直，而守之以寬，忠恕仁厚，而發之以文。”［3］317這里所說的“忠恕仁義”便是儒家思想之根本，也是培養君子之根本。蘇軾十分看重這個“根本”在培養君子過程中的作用，他贊揚孔子“能一以貫之”的“一”便是“忠恕之道”，他盛贊孟子“有所守”的“守”就是“仁義”這一根本。他認為君子只有具有這一“根本”才可稱之為君子。

君子應用中庸之道來培養獨立不倚的人格。蘇軾在《靈璧張氏園亭記》一文中這樣寫道：“古之君子，不必仕，不必不仕。必仕則忘其身，必不仕則忘其君。”［1］369只有這樣才能做到入仕之人皆有良能之稱，出仕之人皆有廉退之行。蘇軾認為，君子的品格應符合不偏不倚的中庸之道，不受“必仕”或“必不仕”的思想所羈絆，這種道德品格也符合儒家所提倡的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的要求。正如冷金成先生評價時所說：“這段話看似讓人無所適從，實際上大有深意。蘇軾借此教人不必屈己于仕，也不必矯情避仕；仕則仕，不仕則不仕，完全順乎自然。”［4］338

君子應依孝悌之法來實現儒家倫理的要求。“孝悌”是君子的根本要求，《論語》在其開篇《學而》篇中就說：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本歟？”蘇軾繼承了儒家這一傳統的思想，他在《孟軻論》中寫道：“天下固知有父子也，父子不相賊，而足以為孝矣。天下固知有兄弟也，兄弟不相奪，而足以為悌矣。”［1］97蘇軾依孝悌之法來實現儒家倫理要求的這一君子之道，可以說是對傳統儒家的完全繼承。

二、蘇軾作品中避俗離濁的釋家教化思想

佛教作為一種宗教，具有很強的教化功能，即使是本土化了的中國佛教也不例外。蘇軾一生在順境和逆境中變更，這也就使他的思想在激情與虛幻中轉化。正是蘇軾獨特的人生遭遇，形成了他“外儒內禪”的獨特思想境界。因此，蘇軾的教化思想中蘊含著很強的佛教特色。

（一）化苦為樂而隨緣自適的教化思想

“苦樂觀”是佛教教義中的重要思想，“化苦為樂”也是佛家教化思想的重要內容。佛陀有四圣諦，其中第一圣諦便是苦諦，而第三圣諦——滅諦的核心思想是以寂滅苦而獲究竟之樂。“緣起性空”也是佛家傳統的教化信條，認為一切因緣而生，因緣而滅，因緣和合所生起的假有，本性是空的，正如佛教經典《心經》中所說的“諸法空像”。蘇軾就是利用這些思想來對人生逆境進行反省，也對他人進行教化。

北宋紹圣元年，蘇軾因為“譏斥先朝”而被貶到嶺南。此時的蘇軾已然佛化，沒有了當初因“烏臺詩案”而被貶黃州時那“也擬哭途窮，死灰吹不起”的苦悶之情，先前的苦悶已然變成了“日啖荔枝三百顆，不辭長作嶺南人”的豁達；繼而蘇軾又貶謫儋州，在這個“非人所居”之地，蘇軾隨緣而自適，他在《東坡九歌·心之歌》寫道：“我本儋耳人，寄生西蜀州，忽然跨海去，譬如事遠游。”［5］48正是蘇軾化苦為樂、隨緣自適的思想，不僅解脫了蘇軾自己，還教化了世人。

（二）日修其善以消其不善的教化思想

五戒十善是佛教的主要教化內容之一。佛家經典《法句經》中寫道：“諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教。”《弘明集》中也寫道：“百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹矣。千室之邑，百人修十善，則百人和厚矣。”蘇軾繼承佛家“勸善”的教化思想。

蘇軾在《東坡易傳·乾卦》中寫道：“君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。”［6］5蘇軾認為“修善”是一個君子必備的品格，“善”也是檢驗君子和小人的一個重要標準。蘇軾不僅倡導人要修善、行善，而且還要將對他人的“善”推及到萬事萬物上，認為世界上的萬物都應享有被善待的權利。他在《次韻定慧欽長老見寄》一詩中寫道：“鉤簾歸乳燕，穴窠出癡蠅。愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”這種對萬事萬物的善，恰是佛家“勸善”思想的真實寫照。

三、蘇軾作品中超然灑脫的道家教化思想

除了儒家和釋家的思想，道家的思想對蘇軾的影響也是巨大的。蘇軾齠齔好道，天慶觀道士張易簡便是他的啟蒙老師。“早年便懷齊物志”、“逍遙齊物追莊周”，蘇軾的這兩句話道出了道家思想對他的影響。因此，蘇軾的很多思想都摻有道家的成分，他的教化思想也不例外。

（一）崇儉寡欲以求安然的教化思想

老莊的道家思想教化世人要祟儉寡欲，要求精神追求高于感官享受。這正是老子《道德經》中所說的“是以圣人為腹不為目”。這種思想對蘇軾的影響很大，蘇軾在《超然臺記》的開篇就寫道：“凡物皆有可觀。茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。餔糟啜醨，皆可以醉，果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？”［2］468正是蘇軾的這種崇儉寡欲的思想，使其深受百姓的愛戴。因此，民間處處流傳著蘇軾的軼事，其中“三白飯”便是其中之一。所謂“三白”，即一撮鹽、一碟生蘿卜、一碗米飯，據說蘇軾偏愛“三白”，認為“三白”中有“八珍”味。由此可見蘇軾崇儉寡欲的教化思想對民間的影響之大。

（二）以物為師以尋自然的教化思想

道家常用“以物為師”的教化之法，尤善用水以教萬民。《道德經·第八章》中寫道：“上善若水，水利萬物而不爭。”蘇軾繼承和發展了道家的這一思想。

蘇軾在《東坡易傳·坎卦》中以水為師，對水的無形大加稱贊道：“萬物皆有常形，惟水不然……惟無常形，是以迕物而無傷。”［6］128這可以看出蘇軾基本上繼承了道家“以物為師”、“以水教萬民”的思想。蘇軾在繼承了這一思想的同時，還在文學藝術領域對其進行了發展，開創了追尋自然的“尚意風格”。他在《自評文》中寫道：“吾文如萬斛泉源，不擇地皆可出，在平地滔滔汩汩，雖一日千里無難。及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。”［7］117他將隨物賦形、以物為師和追尋自然的思想運用到了文章創作當中。文章如此，書法亦然。他在《石蒼舒醉墨堂》一詩中寫道：“我書意造本無法，點畫信手煩推求。”蘇軾的這種自然的、尚意的風格在士大夫階層產生了深刻的影響。不僅蘇門四學士，其他士大夫甚至布衣白身皆紛紛效法。

（三）不為物役以達超然的教化思想

老莊提倡“不為物役”、“不與物遷”的教化思想。《道德經·第十二章》中寫道：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”《莊子·內篇》中也寫道：“審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也”

蘇軾對老莊的這一思想也進行過論述，他在《寶繪堂記》中寫道：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”［1］356他教化人們不應為物所役使，這也為蘇軾一生豁達情懷的形成奠定了基礎。他在政治失意時寫道：“勝固欣然，敗亦可喜。優哉游哉，聊復爾耳。”［5］2310這種豁達的心態令人贊嘆。正是他的豁達成就了他的文學藝術成就，正是他的成就，使其教化思想在民間產生深遠的影響。

［1］蘇軾．蘇軾文集［M］．孔凡禮，點校．北京：中華書局，1986．

［2］吳楚材，吳調侯．古文觀止［M］．西安：西安出版社，2002．

［3］舒大剛，曾棗莊．三蘇全書第十二冊［M］．北京：語文出版社，2001．

［4］冷金成．蘇軾的哲學觀和文藝觀［M］．北京：學苑出版社，2003．

［5］蘇軾．蘇軾詩集［M］．王文誥，輯注．北京：中華書局，1982．

［6］蘇軾．東坡易傳［M］．長春：吉林文史出版社，2002．

［7］顏中其．蘇軾論文藝［M］．北京：北京出版社，1985．