民國時期桂東北瑤漢民族相互融合現象探析

秦海燕

民國時期桂東北瑤漢民族相互融合現象探析

秦海燕

民國時期桂東北瑤漢民族相互融合，自然融合的因素較多，瑤族“漢化”與漢族“瑤化”的互化情況較為明顯，促進了民族團結與進步。其原因在于相互雜居是瑤漢民族相互融合的社會基礎，農耕文化是瑤漢民族相互融合的經濟基礎，而文化認同是瑤漢民族相互融合強有力的紐帶，以及相互通婚為瑤漢民族相互融合創造了良好條件。

民國時期 桂東北 瑤族 漢族 相互融合

瑤族和漢族是桂東北的兩大民族，自秦始皇統一嶺南、修筑靈渠以來，漢族祖先的一部分就陸續移居桂東北，瑤族是繼漢族之后較早進入桂東北的民族。自隋唐以來，兩族就毗鄰而居甚至交錯雜居，在經濟文化上有密切聯系，盡管剝削階級制造民族隔閡、歧視和仇恨，但是瑤漢之間的接觸卻日益密切，地域上相互雜居，經濟文化上密切交往，民族間互相融合，逐漸形成你中有我，我中有你這一瑤漢民族關系的顯著特點。對廣西瑤漢民族相互融合現象的探討，對鞏固廣西的民族團結，維護社會穩定和祖國統一，促進各民族共同繁榮有著極其重要的意義。

一、民國時期桂東北瑤漢民族相互融合的表現

桂東北地區，自隋唐以來瑤漢民族就雜居相處。《宋史》卷四百九十五《蠻夷列傳三》載：“廣西所部二十五郡，三方鄰溪峒，與蠻瑤夷蛋雜處。”這種雜居是隨著時間的推移由點到面、由平原到山區逐步拓展的過程，到了清代后期，瑤漢雜居的局面更為擴大，興安瑤族“與民雜處”[1]，“灌陽民七蠻三，散處歸化上下二里”[1]，這里的民人都是指漢族人。富川縣是一個典型的瑤漢雜居的民族聚居區，明清以來民間就流傳著這樣一首歌謠：“民人（指漢族）在中央，瑤人住兩旁；富川立城好，兩邊白水（指東邊西邊瀑布）流。”[2](P44)這是瑤漢雜居現象的真實寫照。

在形成了共同生活地域關系的基礎上，桂東北瑤族與漢族的經濟、文化聯系日趨密切，在相互交往的過程中出現了互相“融合”的現象。至民國，隨著兩族雜居的擴大及經濟文化交往的頻繁，“融合”范圍更廣、程度更深。對于瑤漢相互“融合”的史實，史料記載頗多。例如，大瑤山，由于瑤山內瑤漢民族錯落相處，在長期的相互影響之下，則瑤漢民族之間，或因某個民族的少數人遷居于另一族的住區或村落中，或因婚姻關系，年長月久，就逐漸習慣了另一族的語言風習，這種長期趨于一致過程的結果就是融入另一族之中。如某些人原是瑤族，后來逐漸遷來的漢人在當地占了多數，原住該地的瑤族，習慣了漢族語言、風習，其子孫后代，便同漢族一樣。漢人融入瑤族的也有，某些人原為漢族，但遷入瑤山后，其語言、風俗、宗教信仰等，都與當地瑤族完全相同[3](P279)。其他各縣對瑤漢相互融合的史實也有記載，如（民國二十九年）《平樂縣志》載“查本邑瑤壯兩族戶口本不止此數，但因與漢族同化已久者，自忘其為瑤族、壯族，外人幾難于辨”[4](P73)；恭城瑤族自治縣，“在文化落后之石盆瑤、五排瑤，亦漫漫乎與漢族無異”[5](P31)。民族間的交往“融合”是雙向的，瑤族在融入漢族的同時，漢族也融入了瑤族之中。《灌陽縣志》載：“保良樹的唐、包、陳、潘、蔣姓瑤族，始祖原居廣東欽州，后經湖南、四川等地遷到灌陽，原非瑤族，后來才編戶入瑤。新圩鄉洪水箐和新街鄉烈溪澗村也屬于編戶入瑤的漢族。”[6]民族學家指出：“民族既是比較穩定的人們共同體，又是不斷變動的實體，在歷史發展過程中，一個民族或其中的一部分人由于遷徙、戰爭或其他政治、經濟原因，喪失了原來的特點，而融合于其他民族之中，是屢見不鮮的。”[7](P444)

瑤漢相互“融合”，瑤中有漢，漢中有瑤，形成你中有我、我中有你的格局。從瑤族姓氏上的多元化可以明顯看出這種格局，如富川縣平地瑤中既有李、唐、盤、奉、鄧、黃、蔣、周等傳統瑤族姓氏，也有鐘、莫、陳、張、王、劉等漢族或壯族常見姓氏[8]。聚居在荔浦、平樂等地的民瑤四大姓氏雷、鄧、周、蘇是一個瑤族姓氏與漢族姓氏的結合體。灌陽的白領瑤又稱四姓（袁、梁、侯、羅四種姓氏）瑤，都屬于典型的漢族姓氏。鐘山縣平地瑤共有30個姓氏，其中既有盤、黃、李、鄧、趙等傳統瑤族大姓，也有蘇、林，謝、鄒等漢族姓氏[9]。瑤漢“你中有我、我中有你”格局的形成，是瑤漢相互“融合”的結果。

二、民國時期桂東北瑤漢民族相互融合的特點及原因

桂東北瑤漢民族相互融合的時間較早，自然融合的因素較多，瑤族“漢化”與漢族“瑤化”的互化情況較為明顯，在瑤文化中融入了較多的漢文化成分，在漢文化中亦融入了一定的瑤文化成分，你中有我，我有中你，相互滲透。

民國時期桂東北瑤漢民族相互融合，其主要原因是：

1.相互雜居是瑤漢民族相互融合的社會基礎。

從歷史上看，民族雜居局面的形成，是促進各民族之間經濟和文化的直接相互滲透，最后達到融合的有利條件。如果兩個民族毗鄰而居或相互雜居，這樣他們在日常生活與經濟活動中就有了相互交往、廣泛接觸的機會。而如果兩個民族的成員在居住上相互隔離，那么他們之間的交往也就缺乏基本的條件。可以說居住格局的形式將直接決定著民族之間交往的程度，具體體現民族之間相互接觸的條件和深度。桂東北瑤漢雖各聚族而居，不相混雜，但在瑤族聚居的周圍常有漢人居住，有的甚至瑤漢兩族共居一處。尤其是明清以降及至民國時期，隨著瑤族居住的穩定及漢族大量遷來，瑤漢兩族毗鄰而居或雜居的更多。瑤漢兩族毗鄰而居或相互雜居，為他們在日常生活與經濟活動中相互交往、廣泛接觸提供了機會，從傳播學的角度看，更有利于瑤族吞吐、吸納漢族先進經濟文化的輻射，加快民族間的經濟文化交流與“融合”。如富川縣澇溪、洋新是瑤漢兩族聚居之地，在漫長的歷史時期中，由于兩族共居一地，彼此間進行著廣泛的經濟文化交流。瑤族人民所使用的鐵制生產工具和打獵的獵槍大都是由漢族提供。漢族地區需要的某些物質則仰給于瑤族的供應，如生活用具木瓢，主要來源于瑤族聚居的村莊[10](P95)。解放前，荔浦縣清福鄉波興屯瑤族和長垌屯的漢族對面而居，相隔不到一里，相距之近，使瑤漢兩族人民來往頻繁，互相學習，取長補短[11](P45)。這些事實說明桂東北地區瑤漢民族毗鄰而居或相互雜居的居住格局，為兩族相互接觸創造了條件，加強了兩族間的經濟文化交往和相互融合，為兩族友好關系的形成奠定了基礎。

2.農耕文化是瑤漢民族相互融合的經濟基礎。

桂東北瑤漢民族都以農業為生，其經濟文化類型都屬于農耕經濟文化類型，這是瑤漢民族相互交往融合的經濟基礎。共同以農業為基礎，為瑤漢人民提供了經濟生活中廣泛接觸的必要性和可能性。如漢族的犁、犁耕、牛耕等先進生產技術，可明顯提高勞動生產效率。其傳至瑤民那里，對瑤民產生強大的吸引力，促使瑤人向漢人學習此種技術。但每個民族都有各自的優點，馬克思說：“古往今來，各個民族都在某些方面優越于其他民族。”[12](P194)如瑤族的竹編工藝及土特產如香菇、干筍等的栽培、加工經驗等都值得漢族學習，這樣就使瑤漢民族之間客觀上存在著相互依存、互通有無的經濟聯系。此外，在商業經濟領域，瑤漢民族也存在互補傳遞關系，漢族的商業經濟比較發達,而瑤族的商業經濟受到輕視，這就使瑤漢民族在商業經濟領域中形成了一種互補關系,需要交換勞動成果,互通有無，這在一定程度上對瑤族自給自足的傳統經濟結構也起到了平衡作用。

總之，在經濟領域無論是農業還是商業，瑤漢民族間都是相互依賴、相依共存的,這種經濟聯系把瑤漢民族緊密聯結在一起，成為一個不可分割的整體，這是促進瑤漢民族融合的一個重要因素。誠如學者陳育寧所說：“這種民族間的經濟聯系正是把各個民族緊密聯系起來的紐帶,由此而使得政治、經濟、軍事、文化等諸方面的聯系越來越密切。可以說經濟的發展和交流是形成中華民族凝聚力的核心。”[13](P142)

3.文化認同是瑤漢民族相互融合強有力的紐帶。

任何民族都是負載著某種文化的人們共同體,當民族間相處和交往時,不同民族文化類型之間就會發生碰撞、接觸和交互影響。長期以來桂東北瑤漢民族通過文化上的碰撞、接觸和交互影響，使兩族之間增加了了解，密切了兩族關系。民國時期，兩族文化互動的范圍更廣、程度更深。瑤族和漢族在文化上的互動和認同表現在各個方面：在經濟生活中，瑤漢兩個民族都是以農耕為主的民族，農耕民族的最大特點是希望社會安定，他們需要依賴土地生存，只有社會安定有序，才能有效地進行生產活動。因此，兩族對于農耕文化的認同極易融通。在風俗習慣上，瑤漢兩族相互影響，求同存異。在語言文化上，不少瑤人兼通桂柳話、粵語等，而漢人中兼通瑤話者也不乏其人。在宗教信仰上，瑤漢兩族都流行對自然的崇拜和祖先崇拜，同時還信仰道教。民國時期瑤漢民族通過多層面的互動，其經濟文化聯系得以加強，為民族間相互融合奠定了基礎。

4.相互通婚為瑤漢民族相互融合創造了良好條件。

關于瑤漢通婚，論者多持否定或懷疑的態度，比如“一般不與外族通婚”，“瑤民幾乎不與漢人通婚”，解放前兩族“基本上不通婚”等等。事實是否真的如此呢，很有考察的必要。不可否認，解放前瑤漢兩族通婚不多也不普遍，但絕不是“瑤民幾乎不與漢人通婚”，也不是“基本上不通婚”。雖然由于資料所限，筆者不能對民國時期桂東北瑤漢通婚情況進行量的統計，但從許多文獻記載中，仍可發現不少解放前兩族聯姻的情況。“在瑤族《過山榜》和石牌條文中都規定瑤人不許和漢人通婚。但是，時至今日，過山瑤尤其是板瑤，事實上他們與漢族通婚，已經是極其平常的事。不過他們只許招入贅婿，而不把女嫁出瑤山外之漢人罷了。現在的長毛瑤，雖不愿與山外人通婚，但事實上仍不免有贅漢人或漢化壯人為婿的。在平南羅香一帶的坳瑤，不僅許多瑤女都贅漢人為婿，而有少數漢女亦嫁瑤人為妻”[14](P32-44)。金秀羅香鄉的坳瑤與漢、壯兩族通婚，已有百年的歷史，不僅有漢女嫁瑤男的事，而且有瑤女嫁給漢人為妻的”[3](P341-342)。富川縣“居住在山上的保慶人（漢族）在婚姻上已和瑤族通婚，風俗習慣、語言也有變化。解放前三十年，保慶人和瑤族已形成了通婚”[10](P160)。荔浦縣清福鄉瑤族“在婚姻上，漢族男的到瑤家入贅的很多，也有女子嫁到瑤家的，他們嫁來以后，改穿瑤裝”[11](P246)。

從以上羅列的部分實例來看，雖然由于各支系居住環境及風俗習慣的差異，在婚姻方面的限制松嚴不同，與漢族通婚的比例及數量也不一致，但瑤漢通婚已是無可爭辯的事實。不過，也應該看到瑤漢兩族的婚媾以通常形式出現得較少，較多的是以招贅尤其是瑤女贅漢男的形式出現。這種社會現象與當時的社會歷史及自然地理環境等密切相關。婚姻直接與族體繁衍有關，瑤族為了自身的生存和發展，為了種族的延續，對通婚作出了一些保護性的措施，因而在一定程度上影響了通婚率，或婚姻以較特殊的形式出現，但絕不能據此而錯誤地認為兩族人民“基本上不通婚”。

族際通婚是測度民族關系的一個重要指標之一。民族間的通婚是民族關系融洽和諧帶來的結果，同時族際通婚又可通過結婚后雙方家庭的相互往來，反過來增進民族間的交往和友誼，促進民族融合，如瑤漢通婚后在裝束上“漢化”或“瑤化”的現象便是通婚帶來的影響。

[1](清)謝啟昆.廣西通志(卷278)·諸蠻[M].南寧:廣西人民出版社,1988.

[2]廣西壯族自治區編寫組.富川瑤族自治縣概況[M].南寧:廣西民族出版社,1986.

[3]廣西壯族自治區編輯組.廣西瑤族社會歷史調查(第一冊)[M].南寧:廣西民族出版社,1984.

[4]蔣慶蕃,郭春田修,張智林纂.平樂縣志[M].民國二十九年(1940)鉛印本.

[5]蔣毅夫修,駱少鶴纂.恭城縣志[M].民國二十六年(1937)鉛印本.

[6]劉自標.平地瑤的形成初探[Z].2002年9月桂林“湘桂民瑤和平地瑤學術研討會”論文.

[7]馬曜.馬曜學術著作自選集[M].昆明:云南人民出版社,1998.

[8]盤承和.富川平地瑤的來源和形成初探[Z].廣西師范大學廣西地方民族史研究所各調查組2000年10月至2002年8月對湘桂各縣平地瑤的調查資料,廣西師范大學廣西地方民族史研究所藏.

[9]范玉春.湘南桂北平地瑤和民瑤人口分布及族源初探[Z].2002年9月桂林“湘桂民瑤和平地瑤學術研討會”論文.

[10]廣西壯族自治區編輯組.廣西瑤族社會歷史調查(第三冊)[M].南寧:廣西民族出版社,1985.

[11]廣西壯族自治區編輯組.廣西瑤族社會歷史調查(第四冊)[M].南寧:廣西民族出版社,1986.

[12](德)馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集(第二卷)[M].北京:人民出版社,1957.

[13]陳育寧.中華民族凝聚力的歷史探索[M].昆明:云南人民出版社,1994.

[14]唐兆民.瑤山散記[M].桂林文化供應社,1942.

秦海燕 河池學院政治與法律系 講師 碩士

（責編 樊 譽）

※ 本文為2010年度廣西教育廳科研項目“互動和整合——近代廣西民族團結研究”（項目編號：201010LX474）成果。