從實踐到生產
——哲學與現實的關系

陳方平

從實踐到生產
——哲學與現實的關系

陳方平

實踐觀點在馬克思主義哲學中具有極其重要的地位，有學者據此認為馬克思主義哲學有實踐本體論傾向，是實踐哲學。其實不然。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中確立了科學的實踐概念和現實關系的主導線索從而使其與舊唯物主義劃清了界限，革命的實踐是新唯物主義萌芽的基點。《德意志意識形態》由此指認人類最基本的實踐活動是物質生活資料的生產活動，從實踐過渡到生產，從哲學話語過渡到現實層面，從而建構起歷史唯物主義理論的基本構架。

實踐 現實的人 人的本質 生產 歷史

實踐觀點在馬克思主義哲學中具有極其重要的地位，有學者據此認為馬克思主義哲學是實踐哲學，馬克思主義哲學有實踐本體論傾向。其實不然。

馬克思文本中最早使用實踐概念應該是在其博士論文中：“在自身中變得自由的理論精神成為實踐力量，作為意志走出阿門塞斯冥國，面向那存在于理論精神之外的塵世的現實——這是一條心理學規律。……不過，哲學的實踐本身是理論的。”[1]這時的馬克思還只是立足于青年黑格爾派主觀唯心主義的層面尋求自我意識的自由，所謂的規律也僅僅是認識論層面或純粹哲學的規律，實踐概念僅僅是一個哲學實踐或純粹思想的實踐，這里的實踐是指以哲學為武器的批判活動，只是一種立足于自由的自我意識的批判力量。后來他在《1844年經濟學哲學手稿》《神圣家族》和《評李斯特》等文本中也使用過實踐概念，但都遠未達到1845年《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）以及后來《資本論》階段的實踐內涵。

1845年春，馬克思在《提綱》中確立了科學的實踐概念和現實關系的主導線索，從而使其與舊唯物主義劃清了界限。革命的實踐是新唯物主義萌芽的基點。《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）正是由此出發，指認人類最基本的實踐活動是解決吃穿住用的物質生活資料的生產活動，因此從實踐概念過渡到生產概念，從哲學話語過渡到現實層面，從而建構起歷史唯物主義理論的基本構架，也就是生產力和生產關系的矛盾運動。

一、科學的實踐概念確立

《提綱》一開始就體現出科學的態度，馬克思指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”[2]這里，“一切”是指馬克思之前的唯物主義。首先，馬克思將自己的哲學思想以前的一切唯物主義相區別，將批判的矛頭指向舊唯物主義的三個支撐點“對象”、“現實”和“感性”。“對象”存在于我們之外。“現實”強調客觀性，即“客觀存在性”。“感性”是現實的、具體的，能夠通過經驗觀察到。他從兩個角度指出了舊唯物主義三個支撐點的缺陷。一是從客體的角度指出舊唯物主義的物只是一種外在的客觀存在；二是舊唯物主義的直觀性。舊唯物主義不是從主體方面去理解，物只是一種感性直觀的形態，馬克思的“物”則是一種客觀存在的關系，即現實世界客觀存在的各種關系。其次，馬克思主要是廓清與黑格爾的理念的主觀的界限，黑格爾是抽象的主觀的辯證法，他那里主體恰恰被消滅了，個人是被泯滅的、揚棄的環節。馬克思在這里指出主體的能動性并非夸大為能動的唯心主義，而強調的是從人改變外部世界的活動即從實踐出發，馬克思在這里明確強調的是方法論問題而非認識論方面的問題，他在此處批判唯心主義，無論主觀唯心主義還是客觀唯心主義都是抽象地發展了人的能動性。于是馬克思的哲學開始在本質上區別于黑格爾和費爾巴哈。最后，馬克思清楚地表明：我們觀察外部客觀存在不是像過去那樣從客觀出發，而是從主體出發，表現為人作為人的感性活動的實踐，也就是從人的實踐活動出發認識外部世界。主體能動地認識客體是通過理性的抽象而非直達。馬克思區別于黑格爾的唯心主義，從感性的人的活動出發，即從實踐出發，外部的對象如果沒有人的作用是不會自動反映到主體中來，即強調了人的主觀能動性，正如后來皮亞杰所說的雙向建構。這表明，根本不存在獨立于主體之外的客觀世界，客體是通過人的主體活動作為中介反映到主體中來。

馬克思的實踐概念成為新世界觀的切入點，不同于過去抽象的實踐活動，實踐是其全部哲學世界觀的基點，他把能動的方面和客觀的物質活動聯結起來，此處不是簡單的費爾巴哈的唯物主義加黑格爾的辯證法，這時費爾巴哈和黑格爾都是馬克思的批判對象。《提綱》最重要的是實踐活動導致革命的意義，也就是歷史唯物主義的內在動力，即變革世界的實踐活動推動人類歷史的發展，革命的實踐成為新唯物主義萌芽的基點。從具體的社會實踐出發，在《形態》中演變為生產力和交往之間的內在矛盾。然而，英國當代著名的社會學家和政治思想家吉登斯一方面不得不承認“對于任何試圖理解18世紀以來橫掃整個世界的大規模變遷的人來說，馬克思有關資本主義生產方式的分析仍然是一個必要的核心”[3]。但他卻認為馬克思的歷史唯物主義的主要線索“現在也到了該最終放棄它的時候了”[4]。這無疑是十分錯誤的！當代資本主義社會各種矛盾的突顯，歷史唯物主義的分析方法依然具有不可替代的力度！

二、生產：歷史性的現實活動

從《提綱》到《形態》出現了一個很重要的轉換，即從實踐概念轉化為現實的生產概念。此時的馬克思意識到實踐概念只有建立在現代性的“生產”之上才真正合法。馬克思在《提綱》中作為哲學總體范式的實踐與《形態》中作為社會存在和運動始發基礎的物質生產不能完全等同，物質生產是人類總體實踐中最基本的活動，是其他社會實踐的基始。《提綱》第一條最大的問題是非歷史性，其實踐概念依然是沒有引進時間的，真正的歷史性的實踐概念不是抽象的實踐，馬克思在《形態》中一開始就討論歷史性的問題，人的感性活動必須是歷史性的活動，只有在這一前提下，《提綱》的第一條才是科學的。第六條與第一條密切相聯，第一條確定了科學的實踐概念，第六條則引出了歷史的線索，批評費爾巴哈“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西”[5]。指出費爾巴哈唯物主義的非歷史性，其歷史性的思路也因此而突顯出來。

第一，整個社會的基礎是歷史實踐活動。馬克思主義是一定歷史條件下的有效的現實真理，后現代理論中一切標準的消失才導致相對主義，馬克思的理論價值指向是無產階級革命，期望的是社會的公平與公正，從而使其理論面對現實并引導其理論旨趣走向現實，因而馬克思主義從現實出發，對現實社會理解的思想的不斷深入，始終會指向對現實的不斷深入的理解，始終尋求如何才能真正改變現實，所以走向歷史性訴求。歷史唯物主義方法論與歷史唯心主義方法論由此分化。歷史唯物主義是從唯物主義的因素獲得對歷史過程的理解，而歷史唯心主義從人的主觀本身出發尋求歷史過程的動力。關鍵是人的觀念本身并非真正的動力，探究人的觀念本身發展的動力終究會滑向歷史過程之外，導致神性的訴求。當代西方思想家轉而從文化等線索進行剖析，英國的吉登斯一方面承認“馬克思有關資本主義的分析卻仍然有著巨大的影響和重要性”[6]，另一方面又認為“階級劃分自產生之初就是物質和文化分層的最重要形式……國家權力變得與經濟秩序相分離”[7]。吉登斯等西方學者從權力的分配不公及文化的因素維度分析社會歷史問題而放棄了權力與文化背后本質因素的探索。從而通過“直面現代社會的不同制度性維度”[8]而尋求解決貧困問題、生態環境問題、權力分配與戰爭問題的途徑，最終公開放棄歷史唯物主義的方法而滑向歷史過程之外。而加拿大的艾倫·伍德則認為歷史與政治具有隨機性，在梳理了克拉勞到墨菲的觀點之后認為：“歷史純粹是偶發的——或者根本就沒有歷史。也沒有決定性的歷史條件、關系與過程。”[9]而且“歷史認知的對象，是充滿偶發性和隨意性的”[10]。這無疑會導致放棄本質層面的探究而浮于經驗表象。

第二，馬克思在《提綱》中徹底走出《手稿》時期費爾巴哈抽象的人的本質，指出“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，他是一切社會關系的總和”[11]。這里的社會關系即人與人之間現實存在的各種關系，即人們相互作用的關系，這種關系是一種有機的聯系而非機械的簡單相加。凡是有關系的時候都是有主體的，望月清司就指認了在社會關系中實際上是人的主體性作用。人的本質也只能在一定的現實的社會關系中才能被建構起來，人的本質是用不同的現實本質建構起來的。

總之，《提綱》中的“實踐”不再是一個經驗性的抽象概念，一旦深入本質性的社會關系思路，則原來外在批判的抽象人本主義維度就會轉入現實社會內在矛盾揭示的歷史唯物主義維度，新唯物主義的思路才真正凸現出來。馬克思新哲學的根基在于消解了傳統存在的本體論而轉入人類歷史性的實踐活動，即以人的當下活動作為觀察的起點，而真實的實踐圖景只有歷史達到一定程度之后才能達到。因而，歷史性的活動作為觀察問題的支點，這種歷史性是流動的，而人類最基本的實踐活動是解決衣食住行等物質生活資料的生產，這是人類社會得以存在和發展的首要前提，從生產活動才能真正揭示現實的實踐活動和形成的現實關系。

實踐涵蓋生產，生產是實踐的一種形式，但非其他形式可比。舊唯物主義者如費爾巴哈，雖然也講實踐，但僅僅限于生活實踐。生活實踐是經驗性的實踐，并不能決定歷史的發展。馬克思恩格斯發現并突出生產實踐在歷史進程中的決定性作用，從而建立唯物史觀。

那么，歷史在何種意義上成為馬克思哲學語境中的科學？

《提綱》兩大亮點：實踐概念的確立和現實關系的主導線索。《形態》正是由此出發，建構起歷史唯物主義理論的基本構架，也就是生產力和生產關系的矛盾運動。

第一，《提綱》中的實踐不再是籠統的人的實踐，而是社會實踐，即社會生活過程的實踐，雖然由個人實踐過程構成，但不由個人意識所決定。《形態》中的實踐是從社會生產過程的角度出發，即從人類生活的物質條件的生產和再生產的思路去闡發，從而將感性的實踐活動賦予歷史性的內涵。《提綱》中的“革命的實踐”在《形態》中轉化為生產力和社會交往之間的內在矛盾。

第二，從“實踐”到“生產”，馬克思在《形態》中展開了對現實的社會關系的闡發，但這是建立在“交往形式”的概念的基礎之上，馬克思從現實關系角度去理解歷史遠遠超出了費爾巴哈從抽象的人出發而進行的宗教批判。馬克思此時的交往關系已經徹底立足于唯物主義的哲學立場，從而也超越了赫斯的唯心主義“交往”概念。馬克思此時建立在現實生活中的交往關系具有了唯物主義的根本特質。

在批判費爾巴哈唯物主義的直觀性時，馬克思指出：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續發展前一代的工業和交往方式，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”[12]在此時的馬克思看來，真正的人類歷史“始終必須把‘人類的歷史’同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討”[13]。這表明馬克思界定的人類歷史實踐與當時的現代化工業生產相聯系，歷史是建立在現實的社會進行的理論反思，是以現代性社會進程為背景的。

第三，馬克思在《提綱》中第一次在新的意義上使用了“市民社會”概念，在《形態》中，馬克思更進一步闡明：“市民社會包括各個個人在生產力發展的一定階段上的一些物質交往。它包括該階段上的整個商業生活和工業生活……這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織。”[14]很明顯，馬克思此時的市民社會的概念已經完全立足于現實的生產方式之上，植根于生產力的發展具體階段和歷史過程之中，社會歷史的概念在哲學的層面已真正確立了其豐富而又具有其獨特本質內涵。

三、從實踐到生產：突出哲學與現實的關系

自然對人類來說永遠是先在的，這一點無須討論。馬克思認為自然相對人來說具有優先性，但馬克思不是作為哲學本體論來談論，如果作為前提即第一性，就是本體論。馬克思并沒有說過物質世界全部是人的實踐活動的產物，實踐本體論是非法的、根本不存在的。

馬克思認為所有真實世界的出發點是實踐，實踐是馬克思整個新世界觀的起點，它區別于假象的惰性的物，又區別于黑格爾的觀念，是客觀的感性活動，故而是基始性的。

《提綱》還是在哲學層面討論問題，進入《形態》，已經在歷史與經濟中討論問題，此時他已經不是在哲學和形而上學的語境中討論問題。從實踐到生產，馬克思才開始真正進入歷史領域。從實踐到生產實際上是馬克思從舊唯物主義過渡到全新的唯物主義即歷史唯物主義，最根本的是歷史唯物主義方法論突顯出來。

實踐概念在《形態》中出現過幾次？在什么語境下使用？日本學者廣松涉用照相版的方式復原馬克思的原始文本，我們從他編注的《文獻學語境中的〈德意志意識形態〉》中可以窺見實踐概念的逐漸淡出和生產概念的逐漸突顯。其中實踐概念顯著出現過五次，第一次是在該書的第16頁開頭：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[15]第二次在第20頁第15行提到“實踐的唯物主義者”[16]，此處的實踐與《提綱》中實踐概念內涵最為接近，馬克思明顯感覺表述不準確，因此劃掉！第三次在第28頁第3行說：“語言是一種實踐的、既為別人存在因而也才為我自身而存在的、現實的意識。”[17]這里顯然是一個常識意義上的概念。第四次是在第30頁第6行恩格斯補入的。第五次在第30頁倒數第4行“和其他民族的實踐之間”[18]，這里的實踐類似于上一處。

在《形態》中，實踐概念的使用大致可分為三類：第一類是常識意義上使用，也就是一般意義上的操作性概念；第二類是類似于《提綱》的第十一條，強調實踐變革現實世界的意義，起修飾詞的作用；第三類是突出一種實踐觀點，即與生產相對應，從生產到實踐，突出哲學與現實之間的關系。

在《形態》中，實踐概念的意義并沒有消失，但概念本身在字面上卻在逐漸消失，在討論時只是作為原則而出現，在這一點上與《提綱》是一致的，馬克思此時主要是形成一種新的關于世界的看法。《形態》主要是針對當時德國鮑威爾兄弟、赫斯等激進主義的批判，這本書的主要內容是批判當時正在歐洲流行的激進主義話語，認為他們所謂的革命都只是從概念到概念，鮑威爾和盧格等人均是如此。

其實，在導論中馬克思已經道出了從實踐到生產的所有秘密，“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”[19]。這清楚地表明從實踐到生產的過渡是為了突顯哲學和現實之間的關系。有兩個問題決定了馬克思不再在哲學語境中討論哲學，而是為無產階級斗爭服務，正如《提綱》第十一條所言改變世界與如何改變世界，即用什么方法改變世界和進入改變世界，而不再是用哲學及其話語。在社會存在中什么是最重要的？對這一問題的追問和反思促成了馬克思經濟學和歷史研究領域，因此，馬克思要反對在哲學話語中抽象地反對哲學觀點，而是從哲學的空談中跳出來，徹底走出純粹的思想領域，轉到現實生活本身，即物質生產領域。因為此時的馬克思深知是社會生活覺得觀念，而不是相反。如果《形態》中還有實踐的影子，就應該是社會生活。

那么，馬克思此時為何要擺脫形而上學的話語呢？因為他已經意識到光是實踐還不足以超越以往的一切舊哲學。物質生產實踐被馬克思當作人類社會生活的起點和前提。馬克思將其作為一個重要前提，因為人首先要解決吃喝穿著。自有人類歷史以來，我們所有的起點首先是物質生產實踐，即首先解決吃穿住用，這是歷史的發端，也就是全部哲學的發端。而這恰恰是馬克思主義哲學與所有其他哲學不同的地方，即真正的歷史是從人的發端開始，這才是馬克思新唯物主義的起點！

在《形態》中，馬克思清楚地指出：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要飲食、居住、衣被以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[20]這是歷史唯物主義的最重要論斷！在這里從實踐到生產的過渡很清晰，抽象的實踐概念已經淡出了，第一個前提是生產，否則就沒有我們周圍的世界。如此明確的表述清楚地表明馬克思歷史唯物主義并非實踐本體論，不能簡單地歸結為實踐哲學。從實踐到生產有多種含義，但歸根到底是終結了舊哲學的形而上學的討論，而展開了一定歷史條件下現實的具體的分析即歷史唯物主義的方法。

[1]馬克思恩格斯全集(第一卷)[M].北京:人民出版社,1995.75.

[2][5][11]馬克思恩格斯選集(第一卷)[M].北京:人民出版社,1995.54,56.

[3][4][6][7][8][18]吉登斯.郭思華譯.歷史唯物主義的當代批判[M].上海:上海譯文出版社,2010.1,6,7,10.

[9][10]伍德.尚慶飛譯.新社會主義[M].南京:江蘇人民出版社,2002.75,76.

[12][13][14]馬克思恩格斯全集(第三卷)[M].北京:人民出版社,1960.48-49,33-34,41.

[15][16][17][19][20]廣松涉.文獻學語境中的《德意志意識形態》[M].南京:南京大學出版社,2005.16,20,28, 30,14,22.

陳方平 南京中醫藥大學 講師南京大學哲學系 博士研究生

（責編 陳錦慧）

※ 本文為江蘇省教育廳高校哲學社會科學基金項目（項目編號：2010SJD710003）的研究成果。