絳州鑼鼓文化探源

趙越逯灝

趙 越 太原理工大學政法學院 碩士研究生

逯 灝 太原理工大學政法學院 碩士研究生

絳州鑼鼓從遠古時期簡單的擊打石器發(fā)展到當今場面壯闊的舞臺劇，悠久的歷史孕育了博大精深的鑼鼓文化，孕育了絳州民間藝術(shù)的生命，形成了絳州獨特的鑼鼓風格。早在秦朝時期就有享譽全國的《秦王破陣樂》，唐朝素有“秦箏晉鼓”之說，絳州鑼鼓作為文化的載體，承載了中華文明的傳統(tǒng)美德，而將人物、事物、動物的形象訴諸于視聽的絳州鑼鼓，更是反映了廣大勞動人民的心聲。絳州鑼鼓所表現(xiàn)的是積極、向上的內(nèi)容，是勞動人民對生活的勇氣和執(zhí)著。隨著社會的發(fā)展，鑼鼓文化日趨輝煌燦爛，當今的絳州鑼鼓更是被譽為“國之魂寶”，享有“天下第一鼓”、“世界鼓王”的美稱。因此對絳州鑼鼓文化形成的歷史原因進行探源分析，有助于我們更好地傳承和發(fā)展絳州鑼鼓文化，增強民族特色文化軟實力，豐富祖國的民族文化寶庫，并推動社會繁榮發(fā)展。

一、地理自然條件

地處山西省的絳州，是新絳縣的古稱，是河東地區(qū)唯一被國家命名的歷史文化古城。它位于山西西南部運城地區(qū)，地處晉陜豫三省交界的黃河三角洲河谷平原，運城本就是盆地，而新絳縣北靠呂梁山，南依峨眉嶺，地勢南北高中間低，兩岸為平原，汾、澮兩河猶如玉帶，從平原中部自西向東流過，獨特的地理優(yōu)勢造就了絳州在中國歷史上的顯赫位置，加之當?shù)氐臍夂驕睾停寥婪饰郑a(chǎn)棉花和糧食，為當?shù)厝嗣裉峁┝丝煽康纳畋Ｕ稀Ｎ锶A天寶，人杰地靈，這就為絳州鑼鼓文化的孕育和發(fā)展奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

古之絳州在遠古時期即處于堯、舜的兩都之間，是堯舜禹當時活動的主要區(qū)域，在西周時期為晉國國都，晉獻公在此開疆擴土，使之與臨汾、太原齊名，號稱“晉國三城”。從唐代開始，絳州因地處汾河之濱，是北方西去京津地區(qū)的“水旱碼頭”，同時又處于長安至雁門關(guān)的馳道上，距離當時的長安和洛陽較近，歷代均為州府所在。秦王李世民即在山西發(fā)跡，唐初時期，絳州是秦王南下平定的主要戰(zhàn)場和必經(jīng)之路，之后，太原一度成為當時的北方都城，絳州是當時的州治，被稱為“李唐之雄州”，古絳州還是唐朝時期的鑄幣之地，《舊唐書·食貨志》記載“天下鑄爐九十九，絳州三十”[1]。兩宋時期，城鎮(zhèn)商業(yè)和手工業(yè)日趨繁榮興盛，絳州作為山西南部的手工業(yè)貿(mào)易的重要城鎮(zhèn)，同時也是北京和天津兩地的物資發(fā)往西北地區(qū)的集散地，這使得絳州得天獨厚，成為山西南部的商業(yè)都會、工業(yè)重鎮(zhèn)和交通樞紐。因此，官宦商賈、能工巧匠、文人墨客聚集此地，促進了當?shù)氐奈幕?jīng)濟發(fā)展。現(xiàn)今仍流傳著“南絳北代，忻州不賴”的說法。

二、精神文化條件

對于絳州鑼鼓文化，最早可追溯到遠古時期，人類出現(xiàn)在絳州這片大地上，先祖?zhèn)冊诖蛑剖髯鳛楣ぞ叩倪^程中，通過對不同的石器所發(fā)出的聲音變化有了長期的體驗之后，漸漸的就在聽覺上有了對聲音的辨別能力，從最初的無意識到之后的有意識，祖先們對自然形態(tài)的基本節(jié)奏有了初步的把握，在打制石器的過程中開始有了基本的音樂律動，原始打擊樂由此產(chǎn)生，鼓較之于其他吹拉樂器，率先產(chǎn)生，《尚書·堯曲》中就有記載：“擊石拊石，百獸群舞。”[2]

目前我們所發(fā)掘的最早的關(guān)于鼓樂存在的證據(jù)就是1980年在山西晉南襄汾縣陶寺龍山夏文化遺址出土的陶寺鼓，是新石器時代的產(chǎn)物，距今已有4000多年的歷史，是我國迄今為止出土的年代最久遠的鼓，其制作的年代與堯舜禹時期基本吻合，有文獻《呂氏春秋·古樂篇》記載：“帝堯立,乃以糜鞍置擊而鼓之，以象上帝玉罄音,以致舞百獸。”[3]而陶寺龍山文化，主要分布在汾河下游，峨眉嶺以北，正是原始社會時期的堯、舜、禹三都之間，不用詳細地考究，我們就已經(jīng)知道，古絳州就位于當時的“陶寺鼓”文化的覆蓋區(qū)域。

我國的發(fā)展歷史是一部民族不斷融合不斷發(fā)展的歷史，絳州鑼鼓文化的發(fā)展也是民族文化不斷沖撞融合的產(chǎn)物。從秦漢南北朝到唐宋的一千多年的時間里，隨著漢代開拓的絲綢之路的不斷擴展和延伸，隨著南北朝戰(zhàn)爭，邊遠山區(qū)的少數(shù)民族的民族大遷徙，西域的音樂文化不斷地輸入，羯鼓、揩鼓、杖鼓、柏鼓、蜂鼓、橫鼓等十多種胡鼓傳入中原，并且同時南北朝時期的鑼、鈸也開始傳入內(nèi)地，與鼓相互配合，形成了著名的鑼鼓樂，在北方游牧民族文化和南方農(nóng)耕文化的交融下，鑼鼓文化經(jīng)歷了世代人們的傳承，到了初唐時期，鑼鼓文化涌現(xiàn)出了外來文化與本土文化集成性的碰撞融匯高潮，使絳州的鼓樂發(fā)展達到了新的高潮。兩宋到明清時期，遼國長驅(qū)直入中原，打破了中原漢族幾千年以來的儒家一統(tǒng)天下的文化，“天神地鬼”紛紛入駐中原，絳州廟宇遍布四方，據(jù)不完全統(tǒng)計，民國初年絳州搭建有戲臺的廟宇就有將近500座，后經(jīng)過日本入侵，廟宇大多被強行拆毀，現(xiàn)存無幾。現(xiàn)今，在絳州保存完整的明清時期古建筑，只有鼓樓、鐘樓、樂樓被列為省級保護文物。這正是絳州鑼鼓文化發(fā)展的見證。

而絳州的鑼鼓文化主要是由當?shù)氐拿袼谆顒映休d的，民俗活動為絳州鑼鼓的生存和發(fā)展提供了歷史舞臺，同時民俗活動也是民間音樂生存的基礎(chǔ)，絳州鑼鼓長期以來就是在各類民俗活動中進行表演的。主要有祭祀迎神賽社、春節(jié)中的社火表演、驅(qū)邪以及喪葬儀式。從遠古氏族社會進入農(nóng)耕社會，絳州的先祖?zhèn)円造`鼓社祭的方式，來祈禱旱澇保收，五谷豐登，這種風俗在絳州延續(xù)了上千年，一年四季，連年不斷。《新絳縣志》記載：“本縣迎神賽社之盛，無如三月者。三日，為藥王節(jié)。八日，為圣母節(jié)。清明，為孚惠圣母節(jié)。十五日，為土地節(jié)，為龍王節(jié)。二十二日，為三皇節(jié)。二十八日，為東岳泰山節(jié)。每逢賽社之期，必演劇數(shù)日，扮演各種故事。”[4]絳州的民眾崇尚打鼓，只要是迎神的日子，必然比賽社鼓。在戰(zhàn)亂災(zāi)荒的年代，人們祈求五谷豐登，平安歲月；在長治久安時，人們祈禱家和萬事興。在過去，無論大村還是小村，村村有鑼鼓，人們都是自己動手制作，廟會都是定時、定地舉行，絳州的廟會是由八個村來輪流接神的，每個廟會每八年接一次神，對于鑼鼓也是八年培養(yǎng)一套。對于春節(jié)中的社火表演，據(jù)《新絳縣志》的記載：“姑射山前一帶，民情剛悍，于陰歷正月間，以大鼓置于車上，以人拽車周巡鄰村，及力賽跑，以禳瘟氣。”[5]在絳州，每年的除夕，各村都會提前將鑼鼓安置妥當，從初一開始便開始了打鼓活動，這里的鑼鼓活動，一方面是驅(qū)大年初一當中的“年”，也就是驅(qū)鬼邪、驅(qū)禍降福、送窮；另一方面，人們通過競技表演的娛樂活動來使勞頓了一年的身心得以修整。在民間，喪葬是極受人們重視的。《直隸絳州志》記載：“婚嫁親迎，儀仗音樂嗔咽里巷，至于葬事，選使征歌必極……動逾旬月，所費不貸，民間互相效法，甚至遇租不顧，而以音樂不備為恥。”[6]絳州在有喪事的時候，必打鑼鼓，主要是在出殯的時候開始敲鑼鼓，只是用的鼓手少一些，此時鑼鼓的作用仍然是驅(qū)魂辟邪。

三、政治經(jīng)濟條件

絳州鼓樂是隨著社會政治經(jīng)濟的發(fā)展而發(fā)展的，在中國的奴隸、封建社會，甚至追溯到遠古時期，鼓樂的發(fā)展都是與政治經(jīng)濟相聯(lián)系的。同樣，絳州鼓樂的發(fā)展也與不同時期經(jīng)濟的發(fā)展以及統(tǒng)治者政治軍事的需要緊密相關(guān)。

對于絳州鑼鼓，最早以新聲而自立于世，并為人們周知的是在春秋戰(zhàn)國時期，絳州當時是屬于晉國的，作為春秋時期主要的諸侯國之一，晉國在與各國的兼并戰(zhàn)爭中逐漸地強大興盛起來，“晉楚之富不可及也”即是當時晉國經(jīng)濟的寫照，國興而樂盛，晉鼓便迅速發(fā)展起來，故有“秦箏晉鼓”之說。“晉鼓”一詞在常昭的《周禮》記載：“將軍執(zhí)晉鼓，建，謂為楹而樹之。”[7]這里的晉鼓是建鼓的另一種說法，晉鼓名傳天下主要是當時的樂師師曠堅持主張“聞鼓聲者而悅之”，而師曠的主張很快的得到了晉平公和晉悼公的認可和頒行，就這樣，晉國的鼓樂雀起斐然，便與秦箏齊名，于是發(fā)端于晉國古都的絳州鑼鼓便應(yīng)時而生，快速發(fā)展。1997年山西文物工作站在新絳縣的柳泉村發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國時期的墓葬中發(fā)掘出了鈕鐘、甬鐘等，在與新絳縣相鄰的侯馬發(fā)掘出來的春秋戰(zhàn)國時期的編磬等樂器以及制作這些樂器需要的模具，這些都充分地顯示出絳州鼓樂在當時的繁榮程度。

秦始皇統(tǒng)一天下，奴隸制結(jié)束，中國開始漫長的封建社會，從秦、漢、魏晉南北朝和隋朝，一直到唐宋，出現(xiàn)了一代盛世，帶動了整個民族文化的新發(fā)展。唐朝初期，李世民勵精圖治、政治清明、革除弊制，使全國的經(jīng)濟迅速恢復。山西的經(jīng)濟，尤其是手工業(yè)和商業(yè)，曾經(jīng)排在全國的最前端，曾有“李唐之雄州”之稱。經(jīng)濟的發(fā)展促進了文化藝術(shù)的興盛，絳州的鼓樂也得到了長足的發(fā)展。而絳州鼓水流域的人們將鼓作為崇尚之物，與鼓有著不解之緣，還是要從李世民的《秦王破陣樂》說起。相傳在隋末唐初，李淵、李世民父子晉陽起兵，定鼎長安不久，宋金剛、劉周武進犯河東地區(qū)，占領(lǐng)了山西的大半，李世民臨危受命，率兵南下，屯兵絳州的柏壁作為戰(zhàn)略要地，在其平定叛亂，收復失地，途徑鼓水時，人馬淌水過河時，足履蹄踏，轟轟作響，如擂大鼓，聲聲不息。司馬光的《題絳州鼓堆詞》就有記載：“作鼓者，人馬踐之，縫縫如鼓狀。”當時李世民屯兵柏壁時的擂鼓臺至今尚存，也就是今天的新絳縣。后來的民眾為了慶祝李世民的勝利，就根據(jù)馬蹄淌水的聲音，創(chuàng)作出氣壯山河的《秦王破陣樂》來歌頌秦王李世民的戰(zhàn)無不勝。后來秦王將此曲定為國樂，在全國流行起來。而在鼓水流域的20多個村莊也因此受益，都將鼓作為吉祥之物，在鼓水流域建廟設(shè)臺，每年的春秋季節(jié)都會舉辦社鼓，祈求風調(diào)雨順，從此迎神賽社便在當?shù)匚等怀娠L。1981年，山西侯馬考古工作站在新絳縣北部的呂梁山腳下發(fā)掘了金墓，墓的南壁有大鼓、腰鼓以及擊鼓傭，這些鼓傭以及磚雕是唐宋時期絳州鑼鼓發(fā)展的基本縮影。

明清時期，中國社會局面相對安定，絳州城鎮(zhèn)商業(yè)、手工業(yè)異常繁榮，曾經(jīng)有一首流行于清末的民歌《走絳州》，就像當代的《走西口》一樣響徹大街小巷，七十二行，每個行業(yè)都有涉及，當時被譽為“七十二行城”，行業(yè)之間的廟會每年最多的時候可以達到20多次，迎神賽社和節(jié)日慶典更是多不勝數(shù)。清朝《直隸絳州志》記載：“歲時社祭，夏冬兩季，又鄉(xiāng)鎮(zhèn)多香火，扮社鼓演劇，招集販粥人甚便之。”[8]由此可見，絳州鑼鼓發(fā)展到明清時期，已成為百姓日常生活中不可缺少的一部分。

總之，得天獨厚的地理自然條件、悠遠綿長的精神文化積淀和持續(xù)穩(wěn)定繁榮的政治經(jīng)濟環(huán)境孕育產(chǎn)生了氣勢恢宏、特色鮮明的絳州鑼鼓文化。歷經(jīng)多少朝代的風霜雨雪，歷經(jīng)滄桑而更厚重，背負歷史而又面向未來，在改革開放的新時期，絳州鑼鼓文化又喜逢盛世，其必將顯示出更加旺盛的生命力，蓬勃發(fā)展。

[1][6]王秦安.鼓之淵源[J].中國音樂,2001,(3):25-30.

[2][3]張平.山西絳州鼓樂初探[J].武漢音樂學報,2003,(4):60-65.

[4]徐昭儉修.楊兆泰纂.新絳縣志[M].太原:太原崇寶印刷所.民國十八年.1929.

[5]李立.絳州鼓樂傳承情況的考察與研究[D].山西師范大學,2010.

[7]侯毅.鼓座、建鼓與戰(zhàn)鼓[J].中原文物,2006,(4):48-52.

[8]李煥揚修.張于鑄纂.直隸絳州志[M].清光緒五年.1879.