葛蘭西與哈貝馬斯市民社會理論比較

潘成

摘 要 20世紀以來，關于市民社會理論的討論經歷了兩次高潮。第一次是在20世紀30年代，以西方馬克思主義的創始人之一葛蘭西為代表，參與討論的主要是一批左翼思想家。第二次是從20世紀80年代末至今，以哈貝馬斯、柯亨和阿拉托為代表，參與此次討論的除新左派學者以外，還有新自由主義和新保守主義的理論家。在這兩次討論中，市民社會的基本內涵已經發生了改變，由著重從經濟維度界定市民社會，轉變到主要從文化維度規定市民社會。本文旨在以探究葛蘭西及哈貝馬斯的市民社會理論為基點，剖析市民社會理論的當代轉向。

關鍵詞 葛蘭西 哈貝馬斯 市民社會理論

中圖分類號：D091 文獻標識碼：A

一、葛蘭西、哈貝馬斯市民社會理論概述

葛蘭西認為，市民社會并不屬于基礎結構領域，而是屬于上層建筑領域。他把上層建筑分為兩大領域即政治社會和市民社會，把權力的形式分為兩種方式即強制和同意，從而建立了上層建筑的新理論。他曾指出：“目前我們能做的是確定上層建筑的兩個主要層面：一個可以被稱作市民社會，即通常稱為私人的社會組織的集合體；另一個則是‘政治社會或‘國家” 。按照葛蘭西的觀點，政治社會就是通常意義上的政府機關，即執行暴力職能的各種強制性機構，包括軍隊、警察、法庭和議會等，統治階級主要通過它們進行直接統治。市民社會則是各種民間的社會組織的總體，其中最重要的是政黨、工會、教會、學校，此外還包括各種輿論機關及文化學術團體等，統治階級通過它們傳播本階級意識形態，以贏得被統治階級的認同。市民社會的活動主體是知識分子，因為“知識分子恰恰在市民社會活動” ，葛蘭西強調，“知識分子的作用的觀念，闡明了中世紀公社崩潰的原因或原因之一，即由一個經濟階級領導的政府的倒臺的原因或原因之一，這個階級不懂得創建自己的知識分子的隊伍以行使專政以外的領導權” 。因此可以說，知識分子就是市民社會的主導與靈魂，在這一意義上，對市民社會的爭奪也就是對知識分子的爭奪。

葛蘭西在對市民社會的獨特理解基礎上，還提出了無產階級必須掌握意識形態“文化領導權”的思想。他認為存在兩種不同的領導權，一種是文化上的意識形態的領導權，另一種是政治上的領導權。前者對應于“市民社會”，后者則對應于“政治社會”。在東方專制國家，政治領導權起著決定性的作用，但在西方國家，文化領導權更為重要，掌握意識形態領導權是獲取國家領導權的先決條件，因而無產階級革命的關鍵就在于爭奪“文化領導權”，爭奪“文化領導權”的斗爭方式被稱為“陣地戰”，“陣地戰是資產階級政權未陷入危機的穩定時期無產階級革命所采取的戰略” 。

哈貝馬斯的前期市民社會理論主要圍繞“公共領域”展開論述，并將經濟意義和文化意義上的市民社會都作為“私人自主領域”來看待，其本身又包含兩個部分：一是以資本主義和私人占有制為基礎的市場體系，包括勞動市場、資本市場和商品市場及其控制機制；二是由私人組成的、獨立于政治國家的公共領域，即一個社會文化有機體系，“包括教會、文化團體和學會，還包括獨立的傳媒、運動和娛樂協會、辯論俱樂部、市民論壇和市民協會，此外還包括職業團體、政治黨派、工會和其他組織等”。 在哈貝馬斯看來，第一部分構成了第二部分的基礎，但第二部分即公共領域卻構成了市民社會的主體，“它實際上承擔了市民社會從重商主義及至專制主義控制之下獲得政治解放的語境當中的一切功能” 。換言之，市民社會是現代社會結構的一個層面，而公共領域是它的政治表現形式。

面對晚期資本主義社會，哈貝馬斯賦予市民社會理論以新的內涵，并據此展開對晚期資本主義更加猛烈的批判。他將市場經濟體系獨立出來，而主要從文化意義上界定市民社會，并引入現象學中的“生活世界”概念來代替原有的“公共領域”概念；政治與經濟體系走向融合，構成力量強大的系統世界，整個社會體系被一分為三。具體言之，哈貝馬斯將第一階段中包含的私人經濟領域從市民社會中剔除出去，把市民社會理解為既獨立于政治體系又獨立于經濟體系的純粹社會文化體系，即生活世界的組織和機制，這是一個理性的領域和由話語交往建構的空間。生活世界相當于市民社會，但兩個概念的側重點又有不同。市民社會側重于社會組織，指各種自愿性的社會團體，是經濟和國家的功能行為系統之外的交往行為的自主領域；生活世界是指“人們以非對象化的參與態度介入的生活領域” ，其意義重于功能分析，它包括文化、社會和個性三部分。文化是傳統的自我解釋和反思系統，社會是規范調節的社會關系的總和，個性承擔著社會化功能。

無論是早期還是后期，無論是“公共領域”還是“生活世界”，哈貝馬斯的目的都是試圖重建一種理想的市民社會作為國家和個人之間的張力場，并以此來解決當代資本主義社會的危機。

二、二者理論之異同

（一）二者理論的共同之處。

葛蘭西和哈貝馬斯的市民社會理論都繼承了西方政治文化傳統，同時又力圖在新的歷史條件下對當代西方社會進行深刻分析。二者的共同或相似之處在于：首先，以黑格爾和馬克思為代表的現代市民社會理論是共有的思想源泉，葛、哈二人在此基礎上結合當代西方社會現實而開創和發展了文化哲學視角的當代市民社會理論。現代市民社會理論強調國家與社會的分離，從經濟和文化的雙重意義上來規約市民社會，但葛蘭西與哈貝馬斯都更側重于市民社會的文化維度。葛蘭西將經濟維度從市民社會中剔除，并將文化意義上的市民社會與政治社會在上層建筑領域內統一。而哈貝馬斯的早期理論中，盡管在對市民社會的內涵界定上與黑格爾及馬克思相似，但理論重心已由前者所推崇的經濟維度轉向了文化維度，到了后期，哈貝馬斯則完全同葛蘭西一樣，將經濟維度排除在市民社會之外，單純從文化維度來界定市民社會了。其次，二者都強調市民社會作為社會文化領域所具有的合法化功能與社會整合功能，并認為是當代西方國家政治統治合法性的主要策源地。只不過市民社會作為政治統治合法性的基礎，在葛蘭西那里是通過意識形態灌輸實現的，在哈貝馬斯那里則是通過論辯與監督達成的。

（二）二者理論的不同之處。

葛蘭西與哈貝馬斯市民社會理論之間的差異也是十分明顯的：首先，葛蘭西把市民社會界定為國家的組成部分，即意識形態上層建筑的部分，它構成了政治國家實施文化和意識形態統治的重要力量；而哈貝馬斯則認為市民社會是獨立于政治國家的領域，并且在某種程度上構成了后者的對立與批判力量。其次，哈貝馬斯與葛蘭西都把市民社會看作是政治國家獲取合法性依據的主要場域，但在葛蘭西那里，其合法性的獲得表現為一個主動的過程，即政治國家通過意識形態的灌輸而取得人們的同意；而哈貝馬斯由于把市民社會視為某種程度上與政治國家相對立的力量，因此政治國家合法性的獲得表現為一個被動的過程，即政治國家根據公眾輿論、在某種程度上甚至是迫于公眾輿論的壓力而建立統治原則，以維護其合法性。第三，葛蘭西的市民社會概念是立足于對現有制度的破壞和改造，并寄希望于重新建立一個政治社會與市民社會相和諧統一的未來社會制度；而哈貝馬斯則是立足于對現有制度的批判，并試圖通過對市民社會的重建來一方面提升資本主義國家的合法性基礎，另一方面為人們提供更加合理的生活環境和生存方式。

三、總結和評析

葛蘭西和哈貝馬斯開創和繼承了新的市民社會理論傳統，即在文化意義上描述與概括市民社會的樣態與內涵，其本質上是對現代西方社會發展的歷史性反思。葛蘭西與哈貝馬斯市民社會理論予以指認和呈現的，正是現代社會深層的結構性變化以及這種變化的內在機理。不同時代的理論家在討論市民社會問題的時候，他們的分析思路之所以往往都是異質的，不僅是因為其所處時代的學理傳統不一致，更是因為他們所面對的歷史邏輯及相連帶的歷史問題大相徑庭。古典時代的學者之所以在政治意義上界定市民社會，根本原因是在歐洲的古代社會和中世紀社會中，政治國家和社會沒有發生分離，社會本質上依附于國家，政治領域之外不存在獨立的私人自治空間，人們的經濟活動是由政治活動衍生而來，且圍繞著政治活動而進行。黑格爾和馬克思從經濟的角度看待市民社會，這是對近代歷史即自由資本主義發展史的反映，早期資本主義商品經濟的發育和市場交換體系的形成，使得因商品交換關系而聯結起來的私人領域形成為一個整體，它要求擺脫封建獨裁統治并劃定與政治國家之間的界限來為市場經濟的發展開辟道路，目的是建立以私人財產所有權為基礎的商品生產和交換體系。

到了晚期資本主義時代，由于壟斷的形成和國家干預活動的增強，使得市場社會的總體結構和運作方式發生了重大變化：一方面，自由競爭的市場經濟時代已經基本結束，經濟領域中的一系列問題逐漸淡化，而上層建筑領域，尤其是社會文化領域中的各種問題日漸突出；另一方面，社會的總體結構也發生了根本性改變，國家開始大規模控制經濟、文化活動，為統治階級服務（又或者說，“國家的社會化”和“社會的國家化”使政治權力領域與私人經濟領域趨向融合，共同侵蝕著社會文化領域，特別是生活世界的交往領域）。在這種情況下，市民社會就不再是一個主要由商品交換關系而構成的獨立于政治國家的經濟交往領域，而成為一個主要由人們的文化交往而構成的社會文化領域。由此可知，對市民社會問題的研究，終究離不開對現實社會結構的總體把握，當人們認識到原有的市民社會理論不能解釋社會結構的變化時，必然作出新的界定，以適應新的情況。這使“市民社會”成為一個始終隨社會結構的變遷而演進的概念，也使它獲得了廣闊的理論發展空間。

（作者：復旦大學國際關系與公共事務學院 2011級碩士生）

注釋：

[意] 葛蘭西，葆煦譯.《獄中札記》，人民出版社1983年版，第12頁。

[意] 葛蘭西，田時綱譯.《獄中書簡：1926-1937》，人民出版社2007年版，第348-249頁。

[意] 葛蘭西：《葛蘭西文選》，中共中央馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作編譯局，國際共運史研究所編譯，人民出版社1992版，第421頁。

[德] 哈貝馬斯，曹衛東等譯.《公共領域的結構轉型》，學林出版社2002年版，第39，59-60頁。

俞吾金等：《現代性現象學：與西方馬克思主義者的對話》，上海社會科學院出版社2002年版，第98頁。