《論 語》 中 的 “修 己 以 正” 思 想

于洋

摘 要： 《論語》中真正出現修正的條目較少，卻很重要。本文以論語中的“正”為核心，探討了論語的修正思想。在《論語》中，“正”分為修己以正、修己以正人、修己以安百姓三個層次。并且認為這三個層次就可以概括《論語》的絕大部分內容，是《論語》思想的綱領，而所有這些思想的前提就是修己以正。

關鍵詞： 《論語》 修正 正己

《論語》是記錄孔子及其弟子言行的語錄體文集，看似散亂實則有內在的脈絡與體系。《論語·憲問》中的一則語錄可以視為綱領：子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”

這則對話明確提出了修己以敬、修己以安人、修己以安百姓的思想。雖為談君子之道，但是同時也是孔子關于由正己至正人、再到安百姓的內圣外王之道的最概括與清晰的表述。總觀《論語》中的孔子思想，大致可以概括為修己以正、修己以正人、修己以安百姓三個層次，而這些思想的前提正是修己以正。

《論語》中并沒有明確提出修己以正，只有修己以敬，我認為正與敬是內與外的關系。正是敬的內涵，敬是正的外在表現。通過修達到正的正己行為在《論語》中有著明確的論述。正己為日常行為合禮，《論語》中共有十一條涉及正字，除其中兩條外，①明顯分為正己、正人兩部分。其中四條為日常生活之禮，“割不正不食”；“席不正，不坐”；“君賜食，必正席先嘗之”；“升車，必正立”（《論語·鄉黨》）。時刻匡正自己：“就有道而正焉。”（《論語·學而》正如《禮記》中所說：“中正無邪，禮之質也。”孔子通過自律使自己的日常行為達到中正無邪，達到“禮之質”的境界，并以此為途徑達到其他德目。曾子說：“君子所貴乎道者三：……正顏色，斯近信矣。”正顏色便能接近信德。孔子日常生活中的細節衣食住行都講究正——合禮，并以此達到孔子心目中的最高道德修養——仁道。這種途徑在“顏淵問仁”條中有過明確的表述：顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”（《論語·顏淵》）

一切依禮而動，以禮正己便達到仁的境界。徐復觀說：“在現實廣義的社會共同利益的要求下，在規定出一套與其相適應的立身處世的行為形式，即是孔子所說的禮。此禮的新的內容、基礎，乃發于內心的仁、亦所謂實現內心的仁。”[1]（P238）

擁有了禮的形式和仁的境界便可以說一切為正。《論語》中孔子并沒有把核心概念每次都冠以“正”，但他不厭其煩地反復探討、辨析“仁”、“孝”、“禮”，顯然是在探討何為仁之正、禮之正、孝之正，以及由此而構成的人之正。因為其是不言自明的，所以并沒有以“正”冠之，而僅言修己。在這里修己與修己以正是統一的，其外在表現便為敬。戴明璽說：“敬則意味著（修己）這一過程專注而不可旁騖，守禮而不逾距，誠實而不虛偽，勤勉而不懈怠。”[2]（p50）《禮記·曲禮上》指出：“夫禮者自卑而尊人，雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？”哪怕是低賤的負販者也必然有可尊貴的地方，需要對他們表示尊敬。“禮”不是片面要求一方對另一方尊敬，而是要求互相尊敬，這樣才能保持心情愉悅、和諧相處，構建和諧的人際關系，促進社會和諧，穩定發展。[3]我認為，此處之敬不僅為人倫相互之敬，還包含對制度、天地秩序的敬。敬與德的關聯在周代就已經形成了。比如《康浩》的最后，周公反復強調“敬哉”、“勿替敬”。《召諳》中談及的“惟不敬厥德，乃早墜厥命”，“王敬作所，不可不敬德”。《無逸》中談及的“則皇自敬德”。所謂“惟天無親，克敬惟親”。（《尚書太甲下》）孔子以深刻的內省、近乎苛刻的自律，達到身心皆正的境界，達到“與天地合其德”（《周易·乾卦·文言》）的境界，進入到自西周以來早已被實踐證明了的真理范疇。

《廣韻·德韻》：“德，德行。”《說文》：“德，外得于人，內得于己也，從直，從心。”德與仁相近，我們可以清晰地感覺到，當孔子強調自己的修養時著重談到了“仁”這個概念。當孔子轉到了“政”的領域時，則更多運用的是“德”這一概念。這表示孔子在由“正己”轉到正人、事功的論述時，更多地接受了周代關于德的觀點。即所謂“皇天無親，惟德是輔。民心無常，惟惠之懷”。（《尚書·蔡仲之命》）《毛公鼎》銘文記載：“丕顯文武，皇天宏厭厥德，配我有周，膺受天命。”一方面，有德者被認為受上天眷顧，修己以正，自己成了德的化身，也就成了天命所鐘，自身的行為便具有了無可置疑的權威，于是“正人”便有了正當的理由。另一方面，在現實倫理實踐中，修己以正之后，“君子貴人而賤己，先人而后己，則民作讓”，（《禮記·坊記》）正人就有了現實可能。

注釋：

①條為不學習詩經的比喻，子謂伯魚曰：“女為《周南》《召shào南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”朱熹注：然桓公伐楚，仗義執言，不由詭道，猶為彼善于此。文公則伐衛以致楚，而陰謀以取勝，其譎甚矣。二君他事亦多類此，故夫子言此以發其隱.

參考文獻：

[1]徐復觀.中國思想史論集[M].臺灣：學生書局，1983.

[2]戴明璽.先秦儒家內圣外王的悖論和困局[J].聊城大學學報，2002（3）.

[3]祝瑞開.釋“修己以敬”[N].中國社會科學院院報，2007-09-13.