論海德格爾的“時間觀”及其當代意義

牛小俠　陸杰榮

摘要：海德格爾在追問什么是時間時，對永恒意義上的時間觀和流俗時間觀進行了批判，指出了二者是一種“無人”的時間觀。在對時間的維度進行沉思時，道出了時間的基本現象是將來和本真時間的四維性，即曾在、當前、將來和規定三者相互送達的達到，這種達到意味著時間是歸屬人的，沒有人就沒有時間。海德格爾“思”時間的維度在當代具有重要的意義。

關鍵詞：海德格爾；時間觀；當代意義

中圖分類號：B516.54 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2013）08-0071-04

時間是我們生活中最普遍存在的現象，我們經常遭遇著時間和計算著時間，但是，我們很少追問何謂時間及其存在方式，即使追問，給出的答案也只是一個抽象的數學或物理學上的時間，依據這個答案時間被區分為先和后、早和晚等這樣的線性分段，而對于與人以及人的生活意義的關系來說，時間只是一個衡量人的歷史延續的工具。但究竟什么是本真的時問？考察它的維度應是什么？它歸屬誰以及以何種方式歸屬？這是海德格爾沉思“時間”所要嘗試回答的問題。

一、海德格爾對傳統“時間觀”的批判

在日常生活中，“時間”這個概念是我們熟知而非真知的一個概念，一說到“時間”我們總是要依賴一個計算時間的“工具”，比如“鐘表”、“計時器”等。海德格爾把這種時間視為是一種“流俗的時間觀”，這也是其所要反對的時間觀，除此之外，他還反對永恒意義上的時間觀。

針對這兩種時間觀的關系，海德格爾認為傳統流俗的時間觀是從永恒意義上的時間觀獲得意義的，明確地說時間起源于“永恒”。象征永恒的是古代的“本體”和中世紀的“上帝”以及近代的“絕對理性”。“本體”不僅僅是古代哲學所追求的“終極目標”，而且對它的實現是通過消除流俗時間達到永恒的過程，它本身是反時間的，所以，整個西方哲學都在不斷地擺脫以流俗時間作為尺度的現實世界，以便獲得永恒的“本體世界”作為其最終的價值目標。以什么方式把握永恒的時間以消除現實的流俗時間呢？回顧整個西方形而上學演進歷程則知，是通過概念的方式、邏輯學方法，并用這一永恒的“時間”關照現實的“時間”，其結果“時間”已不是時間本身，它已演變成了概念的“時間”。雖然“上帝”作為一種永恒時間的象征，但它本身并不需要時間的計算，這樣一來。不具有時間的永恒給出了有時間的現實，即“無”給出了“有”。中世紀神學意義上的時間觀倒轉了古希臘“有時間”原初意義的時間，時間成為被創造出來的。而且由于永恒在世俗生活中是依靠信仰得到確證的，所以“在何時”的時間追問也是靠信仰得到保證的，進而神學家成為了時間問題的專家，他們討論與永恒相關的人類此在的時間性存在，但是由于這種時間源于永恒的“上帝”，因而是一種“無人”的時間。海德格爾指出：哲學家不是神學家，他不信仰，因此他探討時間就是根據時間自身來理解時間。

為了真實地理解和把握時間，海德格爾考察了比較典型的物理時間觀。物理時間源于亞里士多德把“時間”歸于物理學領域，它是一種關于物的測量活動的時間。海德格爾認為自從亞里士多德把時間界定為“物理時間”以來整個西方哲學幾乎都沿襲了這一界定，從而遮蔽了本源時間的呈現。本源時間作為一種真正的時間，它是存在者整體（存在）的涌現。而亞里士多德的時間卻不是存在者整體的時間，因為物理時間力圖把時間客觀化，所以，物理時間以被測量的方式與物理學家照面，測量給出時間的長短、何時。時間是作為一個物被看待，測量它的工具是一個時鐘或懷表等，“時鐘是一個物理系統，假如這個物理系統不受外在影響而發生變化，那么在這個系統上就始終重復著相同的時間序列。這種重復是一種循環。每一周期都具有相同的時間延續。時鐘給出一種不斷重復的相同的延續，人們總是能夠回頭抓住這些延續”。物理時間是以時間的可均質化特征為前提，只有這樣，時間的每一分、每一秒才是可規定的；更重要的是為“時間”確立一個“現在”這個點，使得不同的時間點總是一個在先一個在后，這又造就了物理時間第二個特征即不可回逆性。可均質化和不可回逆性構成物理時間一個前后的滾動過程。滾動的起點是“現在”，從“現在”出發來理解時間，把當前理解為現在，以區別于曾是的現在和尚未的現在，實際上是確立了時間的“現在”的優先性。所以“時間”就是把“現在”作為一個“界點”的“現在一過去一將來”的組合體。黑格爾也是在此意義上來使用時間的，海德格爾在對黑格爾時間概念分析時，認為其時間概念是建立“現在”優先的理解之上的，“現在”是一種表象的時間，它仍然是以概念的方式把握：“時間，這種時間隨著現代社會技術性越強，就越不能對時間的本己因素進行沉思，所以，我們總是處在忙碌于“現在時間”又感嘆我們沒有時間的困惑之中。

二、海德格爾“思”時間的維度

海德格爾在對傳統時間觀進行批判之中轉向了對“本源時間”的沉思，“像存在一樣，時間以同樣的方式通過日常的觀念為我們所熟知。但是一旦我們開始去闡釋時間的本性，它也會以同樣的方式為我們所不熟知”。在康德之前的奧古斯丁已把時間引向了一個精神的內在性，并認為對時間的測量就是對自己處身的測量，他就把時間作為人的內在特質，但這種時間觀并沒有堅持下來。海德格爾認為康德是第一個和僅有的一個在時間維度的道路上進行了一段距離的人，并對康德時間觀給予高度的評價。康德從先驗論出發對時間給予先驗的規定，時間并不是外在于人的一個獨立存在的客體，它是“先驗自我”的直觀形式，所以它是內在于人的心靈的直觀形式，也是經驗客體存在的前提條件，因此，它是一切現象世界事物存在的先決條件，比如它和先驗的空間構成了數學知識的先決條件，這是康德時間觀革新之處所在。但在海德格爾的視域中，康德的時間觀革新是不徹底的，因為他只是尋找到了現象世界的“本源時間”而對物自體世界的“本源時間”是“無知”的，所以也就無法把握物自體的存在時間和存在方式，這就把“本源時間二分化”，沒有把握到存在者整體。在康德“時間觀”的基礎上，海德格爾對此在的生存基本結構展開了“時間”分析。此在領會著存在以及一般存在的意義的境域是“時間”。此在“在世之中”的基本結構決定著此在的生存狀態是領會、現身、沉淪和話語，“一切領會都是有其情緒。一切現身情緒都是有所領會的。現身領會具有沉淪的性質。沉淪著的、有情緒的領會就其可理解性而在話語中勾連自己”。與此相應的是此在的一般展開狀態的時間性：領會的時間性、現身的時間性、沉淪的時間性和話語的時間性。領會是此在有所籌劃地向自己將來的可能性存在而存在，是此在立足于將來維度來理解自己當前的存在和曾是的存在的現實性，它是此在生存論的最基本的環節，所以“將來則本真地作為先行到時，從而，與在操勞活動中對死的預期相比，在先行中有一種更加原始的向死存在”，也是此在一種最極端的可能性的存在方式，它是一種有別于把“當下即是”的“當前”理解為“現在”并從“現在”出發預期將來的非本真的此在的存在方式。從這個意義上說，領會原本是在將來之中到時的，且并不是任意的漂游無據的，領會總是有所現身的領會，現身又總是帶有情緒的。在海德格爾的視域中，哲學開端于古代人驚訝的情緒，古代哲學的終結和近代哲學開端于笛卡爾懷疑的情緒，即對我思確定性的肯定的承認，近代哲學終結或現代哲學開端于什么情緒，現在還是懸而未決的，實際上，這是在探討哲學的未來本質問題。哲學的未來本質存在于此在的情緒狀態——怕與畏中。怕總是指向具體怕的對象，所以，怕的時間性是一種期待著當前化的遺忘；而畏之基本情緒則不同，它啟迪著“無”，此在就嵌入“無”的境界，所以畏之何畏就在于此在自身，此在作為終有一死者是最極端的將來存在方式，即從死而觀生的當前和過去。由此可見，怕與畏的源頭是不同的，前者發源于失落的當前，后者發源于決心的將來。被拋在“在世界之中”的此在總是以這樣或那樣的方式（主要是閑談和好奇）沉淪著，沉淪的時間性具有當前的生存論的意義。由領會、現身和沉淪組建而成的整體性的此在之展開狀態是通過話語得到勾連的。話語本身就是時間性的，這可從話語的語法的時間狀態（過去時態、現在時態和將來時態）得到證實。作為時間展開的話語不同于語言學研究的話語，語言學研究話語的時間性仍然是派生于流俗時間觀念。話語應當服務于此在的言談，言談具有澄明一遮蔽的性質，因為當我們以語言的形式去把握當下在場狀態本身時，我們已經不知不覺地把它描述為某種在場者了，在澄明當下的同時又遮蔽了對當下的澄明。言談的這種性質源于此在的當下的生成性，或者更切近說是源于此在的決心的將來。對于此在的把握。困難不在于人類認識能力的有限性、不可靠性和不完滿性，而在于認識此在本身的基本可能性中，因為只要此在存在，他就是一種欠缺的存在，就是一種尚未的存在，死亡對于此在欠缺或尚未的存在是一種“虛無”，但它又是此在最極端的存在方式，從走向死亡的將來反觀此在，此在是在消逝中完成了自身的可能性，從這個意義上說，“可能性高于現實性”。此在的當下瞬間的生成是時間消逝最有力的見證，此在是通過時間規定的。此在的消逝就是時間消逝，就是此在地地道道的“如何”，也表明此在能向消逝先行，“只要向著消逝的先行把這種消逝保持在當下性的‘如何中，此在本身的‘如何就變得清晰可見。向消逝的先行就是此在面向它的最極端的可能性的前行：”海德格爾改變了傳統流俗的時間觀，從“將來”的維度來把握存在，這樣存在作為一個整體在時間中能夠到達，每一種到達都展現了存在的所有可能性，概而言之，海德格爾從時間的基本現象即“將來”維度來把握此在的生存意義。

海德格爾在立足時間的“將來”維度的同時，還認為本真的時間應是四維的。在他看來，“存在”雖然被時間規定為在場狀態。卻不是一個“時間性的東西”，進而它也不是一個存在者，同樣，“時間”雖然被“存在”規定著但不是存在的東西，所以它也不是一個存在者，很顯然由于時間和存在都不是一個存在者，我們不能說時間存在或存在存在，只能回歸到它們的最初的含義說“有時間”或“有存在”，從這個意義說，“有”給出了“時間”和“存在”，而“有”又是什么呢？它也不是一個像物那樣的存在者，它是“給出”、“贈禮”和“遣送”，存在是在場狀態，在場狀態就是“當前”。當命名在場狀態是“當前”時，它就把過去和未來勾連起來，以區別于現在的早先和晚后。由于先行的洞察區別了在場狀態意義上的當前和現在意義上的“當前”，所以，在場意義上的當前不能從現在意義上的當前獲得規定，而是反之。在場意義上的當前與此在相關涉，“當前”就是“走向我們”，曾在的當前和尚未的當前以某種方式與此在關涉著，這樣一來，當前、曾在和將來以自身的方式在自身中通達此在。“到來，作為尚未當前，同時達到和產生不再當前，即曾在，反過來，曾在又把自己遞給將來。曾在和將來二者的交替關系不僅達到同時也產生了當前。我們說‘同時，并以此把一種時間的特征賦予給將來、曾在和當前的‘相互達到，即它們本己的統一性。”從表面看，好似是時間給出了當前、曾在和將來三者的統一性，但由于時間不是時間性的東西，因此也不能說三者同時是時間性的東西，它們的相互達到的共屬一體是在它們的本性中得到規定的。它們怎樣相互達到的呢？在我們稱為“時一空”的東西中相互達到的。空間不是所謂的可計算的現在的兩個點之間的距離，空間是與人相關涉的，它與人的棲居密切相關，人是詩意的棲居，棲居保護著天、地、人、神四重整體。所以與人關涉的時空是一種敞開，這一敞開是在將來、曾在和當前三者相互達到中自行澄明的，因此稱為“前空間”，它在當前、曾在和將來的相互達到之前就自行澄明了。當前、曾在和將來三維時間的統一性從何處得到規定呢？在各維之間的相互傳送中得到規定，“這種傳送把自己指明為本真的在時間的本性中嬉戲著的達到，仿佛就是第四維——不僅仿佛是，而且從事情而來就是如此”。這個達到的第四維按其作用和功能來說是第一的、原始的，因此可命名為“一種接近的切近”。這種切近保持著時空的敞開，持留著在曾在中被拒絕的東西和在將來中被扣留的東西，所以，切近具有拒絕和扣留的特點。這個特征決定著時間的第四維是澄明著一遮蔽著的達到。因而可知，“本真的時間就是從當前、過去和將來而來的、統一著其三重澄明著到達的在場的切近”。這種切近通達了人本身，可以說，沒有人就沒有時間，此在（人）就是時間性的存在，他本己地就居有時間和存在，進一步說，居有給出時間和存在。正如上述所說明的時間和存在不是存在者，而是互相規定的兩個“事情”一樣，所以“居有”本身居有自行歸隱性，或說歸隱隸屬于“居有”自身。人與居有的關系如何？“只要在居有中有存在和時間，居有就具有這樣的一種標準，即把人本身帶到它的本真之境。只要人站在本真的時間中，他就能審聽存在。通過這一居有，人就被歸屬到本有之中。”

三、海德格爾“四維時間觀”的當代意義

海德格爾對傳統時間觀的批判是擊中要害的，在傳統時間觀念中，時間總是表現為一種時間性的東西，是與其他物一樣的存在者。既然是一個存在者，就可以運用科學的尺度進行測量和劃分，并力求做到精確化和細致化：也可以像表象和知覺其他物那樣對其進行表象和知覺，這種可以表象和知覺的時間通常是以概念的方式表達出來，即稱為概念的時間。測量和劃分概念的時間的完成形式就是各式各樣的“鐘”和“表”。我們只能從任意一個“現在點”來表達“現在是幾時幾分”或“現在之后或之前是幾時幾分”，但是，無論怎樣在鐘或表的表面和內部我們都找不到一個純粹的“時間”，既使隨著科學技術的日新月異，計時測量的效果越精確、越詳細，我們也沒有機會找到“時間”。時間是什么？在何處？我們缺少對此問題的沉思和回答。時間在現實生活中好似是外在于人的，人總是在時間隧道中流逝，概念的無人的時間使得時間無所歸屬。其實，時間的本性不在于它客觀的精細的劃分，也不在于測量它的儀器的精密程度，而在于它是屬人的，時間就是此在，時間作為人的尺度意義要先于它的客觀的表象的意義。對于時間起源永恒的神學觀點，海德格爾批判是一針見血的，指出這樣的時間觀是靠信仰得以維持的，而不是就時間論時間的時間本身。它是一種神學家的事務。其中他在批判中世紀的上帝創世說時間觀時，指出它雖然是把時間的起源定位在上帝這個永恒上，但它對與人類此在相關涉的時間的考察對后世探討真正時間具有指引意義。正是上述永恒意義上的時間和物理意義上概念的時間，使得我們覺得自己忙碌地穿越于時間之中而沒有時間之感，正是因為如此，我們總是把“時間”視為是一個不證自明的存在，正是由于“時間”這一不證自明性造成了“時間”的晦暗不明，“時間”成為一個離人索居又能被人計算的存在——物理的時間。而這個時間無論多么科學化、精確化、精致化都是“無人”的時間。

海德格爾認為當代人缺乏時間之感源于對時間的錯誤理解。時間正如存在一樣，它不是一個存在者，對其考察不能運用邏輯方法，只能運用現象學的方法，使其在本己中自行綻放出來。更重要的是時間總是此在的時間，沒有此在就沒有時間。曾在、當前和將來時間的三維就是人的三維，人又是一個在當下不斷生成的存在，他的過去和將來在在場意義上的當前綻放出來，綻放出來的三者統一性就是人在此的生活意義。如果說規定時間三維統一性的達到是時間的第四維的話，那么，人在此的生活意義就是人的第四維，因此，可說本真的人是四維性的存在，而且生活意義是人的最原始的一維，所以人總是不斷追問和綻放著自身的生活意義，從而構成了人的曾在的、當下的和將來的生活意義整體，這就是海德格爾“四維時間觀”的真正意義。在海德格爾看來，根據人的基本結構，人的生活意義一般分為幾個環節：領會、現身、沉淪和話語。能夠領會存在的存在者，他不僅領會自身的存在而且也能領會一般意義上的存在，即領會存在的優先性。領會總是有所現身的領會，現身總是帶有情緒的現身，現身總是具有沉淪的性質，現身和沉淪是此在操勞中最重要的實踐環節，當然這種實踐不是現代性的語境下已被技術化的實踐。它本身就具有一種非形式化的形而上的指向。“話語一此在”這個實踐環節把上述三個環節在自身中勾連起來，在言談中體驗到三者內在統一性，即把“邏各斯”（在此理解為生活意義）呈現出來。這些環節都是此在時間性的展開，不管這些環節是否合理。海德格爾四維時間觀在當代具有重要的意義，它能夠讓人重新思考人的時間存在方式及其生活意義獲得方式。

作者簡介：牛小俠，女，1977年生，安徽太和人，哲學博士，吉林師范大學政法學院講師，清華大學青年骨干訪問學者，吉林四平，136000；陸杰榮，男，1957年生，遼寧大連人，哲學博士，遼寧大學哲學與公共管理學院教授、博士生導師，遼寧沈陽，110136。

（責任編輯 胡靜）