人類學的災害研究如何呈現

張原　蘭婕

基金項目：國家社會科學基金項目“藏彝走廊自然災害及其應對經驗的人類學研究”（項目編號：13XSH030），西南民族大學民族學學科建設項目（項目編號：xwd-s0304）階段成果。

作者簡介：張原，西南民族大學西南民族研究院副研究員，碩士生導師，研究方向：災難人類學、人類學理論與方法；蘭婕（1987-），貴陽人，西南民族大學西南民族研究院民族學專業碩士生。四川 成都610041

[摘要]以民族志的方式，對地方層面的災害場景和災害感知進行完整呈現和系統轉述，是人類學災害研究的關鍵。《泥石流災害的人類學研究》一書基于特定災害場景的系統考察，來呈現人類社會與環境系統的復雜互動過程，并就不同人類群體如何借助社會文化資源來認識和應對災害的經驗圖景加以辨析，這代表了災害人類學研究發展的一種新趨勢。

[關鍵詞]人類學；災害研究；民族志

中圖分類號：C912.4文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2013）06-0056-07

近年來，頻發的自然災害對人類社會造成的災難性后果愈加劇烈，這促使越來越多的人類學者開始關注災害研究。[1]與其他社會人文學科常將研究焦點置于宏觀層面的國家應災行動的分析不同，人類學的災害研究更強調以地方社會與世界體系的互動關系為背景，關注地方層面的災害解釋和應對實踐，從而對災害的社會文化屬性加以辨析。自2008年“汶川5.12大地震”之后，國內人類學的災害研究得到了長足發展，大批學者將目光聚焦于災后的羌族地區，圍繞著災后重建中的文化傳承與社會發展等問題展開了較為深入的討論，出現不少具有影響力的研究專著和論文集，成果頗豐。①相較而言，針對具體的災害類型所進行的全景性的系統考察在國內學界則未成氣候，雖然針對具體災害場景及其應對的經驗個案研究也有所展開，但成果略顯單薄，且多以論文形式呈現。②這暴露出中國的災害人類學研究尚不成熟，特別是基于災害發生機理與應對機制的田野民族志研究顯得尤為欠缺。實際上，回到人類學立身之本的民族志田野調查，對發生在地方層面的災害場景進行全面系統的考察，以此呈現人類社會與環境系統的復雜互動過程，并對不同的人類群體如何借助社會文化資源來認識和應對災害的經驗圖景加以辨析。這不僅是災害人類學的關懷所在，也是國內學界急需加強的研究工作。[2]李永祥教授的《泥石流災害的人類學研究——以云南省新平彝族傣族自治縣“8·14特大滑坡泥石流”為例》[3]一書的問世，正好彌補了國內災害人類學研究的這一缺陷。該書是以扎實的田野調查為基礎的災害民族志，全面展示了云南哀牢山區新平縣的泥石流災害場景，并對災害的規避應對和災后社會文化變遷等問題進行了極有洞見的討論。

一、災害研究是何種人類學的問題

還在美國華盛頓大學攻讀博士學位期間，李永祥這位生長于云南哀牢山的彝族學者就對中國西南民族地區的災害產生了興趣。如其書中“后記”所述，他對自然災害的研究興趣可追溯到2002年，當時他的研究主要關注的是鄉村可持續發展的問題，然而就在其田野調查階段，他的田野點云南新平彝族傣族自治縣發生了“8·14特大滑坡泥石流災害”，這促使他開始思考自然災害對于鄉村可持續發展影響的問題。[3]（P.316） 2005年獲得美國華盛頓大學人類學博士學位后，回到云南社會科學院的李永祥將他主要的研究精力放在了災害人類學的研究中。作為國內最早開始研究災害的人類學家之一，他對災害人類學理論的細致梳理，以及對泥石流這一特定災害類型的系統考察，③均在國內學界產生了較為重要的學術影響。此時，國內人類學的災害研究，無論在理論視角上，還是在田野研究方面尚有太多的空白盲區。因此，李永祥當年所開始的災害研究對他自己來說是個全新的學術挑戰和研究嘗試，對國內學界而言則是一種新的研究視角之拓展和田野經驗之累積。

作為國內災害人類學研究的先行者，李永祥必須要回答災害研究到底涉及何種人類學的問題？或者說要回答，災害研究對于人類學而言其學理意義和現實價值何在？這些問題不僅涉及到人類學如何看待自然災害，更關系到人類學災害研究的學術定位。而《泥石流災害的人類學研究》一書正是基于經驗的田野研究和理論的學術思考，以田野民族志的方式，對這些問題進行了極為實際的回答。從學理而言，災害之所以值得人類學加以關注和研究，是因為其本身的自然與社會的雙重屬性所決定的。正如美國學者布萊基（Piers M. Blaikie）所強調的，災害是由不可預知的物理因素的危險（hazards），可估算的自然與人為的風險（risk），以及植根于社會結構與歷史過程中的人類的脆弱性（vulnerability）這三部分所組成。[4]因此，災害的發生實為自然生態系統和社會文化體系復雜交匯的表現，它提供一個最具有戲劇性和展示性的場景，將生態環境、社會結構、文化觀念、歷史過程之間的交互關系呈現出來。也如奧利弗-史密斯（Oliver-Smith）和霍夫曼（Susanna M. Hoffman）所指出的：災難昭示了人們建構或“構架”（包括對其的否定）災害的方式，即人們如何認知其環境和生業，以及他們怎樣創造災難成因的解釋、構建道德觀念和怎樣將持續性和希望投射到未來。所以就人類學而言，很少有這樣的場景能夠就其形形色色的關懷及其理論綜合提供如此多的機會。[1]今天，災害研究對于人類學的視角拓展和理論發展的重要性，正逐漸被人們所認識。李永祥在《泥石流災害的人類學研究》一書中所完成的田野民族志研究，無疑正體現了將這些討論和認識落實于實際可行的經驗研究的一種努力，其對災害的定義與災害人類學的研究定位則是極具理論抱負和深刻現實關懷的。如書中強調：“自然災害的發生和治理過程不是純自然的過程，還是一個于社會、文化、人類行為、政治經濟等密切聯系的過程。災害導致了嚴重的環境脆弱性和人類群體脆弱性，災害后果、救災過程和預防方法能夠改變村民的生活方式、居住條件和文化類型；能夠改變原來的族群關系和競爭模式；能夠使人重新思考人類與自然環境的關系，反思鄉村發展模式；能夠使村民之間相互幫助，社會管理更加有效。救災不僅僅是提供物質資料，還是一個復雜的過程，一個系統的工作，其核心是社會平衡系統和文化功能的恢復。”[3]（P.36）這個總結表明了李永祥的災害人類學研究，是整體性地關照生態環境、社會結構、文化觀念、歷史過程之間的交互關系；系統性地考察具體災害的成因與預防、災難的救援與應對、災后的重建與恢復的關聯過程；同時在研究視野上也將是對人類學的生態、政治-經濟、文化視野的理論綜合與實踐。可以說，《泥石流災害的人類學研究》的田野民族志研究所要貫徹的正是整體觀、過程論和綜合性分析這三大人類學災害研究的基本特征和學術要求。

如果說，災害研究對于人類學理論發展和視野拓展的重要性在于，其縮小了人類學界的生態、政治、經濟和文化視野在理論和方法上的距離。那么反過來，堅持整體觀、過程論和綜合性分析的人類學則能夠對災害成因及其后果影響提供一個更為完整系統的理論解釋框架，人類學的災害研究甚至能對當前人類生存境遇出現的新情況進行分析。[1]今天，人類學的研究越來越強調，作為自然環境的一個基本元素，自然災害所展現的風險場景實為人類社會文化系統的一個結構性特征和重要組成部分，而災難則是歷史地與結構地深植于人類的生活世界之中的。[5]因此，將災難的考察融入對人們生活世界的整體把握之中，而不是將災難從社會生活的經驗圖景之中剝離出來成為一個抽象的研究對象進行分析，這正成為人類學災難研究的一個基本路徑。[2]而李永祥的《泥石流災害的人類學研究》則無論在視野方法和理論關懷上，都體現了這樣一種成熟的人類學災害研究的主旨趨勢。如書中第一章不斷強調，人類學災害研究理論形成的標志，正在于將災害與社會、文化、政治、權力、經濟等緊密聯系在一起，使災害成為社會和文化的組成部分。[3]（P.16）所以在某種意義上，人類學的災難研究是要全面地考察人們的生活經驗圖景，借助對災難現象的分析，就人類的生存環境、社會結構、價值觀念與歷史實踐進行深刻反思，從而審視人類社會在現代性轉型過程中可能遭遇的種種社會文化困境，并就地方世界如何應對現代化沖擊，以及怎么維持其生活可持續性等問題進行廣泛而深入的討論。[6]本書對于“面向生活世界的災難研究”之學術旨趣的落實，正體現在這是一本真正的以人類學經典的田野工作方法為基礎，從地方的實際生活狀況入手來呈現具體類型的災害場景之生成過程和應對實踐的災害民族志作品。

從李永祥產生災害研究的興趣，到他對人類學災害研究的理論思考和研究實踐，再到《泥石流災害的人類學研究》一書所落實的學理追求和現實關懷，可以明確人類學的災害研究既符合地方社區的實際需要，也是人類學理論和實踐發展的結果。這也正是一名中國學者用自己的研究實踐對“災害研究是何種人類學的問題”所做出的回答。

二、災害民族志的研究何為

人類學的核心是田野工作，而田野工作的結果就是民族志。[7]人類學要實現一種“面向生活世界的災難研究”，以田野民族志的方式來展開研究工作是不二法門。當前國內人類學的災害研究，缺乏的正是長期的田野工作和扎實的民族志作品。恰如李永祥坦言，災害人類學在中國的研究落后于社會學、經濟學、歷史學等學科。而能夠在災區進行長期的田野調查，則是人類學相較于其他社會科學的災害研究的一個最為明顯的優勢。[3]（P.290）因此，開展長期深入的田野調查，多出扎實的民族志研究成果，這應該是當前中國人類學災害研究取得學術進步的一個必然路徑。

田野工作為什么是人類學災害研究的一個核心？這是因為災害本身構成了一個典型性的場景，使得人類學者被深深的嵌入進受災群體的社會境遇之中，這種深度的參與性和特殊的在場感使得人類學的知識生產被賦予了一種主客雜糅的社會實踐和文化理解之特性。也恰如李永祥所指出的，沒有一種事件能像災害一樣將人類學家與當地社區成員緊密地聯系在一起。而在災害研究的田野調查中，人類學家不僅需要觀察人們是怎樣處理和回應災害的，還可能成為救災和政策應對中的一員，災害研究的領域不僅需要責任心和同情心，還需要更長的田野調查周期和深刻的文化理解能力，這是人類學的災害研究與其他學科在方法上的重要區別。[3]（P.16-17）深入而長期的田野調查能讓人類學者在地方鮮活的生活世界中把握到具體的災害場景是如何歷史與結構地生成的，從而能夠對深嵌于生活世界中的脆弱性加以辨析。這樣的田野觀察也使得學者能夠透過具體的災害場景，來理解在人們種種應對災害的行為背后所依托的文化邏輯與社會結構。并且通過深度地參與到地方層面的應災實踐與災害管理等社會實踐中，也可使人類學者更為系統全面地感知在特定的災害場景中，地方社會的變遷境遇是如何與整個時代的社會文化轉型相互交織的。由此可見，田野工作賦予了人類學災害研究特殊的洞見力，使其能揭示許多被遮蔽的問題。作為國內人類學界的第一本災害民族志，該書關注的是泥石流這一特定災害類型。雖然泥石流災害在中國西部有著頻發的態勢，且其發生帶來的巨大沖擊與損毀力并不亞于地震等自然災害，但國內外的災害研究對其卻極少關注。實際上，泥石流災害具有明顯的地域性，其與中國西部山區的自然生態條件和居民的社會生活緊密相關，是一種不能被忽視的災害類型。然而，由于以往的研究中常將這類災害作為純粹的自然過程加以考察，使得應災實踐中諸如社會文化的變遷、本土經驗總結、社區成員的主動應對等具體問題被遮蔽和忽略。[3]（P.33-34）因此，需要以扎實的田野工作來填補泥石流研究的空白，從而揭示人類社會與自然環境的互動是如何共同制造了特定地方的脆弱性，以及這種脆弱性在災害中循環引發的特性，并對災害的應對經驗加以總結。

基于田野調查的災害研究，是要通過災害民族志的寫作來展現災害場景，并以深度的社會參與性和深刻的文化理解力對災區的社會文化所受到的影響進行綜合研究，最終完成相關的理論對話，并提出一些建議與對策。所以災害民族志大致會涉及三個部分的內容：具體經驗個案的呈現；災害場景的綜合討論與問題分析；相關的理論思考和應用探索。《泥石流災害的人類學研究》一書也是從這三部分入手，展開其民族志的寫作的。

該書的第二章作為田野背景介紹，系統地呈現了哀牢山的環境變遷與新平縣“8·14特大滑坡泥石流”的災害成因。哀牢山區特殊的自然生態環境使得泥石流災害的自然環境脆弱性較為突出，而這一地區在現代化過程中所經歷的開發坡地改種經濟作物、水電站修建、石料開采、林權制度改革等社會變遷，則導致了當地的自然生態環境發生劇烈變化，成為泥石流災害的誘發主因。“8·14特大滑坡泥石流災害”的發生，深刻地暴露出這一地區的災害脆弱性被循環引發的特性和問題。[3]（P.62-65）本書的第三章至第六章，則通過新平縣的5個村子的4個案例對“8·14特大滑坡泥石流”災害及其影響展開了全面考察。這5個村子既有漢族村寨，也有傣族村莊和彝族村落，他們在面對共同的泥石流災害時，因其各自不同的社會文化背景，導致了應災過程中表現出種種值得關注的差異和特點。傣族村莊曼糯村是受災最嚴重的村莊之一，然而村民們在重建過程中則積極利用傳統地方的社會文化資源，如借助原有的親屬關系和村莊間聯系等社會機制獲得不同層面的災后救助資源，以及在新定居點舉行傳統的宗教儀式活動重新確定村寨管理者等等社會文化重建實踐，使當地的社會系統和文化功能在災后逐漸得到恢復。[3]（P.120）大水井和大石板村民的避災行為，則凸顯了泥石流災害的地方解釋和傳統知識對于躲避災害與災害應急的重要性。因為在泥石流發生的過程中，人們所有的應急反應都是建立在傳統知識的基礎上，所以對這些地方知識經驗的總結，能為今后的災害避險提供有益的經驗；[3]（P.150）彝族村落核桃坪村在災后搬遷過程中由于缺乏大面積土地作為安置點，因而被迫拆分為五個部分遷至不同的村寨進行安置。這一變遷導致村莊原有的社會關系網絡被打破，村民們在適應災后新環境時陷入了文化沖突和人際關系隔閡等困局中，這對他們災后生活的恢復帶來諸多挑戰和難題。[3]（P.180-181）漢族村寨平掌田村則由于交通、種植環境等各方面基礎條件較好，被選擇成為災后重建的搬遷“示范村”，在上海市政府對口援助下建設成為“上海新村”。作為一個典型的示范工程，它表明了國家權力對于鄉村建設的干預是有力的。但當平掌田村的示范功能得到突出體現之時，其重建過程和居民生活也就被當成了一種具有政治與經濟象征意義的展示，而搬遷重建背后存在的諸多問題則在“示范”功能中被遮蔽，因而這個村落在災后重建方面獲得的成功也未必具有典型性。[3]（P.200-201）通過對5個村莊的田野民族志呈現，該書勾勒出了新平縣滑坡泥石流災害場景的一個整體面貌。作為新平縣泥石流災區的縮影，這些村莊在災害應對中所暴露的問題與獲得的經驗具有一定的典型性。

該書的七、八兩章則基于民族志材料所反映的情況，就災害長期避險機制的建立、災害的文化解釋與地方性知識的應用，以及災后的社會變遷這些災害研究的核心問題，進行了進一步的分析討論，并提出了自己的觀點。書中首先強調，泥石流災害的長期避險與環境安全的建設息息相關。短期的災害避險雖可通過建立完善的預警監測制度、村落搬遷與臨時避讓等方法手段得以實現，但更為長期治本的災害避險則需要開展體系化的環境安全建設。如通過工程治理、退耕還林、梯田改造和沼氣系統建設等手段，將這一地區的環境安全維持在穩定的范圍內，而這也是鄉村實現可持續發展之前提。[3]（P.230-231）接著書中指出，在本土應災實踐中所包含的災害文化解釋和地方性知識應該得到重視。地方關于災害的傳統知識和本土經驗不應該被簡單地視為“封建迷信”，通過細致的梳理總結，這些地方性的知識經驗對災害的預警和規避是能發揮積極作用的。最后在分析災后重建中的種種問題時，李永祥指出，災后重建作為歷時最長、影響最大、所耗成本最大的災害應對階段，其導致的社會矛盾和文化沖突也最為突出，因此應從災民的生活狀況出發，來總結災后恢復重建的各種經驗與教訓。[3]（P.263-264）

該書的第九章“泥石流災害的人類學理論思考和應用探索”，圍繞著泥石流災害人類學研究的田野方法、解釋框架和應用實踐這三個問題的總結來展開。其實對這三個問題的回答，也就是在總結 “災害民族志的研究何為”這一問題。本章首先強調了，田野調查作為人類學區別于其他社會科學災害研究的一種工作方法，其意義就在于田野工作使得人類學家能對災區進行長時期的關注，從村民基本的生活狀況出發全面系統的理解災害對于當地社會的影響，并在傾聽他們的聲音以及和他們的交流中，獲得一種更為深入的內部視角和理解洞察力。[3]（P.269）正是田野調查中這種深度的參與性和特殊的在場感，使得人類學者和當地居民深度的交融（communitas）在一起，從而得以洞見地方的災害場景及其引發的問題。猶如特納（Victor Turner）所指出的，災害與危機常帶來一種“即時的交融”狀態。[8]所以災害的發生設置一種類似于閾限期（liminal phase）的社會場景，特別當人類學家進入災區開展田野工作之時，就和當地居民交融在一起，構成了一種“本質上的我們”。因此當人類學家在書寫災害民族志時，不僅會使用“他們”一詞，來描述受災群體的狀況，還同時使用了“我們”一詞表明人類學家作為受災群體的一份子，來呈現人們對于災害場景的感知。[9]那么這樣一來，災害民族志的作者是不是就能充當災區居民的“發言人”呢？這是一個讓李永祥頗為糾結的問題，他在書中給出了一個“是又不是”的痛苦回答。[3]（P.268）實際上，這個問題并不構成人類學者的一種糾結困惑，格爾茲（Clifford Geertz）曾說，人類學的研究無非是“就什么說些什么”（say something of something）。[10]如果我們堅持“理解他人對世界的理解，闡釋他人對世界的闡釋”這樣一種人類學的研究旨趣的話，那么災害民族志所要做的，無非是要轉述一種地方層面的災害場景與感知。也正是在這樣一種社會情景的轉述和文化感知的翻譯中，人類學能夠搭建一個溝通的橋梁，實現一種知識的整合。恰如書中最后的總結所提到的，“人類學家對田野點特殊的感情，能使研究者與受災者之間的距離更近，人類學家不僅能扮演一個研究者的角色，還能扮演一個救災者的角色，同時還能夠將村民的意見和意愿反映給當地政府，對于災區的建設方法提出自己的建議。” [3]（P.268）

實際上，對于災害這樣一種特殊場景的研究而言，一方面，村民雖是人類學者最為重要的信息提供者，但他們并不能完全理解正在影響他們的災害過程，以及與此相關的各種政治、經濟和權力關系。[11]這就需要人類學家對地方層面的災害感知有所超越，在一個更寬廣的時空縱深和社會文化格局中對災害加以考察；另一方面，災難應對的決策者與執行者也不可能像長期從事田野調查的人類學家那樣，能夠以內部的視角來辨析地方應對災難時出現的種種具體而復雜的問題。特別是在開展災后重建工作時，由于決策者與實施者往往關注的是重建工程的任務進度以及經濟恢復的進展效果，而對于災區居民因災后生活生產方式的改變所面臨的復雜而艱難的社會適應與文化恢復過程多有忽略無法顧及，甚至是有意的遮蔽。這就促使人類學家有責任對地方層面的災害場景和災害感知進行完整的呈現和系統的轉述。在這個意義上，災害民族志的田野方法、解釋框架與運用實踐本身就是互為前提、相互關聯的。也只有將三者融為一個整體的問題進行總結，我們才能真正理解《泥石流災害的人類學研究》這樣一本災害民族志的學術理論意義和現實應用價值何在。

三、災害人類學本土經驗的形成

“汶川5.12大地震”發生之后，災害人類學的研究在中國獲得了一次發展的契機，但也有一哄而上的躍進之嫌。目前，國內人類學界呈現的諸多與災害研究相關的成果主要集中在災后重建方面，缺乏對災害場景的整體考察。災害人類學在中國要成為一個體系化的學術研究領域，則無論在學理探討上還是在具體實踐方面都尚存不少盲點缺環和薄弱之處，需要努力去彌補。盡管國外的災害人類學研究已有較為深入的理論探討和厚實的經驗積累，然而在引進并應用于國內研究時，仍面臨著在地化的問題，并暴露出不少應用局限。實際上，中國目前所面對的災害場景帶有明顯的復合特征和時代特點，其突顯的脆弱性正是現代化變遷中的一種結構性與過程性的產物，特別是在中國西部的民族地區，文化生態的多樣性與當地社會變遷的劇烈性更加深了災害場景的復雜化。所以針對這一區域特殊而復雜的災害場景所形成的本土研究經驗，可轉化為新的理論闡釋模式，豐富和拓展災害人類學整體的研究關懷和考察視野。作為中國人類學界的第一本災害民族志，《泥石流災害的人類學研究》的出版對于災害人類學中國本土經驗的形成具有非常積極的意義和價值。

實際上，災害的發生作為一個結構的和歷史的過程，其并非為孤立的和突發的事件。且在時空關系上，災害的應對實踐則包括災前的防災減災與災后的賑災重建這兩個方面，以及社會整體應對和基層社區防范兩個層次。中國的現實情況更進一步表明，當前許多災害脆弱性的誘發不僅與特定的自然環境相關，更與現代化進程所導致的社會文化變遷緊密相連。而且在災后重建過程中，國家實施的各種工程項目所體現的權力意志與受災地區的地方訴求和能動實踐的糾結，則讓中國的災害場景集合了層次更為復雜的矛盾沖突。故而，中國的災害研究更需要貫徹人類學整體觀、過程論和綜合性分析的原則。《泥石流災害的人類學研究》的研究正確認了這樣一個方向，也向我們表明，要形成災害人類學研究的中國本土經驗，就必須拓展災害研究的時空縱深來對災害發生的社會脆弱性加以深度的辨析，并將災害應對的實踐過程放置在地方社會與世界體系的互動關系之大格局中來考察，同時注重用田野民族志的災害研究方法，從具體的生活場景考察入手，闡釋地方應災實踐的文化邏輯，理解地方對災害之認識感知，以此來發揮人類學的研究優勢，將其超社會的整體視角和跨文化的理解力，轉化為一種能對具體的應災實踐工作提供實際的理論指導和經驗參考的能力。今天，隨著探討的深入，學界越來越認識到，人類學的災害研究不應抽象地去討論災害是什么，而應考察在特定的社會文化中有什么樣的災害感知。災害民族志則不僅要揭示地方具體的災害場景，更要從中對人們的生活世界在可持續性方面所面臨的種種困境挑戰和機遇前景加以經驗說明。[6]《泥石流災害的人類學研究》正為我們積累了這樣一種研究經驗，即人類學家需要形成一種感知災害的地方性的視角，并通過展現不同地方群體的本土實踐，來豐富和拓展人類應對的災難，以及維持生活世界可持續性的經驗圖景。

災害人類學本土經驗的形成非一日之功，需要學者長期的堅持和巨大的投入。《泥石流災害的人類學研究》可視為中國學界開展這一工作的基石之作，該書雖在田野資料組織的技巧上，以及理論對話的創新性與政策建議的針對性等方面尚有一些需要改進之處。然而其在近十年間通過深入的田野調查和多次的回訪考察的這樣一種長期堅持，并以這樣一本厚重的民族志作品來全景式地展現哀牢山區泥石流災害場景，最終在扎實的田野材料上對災害應對等問題進行了極具啟發性的經驗總結，已經將中國的災害人類學本土經驗的累積提到一個全新的高度。在“汶川5.12大地震”發生五年后，當災害研究已成為一種學術潮流之時，對國內越來越多關注災害研究的人類學者而言，《泥石流災害的人類學研究》一書將會激起更多的反思與回響。災害人類學中國本土經驗的形成，勢必將為災害研究與應災實踐，以及生活世界的可持續性開拓出一番新境界。對此，可以書中的最后一句話來做此文的總結，“我們期待著這一時期的到來”

注釋：

①如張曦等編《持顛扶危：羌族文化災后重建省思》，中央民族大學出版社2009年版；黃承偉、趙旭東等著《汶川地震災后貧困村重建與本土文化保護研究》，社會科學文獻出版社2010年版，楊正文，蔣彬等著《阿爾村：援建主導下的災后重建模式》，華中科技大學出版社2012年版等。

②如扎洛《雪災防范的制度與技術——青藏高原東部牧區的人類學觀察》，《民族研究》2008年第5期；梁景之《生物災害的防治與社會變遷——青海省東部牧區的個案分析》，《民族研究》2008年第5期。曾少聰《生態人類學視野中的西南干旱——以云南旱災為例》，《貴州社會科學》2010年第11期等。

③如李永祥《災害的人類學研究》，載《民族研究》2010年第3期；李永祥《什么是災害？——災害的人類學研究核心概念辨析》，《西南民族大學學報》（哲學社會科學版）2011年第11期。李永祥《關于泥石流災害的人類學研究》，載《民族研究》2008年第5期；李永祥《傣族社區和文化對泥石流災害的回應》，載《民族研究》2011年第2期。

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收稿日期：2013-07-12責任編輯：許瑤麗