災害情境下的政治儀式與政權合法性

摘 要：中國古代封建統治的合法性是通過一系列政治儀式來表達和強化的。在遭遇自然災害時，依賴“天命”的封建政權及其合法性易于遭受質疑和挑戰，因此，統治者除采取措施救災之外，還須通過一系列諸如下詔自譴、改元、國家祭祀等政治儀式表演來維系和強化統治的合法性。通過對兩漢王朝的研究認為，在自然災害情境下，封建國家的政治儀式表演能夠緩解社會本身所固有的緊張和沖突，履行國家的社會職能，從而達到維系政權合法性的目的。

關鍵詞：政治儀式；合法性；災害；兩漢王朝

中圖分類號：D6 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）07-0242-03

一、問題的提出

中國古代封建統治建立在“天命觀”、“功德論”等思想基礎上，“德”是人君必備的基本要素。以“德”為現實內容的“天命”是君主獲得合法性的實質性要件（張星久，2005），而災害是“天”對“失德”、“德行不濟”的統治者的警告與懲罰。因此，當遭遇重大自然災害時，人民就會懷疑君王是否已經失去上天的眷顧，進而懷疑君王統治的合法性，甚至引發劇烈的反抗。這里就產生了一個問題：在自然災害面前，統治者如何重構、維系和強化人們對政權的合法性認同？儀式是一種整合與強化信仰的機制，也是一種建構政治合法性的策略。因此，在遭受重大災害時，統治者除了盡力救災之外，往往還借助于一系列政治儀式來獲得民眾的信仰與認同，維系甚至重構政權的合法性，它構成了古代中國封建統治取得合法性的途徑。本文以兩漢統治為范本，探討在自然災害情境下，統治者如何藉由國家政治儀式表演重構、維持和強化政權的合法性。

二、儀式：一種建構政治合法性的策略

儀式一直處于人類學、民俗學研究的中心位置。人類學家普遍把儀式當成一種標準化的、重復性的象征行為。儀式的功能一直以來都為人類學家所關注，例如涂爾干（1999）對宗教儀式在社會結構中的功能進行探索發現，宗教儀式具有表達和加強群體團結的功能；拉德克利夫·布朗認為儀式有助于增強群體成員的情緒交流；維克多·特納（2006）認為儀式是解決部落村民社會生活危機的手段。儀式的政治屬性也是學者關注的一個重點，通過研究原始社會中的王權建立問題，Gluckman（1963）發現儀式在面對各種社會結構沖突時具有恢復穩定的特殊功能。現代人類學則更加關注儀式在復雜社會中的運用以及儀式行為與政治權力的關系。Kertzer（1988）認為，當政治危機造成社會破裂時，儀式即是一種用于克服政治失序的重要手段，它是抗擊周期性危機、延續政治統治的方法之一。儀式具有使事物合法化的作用，是一種建構政治合法性的途徑與策略。它在政治權力的獲得和使用、政治秩序的建立和維護以及政治價值的呈現和宣揚等方面具有重要作用（王海洲，2008），因此被普遍用于現代社會中的競選、就職、紀念和檢閱等政治活動中。

政治儀式與政治合法性的建構息息相關，甚至“政治儀式的核心旨趣”就在于“建構合法性”（王海洲，2008），在古代中國也是如此。張星久（2001）認為，君主通過“受命于天”的儀典、符號和祭祀活動能夠滿足乃至進一步喚起人們的宗教感情和心理需求，使人們保持對君主的崇敬，進而構建起統治合法性的基礎。馬敏（2003）認為，中國古代政治儀式承擔了社會—政治秩序的生成、再造、反復確認、強化等任務，從而維持現存權力關系及整合社會。廖小東等（2008）指出，古代國家祭祀在歷代王朝統治中發揮了重要的政治功能，它成功確立了統治的合法性信仰，進而維持統治有效性。政治儀式是一種建構政治合法性的有效策略，然而現有的研究較少關注災害情景下政治儀式與政治合法性之間的關系問題。事實上，封建統治的合法性在急劇的社會變遷中更易受到質疑和挑戰。因此，作為一種表達和強化統治合法性的手段，政治儀式在災害情境下就顯得更加重要。

三、兩漢自然災害與政權合法性構建

（一）兩漢時期自然災害情況

兩漢是中國歷史上的災害群發期，主要有旱災、水災、地震、蝗災等。黃今言等（2000）根據《漢書》和《后漢書》統計兩漢發生地震77次、水災71次、旱災48次、蝗災42次、疫災18次、風災21次等，累計達346次，年均災害發生率約為81%，即每十年至少有8次災害。考慮到兩《漢書》的性質，實際發生的災害應該更多。楊振紅（1999）以年次統計自漢高祖元年（公元前206年）至漢獻帝建安二十四年（公元219年）425年間的災害情況，共有242個年份發生自然災害，計420年次。其中旱災91年次（西漢32，東漢59），地震85年次（西漢21，東漢64），水澇災害79年次（西漢26，東漢53）。陳業新（2002）統計兩漢發生旱災多達109次（西漢39，東漢70），地震112次（西漢37，東漢75），水災104次（西漢35，東漢69）。可見，兩漢時期自然災害較為頻繁，且西漢相較于東漢災害較少。

（二）天人感應——兩漢的災異思想

“天命”觀占據古代中國思想領域的主導地位。王權受命于天代表了合法性，君王必須用“敬德保民”來獲得這個證明，天命則以其德行臧否為轉移（肖魏，1993）。“天命”觀源自西周，武王伐紂后，需要為自身的合法性確立基礎，周公宣揚“惟命不于常”（《尚書·康浩》）、“皇天無親，惟德是輔”（《尚書·周書·蔡仲之命》）等觀念。孔子繼承周公的“天命”觀，不過他更注重當政者從自身尋求統治合法性，強調“德治”。但他又對“天”保持敬畏和信仰，使得以“德”為實質內容的“天命”觀念在封建思想領域占據統治地位。“天命”觀使人產生一種命定論心理，認為自然界與社會都由上天安排，王朝更替等政治生活也由“天命”控制，非人力所能改變。

戰國時期，“天命”觀受到質疑。為解決這一問題，董仲舒將“天命”觀發展為“天人感應”思想，這也恰好適應兩漢統治及社會發展需要。兩漢處于中國歷史上統一的多民族封建國家鞏固和強盛時期，經濟繁榮、人民生活安定，客觀上需要對各種興衰之兆（如災異、祥瑞）作出符合形勢及統治需要的解釋。董仲舒認為，天和人同類相通，“天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也”（《春秋繁露·陰陽義》），天與人能相互感應，人犯下錯誤時“天”會主動降下“災異”以示懲戒。“凡災異之本，盡生于國家之失”（《春秋繁露·必仁且知》），如果君主違背天意，不行仁義，天就會降下災異進行警告；如果人君有德，舉措得當，政通人和，天就會降下祥瑞予以鼓勵。總之，“天”會通過一系列自然現象來表達自己的意志，對統治者進行告誡或獎賞。因此，“天人感應”是一種關于災異天譴的學說。

在“天人感應”思想體系中，人的行為與自然界的異常現象之間存在因果聯系，人尤其是統治者的錯誤行為會引起自然界的反常現象。自然災害由統治者“失德”、“失道”引起，是天對人君的不當行為的告誡與懲罰。在天降下的災異面前，皇帝要舉行一些儀式反思自己的行為，以求天的寬恕，否則天命就有可能轉換。在兩漢時期，每當出現地震、洪澇、旱災等自然災害，皇帝莫不殫精竭慮，頻頻下詔自遣，或通過改元、祭祀等政治儀式檢討施政過失，以求規避災害帶來的不利影響。

（三）兩漢政權合法性建構的政治儀式實踐

韋伯認為，統治是具有特殊內容的命令能夠得到人們服從的可能性，合法性則是人們對享有權威的人的地位的承認以及對其命令的服從，一種統治只有具有合法性時才為人所服從（于海，2010）。在古代中國，這種統治合法性主要指政權合法性，即民眾對某一王朝的認同和支持。誠如韋伯所言，“任何一種統治都試圖喚醒和培養人們對其合法性的信念……一切權力都要求為自身辯護。”（哈貝馬斯，2000）古代帝王所宣揚的“天命論”、“君權神授”論思想就是在培養人們的合法性信念，從而為統治尋找正當性。在國泰民豐、社會安定的時代，人們往往認同這一價值。但在遭受重大災害引起普遍危機時，這些價值易被民眾質疑，進而危及統治合法性的基礎。歷史上由災害引發農民起義而導致王朝覆滅的事例比比皆是。因此，在意外的災害面前，統治者除了盡力救災外，還需進行一系列政治儀式表演，以此來維系甚至重構民眾的合法性認同。

一是君主下詔自譴。根據“天人感應”思想，災害是統治者政有所失或由其“失德”、“失道”而引起，因此統治者必須向天懺悔，承擔災異責任，下詔自譴是其表示接受上天譴責的主要政治儀式之一。根據兩《漢書》記載，兩漢皇帝在災害發生后下詔自譴計有31次，其中西漢13次、東漢18次。在這些災后下詔自譴的皇帝中，西漢元帝共計6次最多；東漢則以和帝、安帝與順帝居多。出現這一現象并非偶然，而有一定緣由。元帝在位十六年間有災21次，基本年年有災，甚至一年多災（陳業新，2002），發災率遠高于以前。和帝、安帝、順帝在位期間亦如是。

皇帝下詔自譴既是表達對受災百姓的同情憐憫，也是對自己德行的深省和自譴。每當災害發生后，兩漢君主大多將“德”作為一個重點來檢討，向天謝罪，否則可能遭到更嚴厲的懲罰。下詔自譴成為君王維護自身統治的需要。

二是進行改元。兩漢皇帝共建元、改元76次。① 改元之因主要有自然災害、出現祥瑞（如黃龍）等，其中因災改元最多，計有30次占建元、改元總數的40%。漢武帝是中國歷史上第一個建元立年號的帝王，同時也開創了因災改元的先河。如公元前107年出現特大旱災，他改元“天漢”，欲借改元祈雨。東漢后期因災改元十分頻繁，如漢桓帝在位二十一年就有7次改元，其中5次因災改元；安帝、順帝亦如是。那么，兩漢改元與自然災害之間究竟有什么深層的聯系呢？

兩漢時期，災異天譴思想舉國上下根深蒂固。在這一思想的影響下，帝王必須消弭災害所帶來的負面影響，否則災害頻發將導致民眾喪失對政權合法性的認同與信仰。從本質上講，合法性不過是人們內心的合法性信仰的直接結果和表現形式，因此，合法性問題實際上就可以轉換為合法性信仰問題（張星久，2005）。因此，在遭遇災害后，封建王朝面臨的首要問題就是如何整合并強化人們的合法性信仰。為維持政權的合法性，封建君主必須采取措施制造輿論，以示其“與民更始”的決心，為底層民眾提供某種精神慰藉與心理支持。因此，從維護和穩定封建王朝的統治來看，因災改元不過是皇帝為維系統治而付諸行動的產物，是一種特殊的政治儀式表演。

三是國家祭祀。中國古代的國家祭祀是傳統政治文化的重要組成部分。自漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”開始，國家祭祀逐步制度化。統治者通過祭天地、祭宗廟、祭孔、祭城隍、雩祭等儀式表演，對民眾進行心理暗示，引導民眾認同封建統治秩序，最終達到建構和維持統治合法性的目的。

鑒于兩漢王朝旱災頻發的情況，本文選擇雩祭進行討論。雩祭是一種祈雨祭祀，在遭遇嚴重旱災時，統治者常舉行雩祭。遇到旱災臨時舉行的雩稱為“旱雩”。① 西漢繼承前代雩祭傳統，但雩祭在東漢更加盛行，因為東漢旱災發生的頻度遠多于西漢，同時國力較西漢大為衰減，國家對灌溉工程的投入不足，救災能力有限，因此常以相應的祭祀活動祈求上天庇佑。在東漢時期，如遇大旱災害之年，統治者常常親自參加雩祭以示重視，如漢安帝永初七年，“五月庚子，京師大雩。”（《后漢書·安帝紀》）漢質帝永嘉元年，“夏四月壬申，雩。”（《后漢書·質帝紀》）君主有時也派遣官員進行祭祀祈雨，如漢順帝陽嘉元年，“京師旱……遣大夫、謁者詣嵩高、首陽山，并祠河、洛，請雨。戊辰，雩。”（《后漢書·順帝紀》）

雩祭祈雨反映了農耕文明對雨水的依賴，統治者試圖借雩祭來消除旱災，并不會起到實際減災的作用，它不過是皇帝用來表示關心農業生產的文飾手段而已。但在信仰天命和生產力很低的農業時代，人們無法有效抵御自然界的暴虐，這種祭祀儀式發揮了一種心理調適的功能，對于社會穩定及建構民眾對政權的信仰和認同無疑有一定作用。

四、小結

在遭遇自然災害時，統治者所采取的諸如下詔自譴、改元和國家祭祀等政治儀式雖然并不能消除災害，甚至還對救災產生消極影響（如兩漢的“荒政”），但是，在兩漢“天命論”、“天人感應”思想下，這些政治儀式恰恰是統治者維系和強化政權合法性所必須采取的措施。一方面，它表明國家對災害的重視程度與對受災民眾的關心；另一方面，更是出于維系政權合法性的工具理性需要。

從政治儀式的角度來看，這些政治儀式在生產力極低，飽受自然災害暴虐的農業社會也起著積極的作用。下詔自譴、改元及國家祭祀等政治儀式事實上緩解了社會本身所固有的緊張和沖突。在古代中國，災異天譴的思想在社會各階層中根深蒂固，每當出現大旱、洪澇、地震等災變之時，人民會對政權的合法性認同產生動搖。皇帝通過下詔自譴、改元及國家祭祀等儀式性表演有助于重塑人民的合法性信仰，化解緊張關系，從而緩解現實社會矛盾，進而達到維系政權合法性的目的。

另外，政治儀式的舉行事實上履行了國家部分社會職能的作用。國家的社會職能主要體現在提供“公共物品”上，封建國家亦如是。雖然兩漢王朝的政治儀式對于減災救災并不直接起作用，但是因災舉行國家祭祀、下詔自譴及改元等以求國泰民安、風調雨順都有為提供心理慰藉以及社會安定等“公共物品”功能，這行使著國家的“社會職能”，在因災異導致社會動蕩和劇烈變遷的情境下無疑具有重要的意義。

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[責任編輯 王曉燕]