海德格爾《形而上學導論》中神學化文藝思想

摘 要：海德格爾哲學中嚴重的神學化傾向以及海德格爾的文藝轉向中的神學色彩對于文藝學初學者來說一直是個大謎團，對于透徹理解海德格爾文藝思想也是難以逾越的難路虎。本文希望通過對海德格爾思想中的神學化文藝思想以及他的種族主義觀念進行研究，探尋他思維的來源，并進行反思。由于現代意義的文學被認為從倫理學中解放出來，那么文藝思想應當從社會學研究中解放出來。那么海德格爾“救世論”般的教條和他的彌賽亞般的自詡就應當得到充分的反思。

關鍵詞：海德格爾 語言 文藝 神學化

“Heidegger has often been criticized for his views， especially for his mysticism and his quietism， both of which suggest that he never abandoned his youthful religious sensibilities.”[1]

上文是The Norton anthology of Theory and Criticism對海德格爾的總結。所有的海德格爾作品的閱讀者都不得不思考這個問題：海德格爾究竟是如何走上納粹的道路的，他究竟是一個詩學家還是一個哲學家？也有人會更加直接地問：人的存在究竟是如何與藝術以及語言聯系上的，海德格爾玄妙難解的說法到底有幾分靠譜，有幾分瞎編？

今天，科技在人類精神世界的地位已經遠遠地高于上個世紀三十年代。要是不出意外，它的地位仍然將得到提高。因此當我們在解讀熊偉先生翻譯《形而上學導論》的前言的時候，就會對這樣的措辭大惑不解：“真理，也就是無蔽境界，只有在有隱蔽的情況下才會有。在此無蔽境界中才出現在的澄明。在的澄明一出現，就分配給人。這樣的分配就是在的天命?！盵2]熊偉先生高妙之論的基點在于：這個世界上存在一個終極真理；而這個終極真理是唯一的。然而當世普遍的觀點卻是，要么并不存在終極真理，要么這個真理不是一元的。換而言之，形而上學，或者海德格爾時代的形而上學已經崩潰。所以才需要“導論”一下。德語中Einführung有“入門”的意思。出生在當代的年輕人們，不得不重新“入門”。

存在問題的神學性

海德格爾高中畢業于Konstanz und Freiburg，基本上是一個神學院預科。他之后的研究似乎都受到早年教育的影響，始終沒有脫離神學味道的玄思。

在《形而上學導論》第一章《形而上學的基本問題》中，海德格爾引用了尼采《輪到的外的真理與謊言》，他如是形容人：“因為這個在者有什么稀奇！讓我們設想一下處于廣闊無垠的黑暗宇宙空間的地球吧，它猶如一顆微小的沙粒，與另一顆最近的沙粒相隔不下一公里。在這顆微小的沙粒上，茍活著一群渾噩卑微的、自問聰明而發明了認識一瞬的動物?！痹趶娬{完人類的渺小之后，海德格爾又強調人類的偉大之處——此在和整個整體的關系，即此在的優越和特殊地位就于這一問中展現出來。此在擁有了特殊地位。因為在者糾結這個整體的目的性。這本書的中心思想又像是海德格爾研究者的接頭暗號——“為什么在者在而無反倒不在”。

海德格爾指出詢問存在的根基的問題，是許多的宗教的由來。他承認：“在我們的問題中所實實在在地詢問的東西，在信仰看來只是一樁蠢事?！崩缁浇?。宗教對于起初的解釋永遠是最讓人深思的問題。“起初，神創造了天地?！弊诮探浀洫殧嗾摰貙@個問題給出答案。所以對上帝的信仰是對在者存在的一種假定?！罢軐W就存在于這樁蠢事之中。”因為毫無疑問，海德格爾提出“為什么在者在而無反倒不在”這個問題，就是對宗教式的回答的不滿。教義和哲學的區別在于哲學來源于思辨。而海德格爾對存在問題的詢問和宗教的起源有著相同的契機——那就是詢問在者的根基，詢問存在的由來。我們大致可以認為：要么詢問存在的問題屬于一個宗教問題，要么宗教是海德格爾式形而上學的一支，無可否認的是存在問題有著深切的“神學傳統”的味道。

人之為人，從語言中來嗎

英文中有make sense的說法，意思是“有意義”，更具體地說，應該是能夠用語言或者某種類似語言的東西總結。德語中有類似的說法：Das macht keinen Sinn.就是說這事情毫無意義。這一點在中文中更加明顯。我們說一個東西有意義的時候，有“講得通”和“言之有理”的說法。有時候我們把上文中的英文和德文句子直接翻譯成“言之有理”?？梢娢覀兪侵苯影岩饬x和語言聯系起來的。

當提到在者和在的關系時，人們總是想到人的感知問題。海德格爾用粉筆來做說明?！斑@里的這支粉筆是一長長的、較為堅固的、有一定形狀的灰白色的物體，除此之外，他還是一用來書寫的物。這個物確實處在這一位置上，但它也確實可能不在這里，可能沒有這么大。它可能被我們在黑板上劃動和使用，這種可能性絕不是我們想出來加到這個物上去的。這個物自身作為這一在者就在這一可能性中，否則就沒有作為書寫用具的粉筆了?！盵3]然而感知的精髓在于語言。“To represent universally what holds universally is， according to prevalent views， the basic feature of thought. To deal with language thoughtfully would thus mean to give an idea of the nature of language and to distinguish this idea properly from other ideas.”[4]

而為什么是這樣，海德格爾給出了更加一針見血的論斷：Reason is language.人對這個世界認識的契機——理性——就是語言。所以“人類是使用語言的動物”這個判斷等同于“人類是理性的動物”。 如此就不難理解海德格爾的所謂“轉型”（Kehre）了。三十年代之后，海德格爾愈發注重藝術問題，成了一個不折不扣的詩學家。因為“For the later Heidegger， language and poetry are no simply devices employed to describe an already-existing world. Instead， language is the house of Being. And poetry is the means by which humankind creates new worlds，new varieties of being.”[5]

在海德格爾看來，詩歌有著非同尋常的妙用：“Language shapes consciousness and perception， calling things into being； it does not merely designate or label objects...Poetry allows for meditation on the difference， and thus it distinguishes itself from the worn-out instrumental language of everyday speech.”[6]詩歌是區別于“破敗不堪的日常語言”的，所以將事物召喚到存在的境界中來。我看是不是能夠用禪宗的思想來理解，即用怪誕不羈的語言，新鮮的語言來喚起人對當下的注視。如此說來，存在的奇妙對人而言，完全交由語言來掌控。這也就不難理解語言是存在的家了。

海德格爾對生命的理解的確需要深入的思考。仔細想一下，如果語言是存在的家，那么是不是說，要是不懂的詩歌，不懂得藝術，無法像他所說那樣詩意地生活，就無法實現人生價值？要是沒有海德格爾的書，他的信徒真的就如同行尸走肉，沒有了人生方向嗎？

這聽起來像是二程在說孔子，要是沒孔夫子，我們世世代代都要像沒有孔夫子之前的人類一樣生活在茫茫黑暗之中。又像是佛教徒的說法，沒有佛陀，眾生都要永墮輪回；而且佛陀之前的智者，沒有佛陀的指引自己悟道的，始終低了那么一層。他還像是基督耶穌，因為人生下來充滿了沒有來由的、強加的罪，直到這個圣處女的兒子一個人承擔了全人類的罪之后人們終于得到了上帝的寬恕。

當海德格爾像一個教主一樣言說的時候，他說的沒錯——我們早已將存在遺忘，甚至對于這個遺忘又加遺忘[7]。問題是我們何以會遺忘它？

懂進化論的生物學家要比詩學家更為靠譜。因為我們之所以會長成這樣，過著這樣的生活，不是因為天注定，不是因為我們生來應該要去享受藝術的光輝，而是演化的結果。

迄今為止，哲學與藝術還是一小撮有閑階級的特權。人們不是真的喜歡打高爾夫球，而是因為高收入使得他們能夠打高爾夫球。

也就是說，我們和我們的先輩遺忘了存在問題，并不是因為人類變得愚蠢，而是因為這個問題不再貼切實際，不再有意思，或者——人類可能不再迫切需要它了。就好像尼安德特人的女性平均肌肉質量要比今天的男性短跑運動員高出百分之二十，這個事實雖然讓人羞恥和惋惜，也在告訴我們，今天真正困擾人類的不再是寒冷、饑餓和野獸，也許是生態倫理，也許是量子物理，也許是克隆技術倫理問題……順便說一句，即時的確我們比我們的祖先更為愚蠢，那么也意味著，變得聰明不如當年在山洞里那么重要了。

這實在是一樁奇聞趣事：一個人在面館里吃面，抱怨道：這炸醬面吃起來糟糕透了！老板說，客官，你吃的不是炸醬面，是牛肉面。而此人意識到這個問題之后，忽然發現這碗面其實美味無比，原來是我對這碗面理解錯了！

所以海德格爾或者說整個存在主義究竟改變了什么？生活或者糟糕，或者幸福，并不會因為一個人告訴你生活的真相是什么就發生改變。生活就是這碗面，我們每一個生存者并不需要一個店老板來告訴我這碗面其實并不是炸醬，而是牛肉。我們的味覺自然能夠辨別出來。而且知道這個事情，對改善這碗面的口味毫無裨益。一個理論要是認為現實錯了，那么只有一個結果，就是這個理論錯了。因為現實是天然正確的。尤其是當這個理論并不是一個解釋性的理論而是一個試圖對著世界指手畫腳的理論的時候。

海德格爾的優越感與民族主義

“海德格爾掉到了納粹的陷坑里面?！边@不是實情。要是海德格爾不是為納粹而生，那么他們也是指腹為婚。因為他理論中的民族主義和優越感的確是無以復加的程度。例如他對“精神”這個概念的獨特解讀：

“將精神曲解為智能，這是決定性的誤解?！?/p>

“如此被曲解為智能的精神因而就淪入為其他事情服務的工具角色，成為既可教人也可學到的東西?！?/p>

“‘能力’不再意指從高高的充盈處流溢的與可從力量之大有可為處發出的潛能，而是僅指那些任何人都可以學習得的，總是與一定的血汗和耗費相聯系的一點技能?！盵8]

要說“潛能”這種東西根本不存在已經被薩特在《存在與虛無》前幾頁就論證過了，一定要捏造它出來無非是要證明本人其實和別人是不同的，因為我比人家更有潛質[9]。這種自我期許是自負的源泉。海德格爾顯然對德意志民族估計過高。在冷靜的人看來，評價一個民族在于這個民族做了什么，而海德格爾卻著眼于它可以做什么。這當然會造成他眼里的德意志要比事實上的德意志強大得多。

另外，能力、精神這些概念，被海德格爾認為是與生俱來的或者是神賜的一種特權似的。而且他對智能的“曲解”也很有意思，如果精神不為別的事情服務，那么他就是在說，其他的事情要服務于一個精神。而這種精神卻不是習得的。這就是在建立一種很獨特的神學。

坦率而言，應該大多數人都會意識到人類的“精神力量”只是適應自然的比較復雜的應激性。它就是一種智能。如果否認這一點，海德格爾就不得不解釋古猿究竟有沒有這種力量，如果沒有，從那天起人類忽然就有了呢？既然人類能夠有，那么計算機當然也能夠有。這意味著我們必然要坦率地承認人是非常非常局限的一種存在，在天地之間勉強地生存。從宇宙或者理性的維度來看，人類毫無優越可言，也沒有任何超凡的特質。身為人類，一再鼓吹人類的神賜天賦，并且鼓吹本民族的這種天賦非常突出，我們覺得這是海德格爾的問題。

文藝只是人類諸多嗜好中的比較古老的一種，也許地位略高于別的是好，但絕非生命中不可或缺的一種東西。只是在詩學家的口中，這個嗜好被拔高了不少。在理工科強盛的當代社會，人文被擠壓到一個小范圍中，也難怪人文學者聲嘶力竭地爭取話語權。但是既然生命的價值不能夠被技術踐踏，同樣也不能被審美踐踏。審美的作用應該從醫學或者社會學角度去思考，而并不能夠用來作為人類生命價值的衡量標準。如果一個詩學家不認為自己是一個社會學家，那么就沒有理由肩負起對這個“庸俗社會”指手畫腳的職責，就像圍棋運動員不能認為自己是哲學家，并用棋理來評價計劃生育政策或者歐盟憲法一樣。對于羅素在《幸福之路》中的天問：是不是有一種人生比別的人生更加正確，我們已經有了答案，那就是人生的正確與否應當交由當事人自己裁定。

“Heidegger has often been criticized for his views， especially for his mysticism and his quietism， both of which suggest that he never abandoned his youthful religious sensibilities.”[1]

上文是The Norton anthology of Theory and Criticism對海德格爾的總結。所有的海德格爾作品的閱讀者都不得不思考這個問題：海德格爾究竟是如何走上納粹的道路的，他究竟是一個詩學家還是一個哲學家？也有人會更加直接地問：人的存在究竟是如何與藝術以及語言聯系上的，海德格爾玄妙難解的說法到底有幾分靠譜，有幾分瞎編？

今天，科技在人類精神世界的地位已經遠遠地高于上個世紀三十年代。要是不出意外，它的地位仍然將得到提高。因此當我們在解讀熊偉先生翻譯《形而上學導論》的前言的時候，就會對這樣的措辭大惑不解：“真理，也就是無蔽境界，只有在有隱蔽的情況下才會有。在此無蔽境界中才出現在的澄明。在的澄明一出現，就分配給人。這樣的分配就是在的天命?！盵2]熊偉先生高妙之論的基點在于：這個世界上存在一個終極真理；而這個終極真理是唯一的。然而當世普遍的觀點卻是，要么并不存在終極真理，要么這個真理不是一元的。換而言之，形而上學，或者海德格爾時代的形而上學已經崩潰。所以才需要“導論”一下。德語中Einführung有“入門”的意思。出生在當代的年輕人們，不得不重新“入門”。

存在問題的神學性

海德格爾高中畢業于Konstanz und Freiburg，基本上是一個神學院預科。他之后的研究似乎都受到早年教育的影響，始終沒有脫離神學味道的玄思。

在《形而上學導論》第一章《形而上學的基本問題》中，海德格爾引用了尼采《輪到的外的真理與謊言》，他如是形容人：“因為這個在者有什么稀奇！讓我們設想一下處于廣闊無垠的黑暗宇宙空間的地球吧，它猶如一顆微小的沙粒，與另一顆最近的沙粒相隔不下一公里。在這顆微小的沙粒上，茍活著一群渾噩卑微的、自問聰明而發明了認識一瞬的動物?！痹趶娬{完人類的渺小之后，海德格爾又強調人類的偉大之處——此在和整個整體的關系，即此在的優越和特殊地位就于這一問中展現出來。此在擁有了特殊地位。因為在者糾結這個整體的目的性。這本書的中心思想又像是海德格爾研究者的接頭暗號——“為什么在者在而無反倒不在”。

海德格爾指出詢問存在的根基的問題，是許多的宗教的由來。他承認：“在我們的問題中所實實在在地詢問的東西，在信仰看來只是一樁蠢事?！崩缁浇?。宗教對于起初的解釋永遠是最讓人深思的問題。“起初，神創造了天地?！弊诮探浀洫殧嗾摰貙@個問題給出答案。所以對上帝的信仰是對在者存在的一種假定?！罢軐W就存在于這樁蠢事之中?！币驗楹翢o疑問，海德格爾提出“為什么在者在而無反倒不在”這個問題，就是對宗教式的回答的不滿。教義和哲學的區別在于哲學來源于思辨。而海德格爾對存在問題的詢問和宗教的起源有著相同的契機——那就是詢問在者的根基，詢問存在的由來。我們大致可以認為：要么詢問存在的問題屬于一個宗教問題，要么宗教是海德格爾式形而上學的一支，無可否認的是存在問題有著深切的“神學傳統”的味道。

人之為人，從語言中來嗎

英文中有make sense的說法，意思是“有意義”，更具體地說，應該是能夠用語言或者某種類似語言的東西總結。德語中有類似的說法：Das macht keinen Sinn.就是說這事情毫無意義。這一點在中文中更加明顯。我們說一個東西有意義的時候，有“講得通”和“言之有理”的說法。有時候我們把上文中的英文和德文句子直接翻譯成“言之有理”?？梢娢覀兪侵苯影岩饬x和語言聯系起來的。

當提到在者和在的關系時，人們總是想到人的感知問題。海德格爾用粉筆來做說明?！斑@里的這支粉筆是一長長的、較為堅固的、有一定形狀的灰白色的物體，除此之外，他還是一用來書寫的物。這個物確實處在這一位置上，但它也確實可能不在這里，可能沒有這么大。它可能被我們在黑板上劃動和使用，這種可能性絕不是我們想出來加到這個物上去的。這個物自身作為這一在者就在這一可能性中，否則就沒有作為書寫用具的粉筆了。”[3]然而感知的精髓在于語言?！癟o represent universally what holds universally is， according to prevalent views， the basic feature of thought. To deal with language thoughtfully would thus mean to give an idea of the nature of language and to distinguish this idea properly from other ideas.”[4]

而為什么是這樣，海德格爾給出了更加一針見血的論斷：Reason is language.人對這個世界認識的契機——理性——就是語言。所以“人類是使用語言的動物”這個判斷等同于“人類是理性的動物”。 如此就不難理解海德格爾的所謂“轉型”（Kehre）了。三十年代之后，海德格爾愈發注重藝術問題，成了一個不折不扣的詩學家。因為“For the later Heidegger， language and poetry are no simply devices employed to describe an already-existing world. Instead， language is the house of Being. And poetry is the means by which humankind creates new worlds，new varieties of being.”[5]

在海德格爾看來，詩歌有著非同尋常的妙用：“Language shapes consciousness and perception， calling things into being； it does not merely designate or label objects...Poetry allows for meditation on the difference， and thus it distinguishes itself from the worn-out instrumental language of everyday speech.”[6]詩歌是區別于“破敗不堪的日常語言”的，所以將事物召喚到存在的境界中來。我看是不是能夠用禪宗的思想來理解，即用怪誕不羈的語言，新鮮的語言來喚起人對當下的注視。如此說來，存在的奇妙對人而言，完全交由語言來掌控。這也就不難理解語言是存在的家了。

海德格爾對生命的理解的確需要深入的思考。仔細想一下，如果語言是存在的家，那么是不是說，要是不懂的詩歌，不懂得藝術，無法像他所說那樣詩意地生活，就無法實現人生價值？要是沒有海德格爾的書，他的信徒真的就如同行尸走肉，沒有了人生方向嗎？

這聽起來像是二程在說孔子，要是沒孔夫子，我們世世代代都要像沒有孔夫子之前的人類一樣生活在茫茫黑暗之中。又像是佛教徒的說法，沒有佛陀，眾生都要永墮輪回；而且佛陀之前的智者，沒有佛陀的指引自己悟道的，始終低了那么一層。他還像是基督耶穌，因為人生下來充滿了沒有來由的、強加的罪，直到這個圣處女的兒子一個人承擔了全人類的罪之后人們終于得到了上帝的寬恕。

當海德格爾像一個教主一樣言說的時候，他說的沒錯——我們早已將存在遺忘，甚至對于這個遺忘又加遺忘[7]。問題是我們何以會遺忘它？

懂進化論的生物學家要比詩學家更為靠譜。因為我們之所以會長成這樣，過著這樣的生活，不是因為天注定，不是因為我們生來應該要去享受藝術的光輝，而是演化的結果。

迄今為止，哲學與藝術還是一小撮有閑階級的特權。人們不是真的喜歡打高爾夫球，而是因為高收入使得他們能夠打高爾夫球。

也就是說，我們和我們的先輩遺忘了存在問題，并不是因為人類變得愚蠢，而是因為這個問題不再貼切實際，不再有意思，或者——人類可能不再迫切需要它了。就好像尼安德特人的女性平均肌肉質量要比今天的男性短跑運動員高出百分之二十，這個事實雖然讓人羞恥和惋惜，也在告訴我們，今天真正困擾人類的不再是寒冷、饑餓和野獸，也許是生態倫理，也許是量子物理，也許是克隆技術倫理問題……順便說一句，即時的確我們比我們的祖先更為愚蠢，那么也意味著，變得聰明不如當年在山洞里那么重要了。

這實在是一樁奇聞趣事：一個人在面館里吃面，抱怨道：這炸醬面吃起來糟糕透了！老板說，客官，你吃的不是炸醬面，是牛肉面。而此人意識到這個問題之后，忽然發現這碗面其實美味無比，原來是我對這碗面理解錯了！

所以海德格爾或者說整個存在主義究竟改變了什么？生活或者糟糕，或者幸福，并不會因為一個人告訴你生活的真相是什么就發生改變。生活就是這碗面，我們每一個生存者并不需要一個店老板來告訴我這碗面其實并不是炸醬，而是牛肉。我們的味覺自然能夠辨別出來。而且知道這個事情，對改善這碗面的口味毫無裨益。一個理論要是認為現實錯了，那么只有一個結果，就是這個理論錯了。因為現實是天然正確的。尤其是當這個理論并不是一個解釋性的理論而是一個試圖對著世界指手畫腳的理論的時候。

海德格爾的優越感與民族主義

“海德格爾掉到了納粹的陷坑里面?！边@不是實情。要是海德格爾不是為納粹而生，那么他們也是指腹為婚。因為他理論中的民族主義和優越感的確是無以復加的程度。例如他對“精神”這個概念的獨特解讀：

“將精神曲解為智能，這是決定性的誤解。”

“如此被曲解為智能的精神因而就淪入為其他事情服務的工具角色，成為既可教人也可學到的東西。”

“‘能力’不再意指從高高的充盈處流溢的與可從力量之大有可為處發出的潛能，而是僅指那些任何人都可以學習得的，總是與一定的血汗和耗費相聯系的一點技能?！盵8]

要說“潛能”這種東西根本不存在已經被薩特在《存在與虛無》前幾頁就論證過了，一定要捏造它出來無非是要證明本人其實和別人是不同的，因為我比人家更有潛質[9]。這種自我期許是自負的源泉。海德格爾顯然對德意志民族估計過高。在冷靜的人看來，評價一個民族在于這個民族做了什么，而海德格爾卻著眼于它可以做什么。這當然會造成他眼里的德意志要比事實上的德意志強大得多。

另外，能力、精神這些概念，被海德格爾認為是與生俱來的或者是神賜的一種特權似的。而且他對智能的“曲解”也很有意思，如果精神不為別的事情服務，那么他就是在說，其他的事情要服務于一個精神。而這種精神卻不是習得的。這就是在建立一種很獨特的神學。

坦率而言，應該大多數人都會意識到人類的“精神力量”只是適應自然的比較復雜的應激性。它就是一種智能。如果否認這一點，海德格爾就不得不解釋古猿究竟有沒有這種力量，如果沒有，從那天起人類忽然就有了呢？既然人類能夠有，那么計算機當然也能夠有。這意味著我們必然要坦率地承認人是非常非常局限的一種存在，在天地之間勉強地生存。從宇宙或者理性的維度來看，人類毫無優越可言，也沒有任何超凡的特質。身為人類，一再鼓吹人類的神賜天賦，并且鼓吹本民族的這種天賦非常突出，我們覺得這是海德格爾的問題。

文藝只是人類諸多嗜好中的比較古老的一種，也許地位略高于別的是好，但絕非生命中不可或缺的一種東西。只是在詩學家的口中，這個嗜好被拔高了不少。在理工科強盛的當代社會，人文被擠壓到一個小范圍中，也難怪人文學者聲嘶力竭地爭取話語權。但是既然生命的價值不能夠被技術踐踏，同樣也不能被審美踐踏。審美的作用應該從醫學或者社會學角度去思考，而并不能夠用來作為人類生命價值的衡量標準。如果一個詩學家不認為自己是一個社會學家，那么就沒有理由肩負起對這個“庸俗社會”指手畫腳的職責，就像圍棋運動員不能認為自己是哲學家，并用棋理來評價計劃生育政策或者歐盟憲法一樣。對于羅素在《幸福之路》中的天問：是不是有一種人生比別的人生更加正確，我們已經有了答案，那就是人生的正確與否應當交由當事人自己裁定。

注釋：

[1]The Norton anthology of Theory and Criticism[M] page1120； w.w.Norton 2001 USA

[2]海德格爾（德國）. 形而上學導論[M]. 上海：商務印書館，2011. 2.

[3]海德格爾（德國）. 形而上學導論[M]. 上海：商務印書館，2011. 30.

[4]Language， translated by Albert Hofstadter， The Norton anthology of Theory and Criticism[M]

[5]The Norton anthology of Theory and Criticism[M] page1119； w.w.Norton 2001 USA

[6]Language， translated by Albert Hofstadter， The Norton anthology of Theory and Criticism[M]

[7]馬丁·海德格爾 存在與時間[M] 陳嘉映 王慶節合譯 前言，2006年版. 上海：生活·讀書·新知三聯書店

[8]海德格爾（德國）. 形而上學導論[M]. 上海：商務印書館，2011. 46.

[9]參見讓·保羅·薩特存在與虛無[M]. 2007年11月版. 上海：生活·讀書·新知三聯書店.

作者簡介：劉星馳（1990-），男，湖南長沙人，湖南師范大學2012級文藝學碩士研究生，研究方向：西方文藝理論。