西雙版納傣族民居室內空間結構特點初探

摘 要：建筑是民族文化在自然、地理、社會、宗教等方面的集中體現。傣族獨特的干欄式民居被譽為民居藝術上的一朵奇葩，尤其以云南西雙版納地區最為典型。本文通過對西雙版納傣族民居的實地考察，從地域特色入手，著眼于版納傣族民居的發展現狀，結合傣族人民的方位觀與空間觀，對傣族民居的空間結構和室內布局特點進行了探索分析，以便進一步探索出一條既現代又不失民族文化特色的傣族民居發展道路。

關鍵詞：室內環境設計 空間結構 傣族民居

西雙版納位于云南南部，與緬甸和老撾交界。其地勢北高南低，山勢從北向南延伸，瀾滄江貫穿而過，形成山地、河谷類型的地勢。這里地處北回歸線，終年高溫多雨。在這種特殊的自然地理條件下，為適應這種炎熱潮濕、易腐多蚊蟲的環境，傣族先民利用豐富的竹木資源創造出獨具民族特色的千欄式民居——竹樓。傣族是一個有著獨特個性的民族。在其發展歷史上一直受到漢文化和東南亞文化的影響，但是傣族的發展和變化始終顯示自己清晰的脈絡，是一個不能與其他民族混淆的獨特文化體系。傣族的民居建筑本身不僅包含著傣族人的生存、生產、交往、發展以及審美對建筑的要求，還包含著民族、地域特征以及由這些特征所形成的文脈、信仰、心理等種種精神因素。而要深入探尋傣族民居的建筑特色，就必須要結合傣族人民的方位觀及空間觀對其建筑的空間結構和室內布局進行剖析，研究其獨特性和合理性，進而才能找到未來傣族建筑更新與發展的正確方向。

1 傣族的方位觀和空間觀

（1）傣族的方位觀。傣族民居的選址和朝向與其獨特的方位觀緊密相聯。傣族所指的東、南、西、北四個方向與我們根據地球磁場所確定的方向完全不同。我們所說的方向是經過儀器嚴格測定根據地球的磁場確定的方向。而傣族的南北通常是根據河流的上游和下游來定義，上游為北，下游為南。上游的村寨被稱為“上寨”或“北邊的寨”，下游的村寨為“下寨”或“南邊的寨”。西雙版納地區地勢北高南低，山勢從北向南延伸，大多數重要河流從山脈流下來，自北向南形成了天然的南北朝向。雖然河流的朝向從大的方面來說是自北向南，各支流的方向卻差別很大，所以各地區的傣族所指的南北方可能是完全不一樣的方向，從而形成了建筑朝向的區域性差異。

（2）傣族的空間觀。在傳統的傣族宇宙觀中，空間被看作是方形的，并且根據東、南、西、北四個方位又被分為八個部分。每個方位有其特定的象征意義。在單體建筑及村寨聚落中，這些方位的象征意義被廣泛的應用。每個方位對應一種動物，各種動物的方位安排與傣族的原始宗教和傣族獨特的建筑風水理論息息相關（圖2）[1]。在西雙版納傣族人民的建筑空間觀里，人的居住地位于東邊，土地位于北邊，森林在南邊，水在西邊。東方指向的是人的居住地，所以在建筑中，東方是最重要的一個方向。東方是太陽生起的方向，與神鳥鳳凰相聯系，在傣族傳說中神鳥幫助傣族先民建造了第一座傣族竹樓[2]。在很多故事中神鳥都與吉祥和快樂連在一起，所以東方象征了吉祥，象征了生命，是神圣的方向。

傣族的空間觀中，每個朝向都代表了吉利與不吉利。東方是太陽升起的方向，與生命相聯系，因此是象征吉祥的。西方是日落的方向，與死亡相聯系，象征了厄運。北方與南方則表現了高層與低層、上級與下級、過去與現在，南北軸也是繁榮和富裕之軸。所以傣族認為；北面和東面的分區是最吉利最高等的方向，象征著生活的進步，東南象征著進步和力量，西南向則象征著死亡和不吉祥。建筑室內外的朝向因這種對空間的獨特信仰而建立。

2 版納傣族民居的結構

2.1 建筑主體結構

西雙版納傣族干欄式建筑的主要結構由梁、柱、屋頂、樓板、樓梯等組成。竹樓是傣族干欄式建筑的最初形式。竹樓一般由數十根柱子支撐，離地七、八尺的地方鋪上竹蔑，頂上再蓋上一層茅草編織的草排。建筑整體結構由梁柱搭建而成，最初的竹樓梁柱都采用柱子為材料，用繩索捆綁固定。但隨著時代的發展，建筑用材向木材轉化，固定方式則采用了傳統木結構建筑的榫卯結構。竹樓的外形象一頂帽子，立于地面的木柱之上，屋頂是典型的歇山式屋頂，高大坡陡，設重檐，出際深遠，在棕櫚、芭蕉、鳳尾竹的綠蔭叢中，使整座建筑造型別致。從外觀上看屋頂占據了建筑的絕大部分，由于極像諸葛孔明的帽子，故俗稱“孔明帽”；樓板架設在離地面五六尺左右的底層木樁上；供人居住的居室，搭架在樓板上，再以梁柱架設上層空間，四周以竹蔑為墻，開有小窗；局室門外有一走廊，一側搭著樓梯，一側搭著露天陽臺，設有欄桿。基于傣族的空間觀念，在理想的建房安排中作為民居入口的樓梯也要朝向東方（圖3）。

2.2 空間結構

西雙版納傣族干欄式民居從空間上以樓板為界分為上下兩層空間。上下兩層通過樓梯相連。上層空間作為居室和生活區，居室內以一道陋板將室內分成兩半，內側叫“黃暖”，一家人分床而居，席樓而臥，外人不能入內。墻體裝飾、屋面裝點都講究精雕細鑿，圖案裝飾多為動物及方格圖案。外側稱為“那晃”，比臥室寬敞，擺放竹制家具，中間鋪著大塊竹席，供吃飯、休息、接待用。火塘是傣族人家庭生活的中心，無論冬夏，燃燒不熄，甚至主客聚談也都圍塘而坐。上層除居室占據大部分空間外，還設置了一部分開放空間，如樓梯和居室之間的前廊，供乘涼用；與前廊相連，向外延伸出屋頂的籠罩范圍，形成一塊完全開敞的曬臺，曬臺上置有沙罐水缸，并可以在此晾曬衣物、洗漱沖涼。下層空間屬于架空層，四周空無遮攔，一般用作關牲口、存放糧食、堆放柴草或建小倉庫以儲物（圖4）。

整個建筑結構嚴謹牢實，屋頂抵御了烈日和暴雨的侵襲，架空層的干欄結構起到充分散熱和空氣流通的作用，并且一定程度也防止了地面蛇蟲鼠蟻的侵擾。室內通風干燥，即使在酷熱的夏天，屋內也十分涼爽愜意。這種干欄式建筑結構，十分恰當的適應了當地的地形和氣候條件，是當地傣族人民長期生產生活的智慧結晶。

3 版納傣族民居的室內布局特點

3.1 簡潔靈活的平面布局

從西雙版納傣族民居室內的平面布局（圖5）來看，其平面布局靈活多變、內外結合、清新自然、輕盈通透。

功能分區明確合理。西雙版納傣族干欄式民居室內空間主要分為臥室和堂屋兩個主要功能分區，兩個區域由一排木板相隔，簡潔明了。臥室屬于家人休息場所，是相對私密空間和靜態空間；堂屋作為會客和家庭成員在室內的主要交流場所，是室內的開放空間和動態空間。

輕盈通透的低密度布局。室內兩個功能分區內的布局也呈現出簡潔輕盈、通透舒暢的特點。臥室內按家庭成員的人數設置床鋪數量，只有墻上簡單的民族飾物；堂屋里以火塘為中心設有席位，整個空間沒有復雜的室內家具和陳設，體現了傣族人民勤儉樸實的民風民情。

靈活的室內交通流線。西雙版納傣族民居的室內空間流線分析，要結合前廊以及曬臺一起。由樓梯來到上層空間，首先要經過前廊，前廊和曬臺相連，連接居室和戶外。然后由前廊進入室內的堂屋，堂屋和臥室由隔墻上的門洞相連。這樣的布局使得上層空間形成了幾級十字交叉的交通流線，簡潔明確而又靈活多變。

3.2 高敞宏大透氣散熱的立面布局

從立面來看，西雙版納傣族民居最大的特點就是高敞宏大。其采用的布局形式都比較簡單直接，沒有過多重疊曲折、前后錯搭、高低錯落的方式。原因是由于地處西雙版納濕熱的氣候之中，而且墻體開窗不便，為了不影響室內的自然通風故而一般都比較簡易平坦。同時采用長梁高柱配合開敞的歇山頂，更使得室內空間在立面上更加高敞。所以這樣的布局就形成了一個高敞的室內大空間，更加易于內外、上下方向上的通風散熱（圖6）。

3.3嚴謹的室內布局原則

臥室床鋪布局的“內部原則”。在西雙版納傣族民居臥室布局中，人們必須睡在與屋脊垂直的朝向上。傣族認為頭朝向北睡是危險的，因為這樣睡，人會處于橫梁下，并在垂直于橫梁的方向，這樣會遭到一種叫皮姆的魂靈的襲擊[3]。根據人們睡覺的朝向，其他室內部分的安排也要遵循一定的規律。大多數的傣族是將臥室放在東邊，這樣睡者頭朝東睡時為床墊的安排提供了很大的自由空間，并且頭朝東睡被認為能帶來好運。“內部原則”的另外一層意思是在房間里位置越靠里，就代表他們對這個家有著更多的權利和義務，地位也越重要。老人的床鋪靠里，小孩的床鋪靠外，形成了三代人的床墊按長幼秩序排列，并把臥室創造成一種儀式場所，也同時演繹了從生到死的時間順序[1]（圖7）。

火塘席位布局的地位原則。在西雙版納傣族家庭中，男女、長幼的地位區分是十分明顯的，地位不同導致了不同地位的人相應對空間的理解與需求、利用便出現了差別，從而導致了家庭空間的不同的形式構成與意義內涵[4]。西雙版納傣族民居的堂屋中，火塘周圍席位的布局就體現出了這種地位原則。一家之主是男主人，其所屬區位最尊貴，一般室內火塘的正上首為其獨有的空間，此外中柱的附近也是其空間范圍，其它人員輕易不得占用，否則即有不敬之嫌；圍繞火塘，男主人旁邊靠墻的一側為女主人位置，另一側是子女的位置，客人位置一般設置在近門一邊的空間（圖8）。家庭各個成員的角色空間雖然沒有明顯的分隔標志，但在傣族共同遵循的行為準則、文化傳統中卻具有極強的限定性[5]。

4 結語

建筑是文化的載體，西雙版納傣族干欄式民居建筑是我國民居建筑中的一道靚麗風景線，其所包含的文化意蘊更是我國少數民族文化的財富。其建筑獨特的高敞通透的構成手法和簡潔自然的空間布局特點及嚴謹的室內布局原則是傣族民族文化的體現。通過對西雙版納傣族民居建筑文化的分析和研究，不但使我們對傣族的哲學、宗教、社會、風俗以及生產生活習俗有了進一步了解，更有利于我們保護這種物質文化，同時也為我們繼承和發展這種獨特的民居建筑形式，提高傣族人民生活質量提供了一些有益的線索。

參考文獻：

[1]范玉潔.傣族民居的空間觀及其布局特征[J].安徽建筑工業學院學報， 2008（2）.

[2]徐仁瑤，王曉莉.中國少數民族建筑[M].北京：中央民族大學出版社，1999，2.

[3]付聲暉.西雙版納傣族民居建筑文化背景淺析[J].牡丹江教育學院學報， 2010（4）.

[4]云南省設計院.云南民居[M].北京：中國建筑工業出版社，1986.

[5]蔣高哀.云南民族住屋文化[M].昆明：云南大學出版社，1997.