從伏波銅鼓的史籍記載看伏波崇拜文化的發(fā)展范圍

林勰宇

(北京大學(xué) 歷史學(xué)系，北京100871)

銅鼓廣泛分布于廣東、廣西、海南等地，曾經(jīng)是嶺南地區(qū)少數(shù)民族常用的一種器物，在環(huán)北部灣地區(qū)更是發(fā)現(xiàn)出土了大量銅鼓。［1］241－274作為民族文化的物質(zhì)載體，它的廣泛傳播和發(fā)展不僅揭示了古代嶺南地區(qū)少數(shù)民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展變化，也體現(xiàn)了民族間的交流、融合與文化傳承。有關(guān)銅鼓的記載最早見(jiàn)于《后漢書·馬援列傳》:“援好騎，善別名馬，于交趾得駱越銅鼓，乃鑄為馬式，還上之。”［2］840此后有關(guān)駱越銅鼓的記載常見(jiàn)于各種文獻(xiàn)，特別是方志和筆記小說(shuō)之中，這些文字從不同角度記錄了銅鼓的發(fā)現(xiàn)、流傳以及它與人們社會(huì)生活、精神文化的密切關(guān)系。隨著伏波崇拜文化在嶺南地區(qū)的逐漸發(fā)展，銅鼓又成為了伏波文化的一個(gè)重要元素。

一 伏波銅鼓之說(shuō)的產(chǎn)生

古代文獻(xiàn)中首次將馬援與出土銅鼓相聯(lián)系，是南宋時(shí)期范成大的《桂海虞衡志》，書中“銅鼓”條載:“銅鼓，古蠻人所用，南邊土中時(shí)有掘得者，相傳為馬伏波所遺。”［3］范成大提到的銅鼓乃古代蠻夷使用的器物，民間傳說(shuō)這些出土的銅鼓皆是馬伏波留下的。范成大認(rèn)為，這些銅鼓為馬伏波當(dāng)年鑄銅馬之余埋入土中。

稍晚在王象之的《輿地紀(jì)勝》中又有這樣的記載:“銅鼓，馬援所制。”［4］《輿地紀(jì)勝》的內(nèi)容與《桂海虞衡志》稍有不同，記載了伏波將軍馬援鑄造銅鼓的說(shuō)法。直到宋代以前，有關(guān)銅鼓的文獻(xiàn)都只提到銅鼓在嶺南少數(shù)民族日常生活中的重要作用，這些用途包括宴請(qǐng)賓客、聚眾歡慶以及鼓舞斗志，同時(shí)銅鼓在這些民族的文化中還代表著尊貴的地位。《后漢書》李賢注引裴氏《廣州記》云:

俚獠鑄銅為鼓，鼓唯高大為貴，面闊丈余。初成，懸于庭，克晨置酒，招致同類，來(lái)者盈門。豪富子女以金銀為大釵，執(zhí)以叩鼓，叩竟，留遺主人也。［2］841

從這些記載中可知，最初銅鼓與馬援并無(wú)直接聯(lián)系，但自宋代范成大與王象之的書中提出銅鼓乃“伏波所遺”或“伏波所制”開(kāi)始，與伏波銅鼓相關(guān)的各種傳說(shuō)不斷豐富，至明清時(shí)期尤為盛行。清代屈大均的《廣東新語(yǔ)》中有《器語(yǔ)·銅鼓》條載:

南海廟有二銅鼓，大小各一。大者徑五尺，小者殺五之一，高各稱廣。……或謂雷、廉至交趾瀕海饒濕，革鼓多痹緩不鳴，伏波始制銅為之，狀亦類鼓。……或曰，《周禮·司徒》有鼓人，掌六鼓四金之事。司馬大閱，則群吏致其鼓鐸鐲鉦，以聽(tīng)坐作。故范銅為鼓。皆屬軍樂(lè)。意漢時(shí)其制尚存，故伏波鑄之。……出廟中所藏，其內(nèi)有鐫云，漢伏波將軍所鑄。……大抵粵處處有銅鼓，多從掘地而得，其狀各異，皆伏波所瘞以鎮(zhèn)蠻者。……昔伏波征交趾，……得駱越銅鼓，皆鑄為馬式表上之。之?dāng)?shù)銅鼓，或皆鑄馬式之所余，未可知也。［5］435－438

在上面一段文字中，屈大均介紹了廣州南海廟中的伏波銅鼓及其來(lái)歷，認(rèn)為或是伏波鑄造銅鼓以代替不能使用的皮鼓，或是馬援按照《周禮》之制鑄銅鼓，或是銅鼓乃馬援鑄造銅馬之余埋以鎮(zhèn)蠻之物。在朱國(guó)楨的《涌幢小品》、范端昂的《粵中見(jiàn)聞》、張渠的《粵東聞見(jiàn)錄》、李調(diào)元的《南越筆記》等許多明清筆記小說(shuō)中都有關(guān)于伏波銅鼓的記載。

對(duì)于這種現(xiàn)象，《廣西通志·金石略十五·郁林州銅鼓三》按云:“銅鼓為僚蠻所鑄，馬伏波前已有之，故伏波得之，以鑄馬式，裴淵記甚悉。自石湖有伏波所遺一語(yǔ)，后人遂誤為伏波所制。”［6］5891《廣西通志》明確指出了明清以來(lái)各種有關(guān)伏波銅鼓傳說(shuō)的謬誤，這些說(shuō)法并非明清文人的創(chuàng)作，而是采摭記錄民間故事與傳說(shuō)的結(jié)果，無(wú)疑與伏波崇拜文化的進(jìn)一步發(fā)展相關(guān)聯(lián)。

二 伏波銅鼓的地域分布

嶺南地區(qū)多處出土有舊時(shí)銅鼓，史籍所載伏波將軍究竟在何處得駱越銅鼓?馬援鑄銅馬式之后，又將剩余銅鼓埋于何處?此問(wèn)題涉及到馬援南征進(jìn)軍路線及伏波文化的傳播發(fā)展方向，歷來(lái)被學(xué)者們所爭(zhēng)論。想要對(duì)此進(jìn)行確切考證，就要首先明確駱越的地理范圍。《水經(jīng)注》卷三十七引《交州外域記》記載:“交趾昔未有郡縣之時(shí)，土地有雒田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為駱民。設(shè)駱王，駱侯、主諸郡縣，縣多為駱將，駱將銅印青綬。”［7］3045

學(xué)者們?cè)鴮?duì)駱越地理范圍進(jìn)行詳細(xì)的研究，“學(xué)術(shù)界目前公認(rèn)的駱越古國(guó)范圍最北界為紅水河一線，最南至越南紅河平原和海南島，最西至云貴高原東緣，最東至廣東省西南部”。［8］馬援南征進(jìn)軍路線所經(jīng)過(guò)的廣西、越南中北部地區(qū)，皆屬古駱越之地，“而駱越人是鑄造、使用銅鼓的民族”。［1］128

關(guān)于馬援南征進(jìn)軍路線及所到達(dá)之地區(qū)，《后漢紀(jì)》載:“(建武十八年)夏四月，伏波將軍馬援、扶樂(lè)侯劉隆、樓船將軍殷志、平樂(lè)侯韓宇擊交阯。”［9］大軍進(jìn)至合浦時(shí)，扶樂(lè)侯劉隆病卒。此后馬援統(tǒng)率其軍繼續(xù)南下，緣海而進(jìn)。《資治通鑒》寫道:“馬援緣海而進(jìn)，隨山刊道千余里，至浪泊上，與徵側(cè)等戰(zhàn)，大破之，追至禁谿，賊遂散走。”［10］

據(jù)《后漢書》記載，馬援又進(jìn)入九真郡境內(nèi)，自無(wú)功至居風(fēng)追擊二徵余黨都羊，在此期間，根據(jù)《水經(jīng)注》的記載，“(馬援)又分兵入無(wú)編縣”，［7］3051《后漢書》并未記載馬援進(jìn)一步的行軍線路，只說(shuō)“嶠南悉平”。［2］839

對(duì)于馬援軍隊(duì)進(jìn)入越南前的行軍路線，滕蘭花在《清代廣西伏波廟地理分布與伏波祭祀圈探析》一文中，通過(guò)對(duì)《后漢書》以及其他地理、地方志、類書中的相關(guān)記載，結(jié)合徐松石先生與鐘典文先生等學(xué)者的說(shuō)法進(jìn)行了說(shuō)明:“我們可以猜測(cè)馬援受命后，率長(zhǎng)沙、零陵和貴陽(yáng)的大軍溯湘江南下，從靈渠進(jìn)入漓江，途徑興安、臨桂、荔浦、昭平，到達(dá)蒼梧，合蒼梧郡士卒，兵分三路，其主力由馬援率領(lǐng)，經(jīng)榮縣由北流江達(dá)南流江流域，段志率部從桂平至橫縣，再轉(zhuǎn)南行至合浦，馬援在合浦合段志部，緣海而進(jìn)，隨山刊道千余里，另一部由劉隆率領(lǐng)沿潯江西上，路經(jīng)橫縣、邕寧，轉(zhuǎn)入左江，沿途經(jīng)過(guò)扶綏、崇左、寧明等地，從憑祥進(jìn)入越南。”［11］依據(jù)此論述，馬援在進(jìn)軍過(guò)程中，其軍隊(duì)曾經(jīng)經(jīng)過(guò)蒼梧郡、合浦郡、郁林郡、交阯郡、九真郡等區(qū)域，足跡遍布廣西及越南中、北部區(qū)域。

奧地利學(xué)者黑格爾于1902年出版的《東南亞古代金屬鼓》一書將銅鼓分為四個(gè)主要型與三個(gè)過(guò)渡型，我國(guó)學(xué)者采用標(biāo)準(zhǔn)器分類法對(duì)銅鼓進(jìn)行分類，主要有萬(wàn)家壩型、石寨山型、冷水沖型、遵義型、麻江型、北流型、靈山型、西盟型八大類型。依此，粵桂銅鼓如下表所示。

粵桂銅鼓類型［12］80－114

結(jié)合馬援的行軍路線和從上表歸納的銅鼓地域及年代分布情況分析，北流型、靈山型銅鼓分布的地區(qū)大致相同，流行于西漢中晚期，最晚可至唐代，馬援所得之駱越銅鼓，其類型可能為北流型或靈山型。著名銅鼓研究專家蔣廷瑜先生認(rèn)為，粵桂銅鼓的“分布區(qū)正是東漢建武年間伏波將軍南征交趾時(shí)到達(dá)過(guò)的地區(qū)，有人又把這類銅鼓附會(huì)馬援所制，名之為‘伏波鼓’”。［12］101馬援南征為嶺南地區(qū)社會(huì)安定與經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出了重大貢獻(xiàn)，其事跡和功績(jī)?cè)诿耖g廣為傳頌，而這些銅鼓曾廣泛流行的廣東、廣西、海南等地，是伏波將軍南下平叛二徵之亂曾經(jīng)經(jīng)過(guò)的地區(qū)和平叛之后重建地方行政建制的地區(qū)，這也正是伏波崇拜文化得以廣泛傳播的地區(qū)。

學(xué)者劉錫蕃曾在《嶺表紀(jì)蠻》中發(fā)表了自己對(duì)銅鼓來(lái)歷的見(jiàn)解:

其所以得以林間，大概由蠻民屢叛，官軍攻剿，戰(zhàn)事激烈，蠻人自度必?cái)。云浔恐仉y攜，遂埋于僻地。一敗之后，倉(cāng)卒奔逃，或遠(yuǎn)徙不還，或寨焚人孅，地盤為敵所擄，而此物遂亦久藏于地中，不復(fù)出世，年湮代遠(yuǎn)，山洪沖圯，始復(fù)為后人所得耳。［13］

可見(jiàn)，雖有馬援得銅鼓之事，但馬援埋銅鼓之說(shuō)卻不可信。伏波銅鼓分布廣泛是伏波崇拜文化進(jìn)一步發(fā)展的表現(xiàn)，也是伏波崇拜文化扎根于嶺南尤其是少數(shù)民族社會(huì)的有力證明。

三 南海廟伏波銅鼓真?zhèn)伪嫖?/h2>

南海廟伏波銅鼓在明清時(shí)期的文人筆記小說(shuō)中多有記載，極具代表性，它不僅有文獻(xiàn)證明，還有實(shí)物證據(jù)，清代屈大均、范端昂、李調(diào)元等人還在南海廟中看到了鐫有“漢伏波將軍所鑄”陽(yáng)文的銅鼓。考其真?zhèn)危兄诹私夥ㄣ~鼓之說(shuō)產(chǎn)生與演變的來(lái)龍去脈。

雖然在《廣東新語(yǔ)》中，屈大均未明說(shuō)鐫有“漢伏波將軍所鑄”字樣的是哪一個(gè)銅鼓，然明代鄺露的《赤雅》有“伏波銅鼓”條云:

伏波銅鼓，……兩粵滇黔皆有之。東粵，則懸于南海神廟，西粵則懸于制府聽(tīng)事。東粵二鼓，高廣倍之，雌雄互應(yīng)。俗夷賽神宴客，時(shí)時(shí)擊之，重價(jià)求購(gòu)，多至千牛。制度同而小過(guò)半者，諸葛鼓也，價(jià)差別矣。［14］

明清時(shí)期人們一般稱銅鼓之大者為伏波鼓，小者為諸葛鼓，因此屈大均所指當(dāng)是兩銅鼓中較大的一個(gè)。據(jù)《廣東新語(yǔ)》記載，南海廟銅鼓“大者因唐時(shí)高州太守林靄，得之于蠻酋大冢，以獻(xiàn)節(jié)度使鄭絪，絪以獻(xiàn)于廟中”。［5］435

從地域上來(lái)看，高州位于粵西地區(qū)南部之廣東西南部與廣西交界處，乃“古百越地，秦為南海郡地，漢初屬南越國(guó)，武帝時(shí)屬合浦郡”。［15］是受伏波文化影響較大的地區(qū)，當(dāng)?shù)赝林喽嘤勉~鼓，屈氏所述似有一定道理，然仔細(xì)考證之下，可發(fā)現(xiàn)其記載有幾處錯(cuò)誤。

首先，關(guān)于高州太守林靄得銅鼓一事，《嶺表錄異》、《太平廣記》以及《高州府志》均有記載。《太平廣記》卷第二百五《樂(lè)三》有“鄭續(xù)”條載:

僖宗朝，鄭續(xù)鎮(zhèn)番州日，有林靄者為高州太守。有牧童因牧牛，聞田中有蛤鳴，牧童遂捕之。蛤躍入一穴，掘之深大，即蠻酋塚也，蛤乃無(wú)蹤。穴中得一銅鼓，……［16］

由此可見(jiàn)林靄得銅鼓獻(xiàn)于節(jié)度使鄭續(xù)乃唐僖宗朝(873 －888年)之事。而鄭絪其人，《舊唐書》有傳，原文載:

憲宗初，勵(lì)精求理，絪與杜黃裳同當(dāng)國(guó)柄。黃裳多所關(guān)決，首建議誅惠琳、斬劉辟及他制置。絪謙默多無(wú)所事，由是貶秩為太子賓客。出為嶺南節(jié)度觀察等使、廣州刺史、檢校禮部尚書，以廉政稱。［1］

鄭纟因確曾因“謙默多無(wú)所事”而在唐憲宗(805－820年)初年被貶出為嶺南節(jié)度使，但林靄與鄭絪并非同一時(shí)代之人。鄭纟因任節(jié)度使在先，林靄得銅鼓在后，鄭纟因與南海廟銅鼓無(wú)涉，“鄭纟因”乃“鄭續(xù)”之誤。

其次，關(guān)于伏波銅鼓來(lái)歷的三種似是而非的說(shuō)法，我們基本都可以找出其產(chǎn)生的原因并指出其問(wèn)題所在。第一種說(shuō)法認(rèn)為馬援鑄造銅鼓，并將其原因歸于“瀕海饒濕，革鼓多痹緩不鳴”。東漢時(shí)期的交阯包括我國(guó)的廣東、廣西、海南以及越南中北部等沿海地區(qū)，且不論在這種環(huán)境下皮鼓是否會(huì)因?yàn)槭艹薄⑵貢穸兊貌荒苁褂茫@種說(shuō)法的產(chǎn)生無(wú)疑源于嶺南沿海地區(qū)居民對(duì)炎熱潮濕的氣候與馬援南征故事的牽強(qiáng)附會(huì)。

第二種說(shuō)法將馬援鑄造銅鼓的原因歸于《周禮》，認(rèn)為馬援依周代行軍時(shí)以鼓和之的制度造銅鼓而作軍樂(lè)，這種說(shuō)法同樣沒(méi)有依據(jù)。《周禮·地官·司徒第二》載:

鼓人，掌教六鼓、四金之音聲，以節(jié)聲樂(lè)，以和軍旅，以正田役。教為鼓而辨其聲用，以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏，以金錞和鼓，以金鐲節(jié)鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓。凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。凡軍旅，夜鼓鼜，軍動(dòng)，則鼓其眾，田役亦如之。［18］314－318

按《周禮》載鼓人掌六鼓四金，確有以鼓聲和軍旅之制度，然而《周禮》言“以鼖鼓鼓軍事”。鄭玄注曰:“大鼓謂之鼖。鼖鼓長(zhǎng)八尺。”唐代賈公彥“釋曰:案《大司馬》云‘春執(zhí)鼓鐸，王執(zhí)路鼓，諸侯執(zhí)鼖鼓，軍將執(zhí)晉鼓’。鄭注云:‘王不執(zhí)鼖鼓，尚之于諸侯。’則在軍以鼖為正，無(wú)妨兼有路鼓、晉鼓之等也。”［18］315－316又有大司馬一職專司行軍作戰(zhàn)與田獵之樂(lè)，《夏官·大司馬》云:

中春，教振旅，司馬以旗致民，平列陳，如戰(zhàn)之陳。辨鼓鐸鐲饒之用:王執(zhí)路鼓，諸侯執(zhí)責(zé)鼓，軍將執(zhí)晉鼓，師帥執(zhí)提，旅帥執(zhí)攀，卒長(zhǎng)執(zhí)饒，兩司馬執(zhí)鐸，公司馬執(zhí)鐲，以教坐作進(jìn)退疾徐疏數(shù)之節(jié)。［18］765－766

賈疏按:“《司馬法》云:‘十人之長(zhǎng)執(zhí)鉦，百人之帥執(zhí)鐸，千人之帥執(zhí)鼙，萬(wàn)人之主執(zhí)大鼓。’”［11］767從上面一段材料可見(jiàn)，以鼓鐸鐲饒組成的打擊樂(lè)確實(shí)是行軍列陣中一種十分重要的軍樂(lè)制度。然鄭注又云，“路鼓，四面鼓也…… 晉鼓長(zhǎng)六尺六寸”。［18］315－316由此可見(jiàn)，用于軍事的鼓可以是鼖鼓、路鼓或晉鼓，且只有鼖鼓一種被稱為大鼓，不論何種軍鼓，皆與南海廟中伏波鼓制度不合。另根據(jù)宋代周去非《嶺外代答》之描述，“廣西土中銅鼓，耕者屢得之。……銅鼓大者闊七尺、小者三尺，亦有極小銅鼓，方二尺許者，”［19］實(shí)際出土的銅鼓各種尺寸皆有，因此認(rèn)為馬援依《周禮》之制造銅鼓的說(shuō)法不能成立。并且，這種制度在東漢是否依然如《周禮》所述尚存疑問(wèn)。西漢時(shí)樂(lè)府領(lǐng)郊祭樂(lè)、古兵法武樂(lè)等，這些皆是從先秦流傳至當(dāng)時(shí)的軍樂(lè)，而到了東漢哀帝時(shí)期，“罷樂(lè)府官。……郊祭樂(lè)及古兵法武樂(lè)，……別屬他官”。［20］其形式又有了新的發(fā)展。關(guān)于東漢時(shí)期的武樂(lè)，一般被認(rèn)可的說(shuō)法是，“先秦軍樂(lè)被西漢樂(lè)府以‘古兵法武樂(lè)’的形式加以保存，發(fā)展至東漢又形成了‘四品樂(lè)’之一的‘短簫鐃歌’，因此三者間存在著一脈相承的發(fā)展演變關(guān)系”。［21］“短簫鐃歌”即東漢時(shí)期的軍樂(lè)，這種軍樂(lè)屬于打擊加吹奏的鼓吹樂(lè)，其制度已經(jīng)與《周禮》中所說(shuō)的“鼓鐸鐲鐃”之樂(lè)相去甚遠(yuǎn)，所用樂(lè)器也已大不相同。

在第三種說(shuō)法中，銅鼓并非由馬援所鑄，而是馬援收繳蠻夷銅鼓鑄造銅馬式之后，將剩余銅鼓埋入地下以鎮(zhèn)諸蠻夷。這種說(shuō)法與《后漢書》原文并無(wú)相矛盾之處，且與銅鼓在駱越土著中的崇高地位相符。《明史·劉顯傳》記載:“得鼓二三，便可僭號(hào)稱王。……鼓失，則蠻運(yùn)終矣。”［22］由此可見(jiàn)，直到明清時(shí)期，嶺南地區(qū)的少數(shù)民族依然對(duì)銅鼓保持著崇敬，在他們心目中，銅鼓是與部落的命運(yùn)相聯(lián)系、象征著神秘的力量與統(tǒng)治權(quán)的神器。由于伏波銅鼓之珍貴，“夷俗最尚銅鼓。時(shí)時(shí)擊之，以為樂(lè)。土人偶于土中掘得，輒稱是伏波將軍……所藏者。土豪富室必爭(zhēng)重價(jià)求購(gòu)，即至百牛不惜，與售贗骨董者亡異”。［6］5893南海廟中銅鼓大概與此類似。

宋代方信孺曾在《南海百詠》中記載了南海神廟銅鼓的信息:

銅鼓 南海東西廟皆有之。東廟者，徑至五尺五寸，高有其半。俗謂洪圣王舊物。……自唐以來(lái)有之，……又府之武庫(kù)亦有其二，其一蓋唐僖宗朝鄭續(xù)鎮(zhèn)番禺日，高州太守林藹所獻(xiàn)。初因鄉(xiāng)間小兒見(jiàn)鳴蛙之怪，遂得于酋蠻大冢中，事見(jiàn)《嶺表錄異》。……鼓形如腰鼓而一頭有面，制作精巧，所謂銘志，絕無(wú)有也。只周遭多鑄蛤蟆，兩兩相對(duì)，不知其何意。［23］

因此，南海神廟中據(jù)傳為唐代高州太守林藹所獻(xiàn)之銅鼓，除鼓面鑄有蛤蟆外，鼓身并無(wú)銘文，與屈大均所載銅鼓內(nèi)有“漢伏波將軍所鑄”之銘文不符，且方信孺記南海東西廟皆有銅鼓，而至清代只余其二，可見(jiàn)廟中銅鼓已有散失，林藹所獻(xiàn)之鼓疑亦無(wú)存。

綜上所述，從相關(guān)的文獻(xiàn)記載與實(shí)物材料來(lái)看，銅鼓并非“伏波所遺”或“伏波所制”，南海廟伏波銅鼓乃后代附會(huì)伏波鑄鼓之故事而仿制新造。伏波銅鼓之說(shuō)的產(chǎn)生和廣泛傳播，說(shuō)明銅鼓在嶺南地區(qū)社會(huì)生活中的地位進(jìn)一步上升，這實(shí)際上是伏波崇拜文化不斷豐富發(fā)展與影響力擴(kuò)大的結(jié)果。

四 海南伏波銅鼓文化與文化圈拓展

最晚在唐宋時(shí)期，銅鼓就與伏波崇拜文化緊密地聯(lián)系在一起，到了清代，這種聯(lián)系變得更加緊密。《廣東新語(yǔ)》中提到:

有詠者云，銅鼓沉埋銅柱非，馬留猶著漢時(shí)衣。予亦有詩(shī)云，山留銅柱水銅船，新息威靈在瘴天。終古馬留稱漢裔，衣冠長(zhǎng)守象林邊。又云，朝鳴銅鼓伏波祠，大漢兒孫實(shí)在茲。一任金標(biāo)埋沒(méi)盡，馬人終古識(shí)華夷。［5］233

銅鼓與銅柱、伏波廟同樣是在伏波文化中具有重要地位的文化符號(hào)，且銅鼓還因其具有演奏、祭祀等功能及各種神奇屬性而被用于伏波祭祀或陳列于伏波廟中，嶺南各地也多有以銅鼓命名、以伏波將軍事跡為典故的景物與地點(diǎn)。這種以人名(伏波將軍馬援)或物名(銅鼓、銅柱)指稱的現(xiàn)象，實(shí)際上是廣泛流傳的伏波將軍傳奇故事的一種表現(xiàn)形式，其背后的寓意則在于嶺南地區(qū)族群歷史記憶的表達(dá)。

雖然兩伏波并未踏上海南，但由于伏波崇拜文化的擴(kuò)散等原因，在海南島西北、西部以及西南部地區(qū)的瓊山、澄邁、儋州、崖州等地，都有伏波廟及伏波祭祀存在。海南“瓊山、文昌、萬(wàn)寧、陵水、昌江和東方等縣都出土銅鼓。文昌、昌江、萬(wàn)寧都有銅鼓地名。黎族在40年代還在使用銅鼓”。［22］37據(jù)中國(guó)古代銅鼓研究會(huì)1988年統(tǒng)計(jì)，在萬(wàn)寧、瓊山、昌江、東方、陵水先后出土了10 面銅鼓。［1］241－274目前海南各地博物館中收藏有昌江、儋州、臨高出土的4面漢代銅鼓，其中分別于1967年和1978年出土于海南西南部昌江縣的兩面保存完好的漢代銅鼓，正屬于典型的北流型銅鼓。此外，在海南地方志中對(duì)銅鼓也多有記載，《道光廣東通志·瓊州府》載:

銅鼓皆伏波瘞以鎮(zhèn)蠻。每遇風(fēng)雨，輒有聲，循其聲之所出，往往掘得銅鼓。故廉州有銅鼓塘，欽州有銅鼓村，靈山有銅鼓嶺，文昌、萬(wàn)州亦有銅鼓嶺，皆以掘得銅鼓而名。［24］

海南的伏波銅鼓文化與嶺南地區(qū)的伏波崇拜文化有著深刻的歷史淵源，在銅鼓流傳的地區(qū)同樣存在著與伏波將軍相關(guān)的各種傳說(shuō)。《康熙澄邁縣志·山川志》就記載:

(澄邁)縣之西十里有大勝嶺。舊郡志:俗傳漢軍出征屯此大勝，因名。邑志誤以昔(路)伏波于此屯兵，出征有功云云。脈自大勝來(lái)者迤邐為萬(wàn)歲崗。舊郡志:上有怪石如列屏然，將兩側(cè)云霧籠罩。邑志誤添時(shí)馬伏波凱奏接詔謝恩于此。［25］34

此外，《澄邁縣志》還記錄了與伏波相關(guān)的大勝、焚艛、螞蟥等傳說(shuō)，雖然《縣志》認(rèn)為“兩伏波并無(wú)到瓊，屯兵、謝恩之說(shuō)，何據(jù)云然?只見(jiàn)憑臆創(chuàng)說(shuō)以?shī)事?tīng)聞耳。故特表出之，使后之稽古者毋徒耳食牽合附會(huì)可也。”［25］36但這些記載表明伏波將軍的傳說(shuō)在這些地區(qū)是廣為流傳的。海南島主要受伏波崇拜文化影響的區(qū)域與廣東南部、廣西南部以及越南中、北部連成一片，實(shí)際上形成了相對(duì)獨(dú)立而特殊的環(huán)北部灣地區(qū)伏波崇拜文化圈。

這種現(xiàn)象的出現(xiàn)首先是海南島行政建制設(shè)置影響的結(jié)果。伏波將軍平定交阯復(fù)置珠崖縣，隸屬合浦郡;東漢平帝復(fù)置儋耳縣，亦屬合浦郡。三國(guó)時(shí)期東吳赤烏年間于徐聞隔海設(shè)郡遙領(lǐng)海南，赤烏五年(242年)又派聶友、陸凱平定島上居民的叛亂，晉太康元年省珠崖并入合浦郡。南朝梁武帝大同年間，于海南島設(shè)崖州，統(tǒng)于廣州。至隋開(kāi)皇九年，中央廢珠崖郡設(shè)崖州統(tǒng)于廣州總管府。此后建制沿革至于唐、五代、宋、元、明、清，海南島或隸屬于廣西，或隸屬于廣東。這種行政建制的設(shè)置將瓊州海峽兩側(cè)的地區(qū)納入同一文化共同體中，中央政府在加強(qiáng)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)建設(shè)時(shí)，伏波崇拜文化也就隨之傳入海南島。

這種傳播擴(kuò)散在地方志的文本中表現(xiàn)得最為明顯。在海南島中部、東南部一些地區(qū)，雖然當(dāng)?shù)貨](méi)有明顯的伏波遺跡或相關(guān)祭祀的活動(dòng)，但在當(dāng)?shù)胤街局校瑑煞ǖ氖论E總會(huì)占有一定篇幅。并且由于各地區(qū)在修撰地方志時(shí)相互參考、傳抄，記載兩伏波事跡的文本逐漸向東擴(kuò)散至海南島其他地區(qū)，使得在瓊中及以東的一些地區(qū)，關(guān)于伏波將軍以及銅鼓的傳說(shuō)也逐漸流傳起來(lái)，伏波崇拜也逐漸固定下來(lái)。

其次，伏波崇拜傳入海南的另一途徑是商業(yè)活動(dòng)與海外貿(mào)易往來(lái)。海南島因其豐富優(yōu)質(zhì)的土產(chǎn)、四通八達(dá)的地理位置、發(fā)達(dá)的航運(yùn)業(yè)等有利條件，一直在與東南亞地區(qū)國(guó)家的商業(yè)貿(mào)易中占有重要地位。南宋《諸藩志》對(duì)海南在海上交通與貿(mào)易方面的優(yōu)勢(shì)作了詳細(xì)歸納:

徐聞?dòng)羞f角場(chǎng)，與瓊對(duì)峙，相去約三百六十余里，順風(fēng)半日可濟(jì)，……至吉陽(yáng)，乃海之極，亡復(fù)陸塗。外有洲曰烏里、曰蘇密、曰吉浪，南對(duì)占城，西望真臘，東則千里長(zhǎng)沙、萬(wàn)里石床，……

瓊州在黎母山之東北，郡治即古崖州也。……屬邑五:瓊山、澄邁、臨高、文昌、樂(lè)會(huì)，皆有市舶，……

昌化在黎母山之西北，即古儋州也。……又有白馬井，泉味甘美，商舶回日，汲載以供日用。……城西五十余里，一石峰在海洲巨浸之間，形類獅子，俗呼獅于神，實(shí)貞利侯廟，商舶祈風(fēng)于是。［26］

海南島在宋代時(shí)與東南亞各國(guó)的海上貿(mào)易已十分發(fā)達(dá)，因而受到許多外來(lái)文化因素影響，這其中包括受伏波文化影響極深的越南地區(qū)。從文獻(xiàn)記載看，海南的伏波崇拜大致在唐宋間興起，這絕非偶然。從白馬井為遠(yuǎn)洋商舶提供日用淡水的情況來(lái)看，伏波文化的傳入與海上商業(yè)貿(mào)易的日益繁榮有著重要的聯(lián)系，唐宋時(shí)期也成為伏波崇拜文化傳入海南的重要時(shí)期。

綜上所述，隨著嶺南伏波崇拜文化的不斷傳播和發(fā)展，海南伏波崇拜文化的傳入大致有兩個(gè)方向，其一從兩廣地區(qū)傳來(lái)，以地方行政建制為紐帶、以地方秩序構(gòu)建為目的、以文本和祭祀場(chǎng)所為載體;其二則是從與海南有著密切貿(mào)易聯(lián)系的越南等地區(qū)傳來(lái)，以貿(mào)易活動(dòng)為紐帶、以流動(dòng)人員和物品為載體自然傳入。

最終，包括廣東、廣西、海南等地在內(nèi)的環(huán)北部灣地區(qū)的伏波崇拜文化圈得以形成。伏波崇拜文化這種以海洋為中心的特殊地域分布說(shuō)明，以造船與航運(yùn)業(yè)為基礎(chǔ)的海上交通在該區(qū)域伏波文化的傳播中發(fā)揮了重要作用。在今天，獨(dú)特的地緣優(yōu)勢(shì)，高度的文化認(rèn)同，對(duì)于繼續(xù)加強(qiáng)和促進(jìn)環(huán)北部灣經(jīng)濟(jì)圈的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的交流與合作，打造區(qū)域發(fā)展共贏的新平臺(tái)，依然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

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