“重構歷史唯物主義”的三種路徑：歷史主義、結構主義與分析馬克思主義的方法論及其局限

齊艷紅

基于當代社會實踐的發展和對馬克思哲學闡釋的多元化努力，在西方馬克思主義的語境中呈現出對馬克思哲學特別是歷史唯物主義重構的不同版本。其中，以盧卡奇為代表的歷史主義和以阿爾都塞為代表的結構主義是傳統西方馬克思主義哲學中兩種較為典型的重構歷史唯物主義的方法論路徑。自20世紀七八十年代始，英美馬克思主義中的分析馬克思主義對上述兩種路徑提出批評，力圖在一種新的方法論路徑上重構歷史唯物主義，引起了學界的廣泛關注。分析馬克思主義的開創者科亨宣稱，要以分析哲學的 “清晰嚴密”為標準建構一種“站得住腳的”馬克思的歷史理論。另一位重要代表人物埃爾斯特指出，由于馬克思本人沒有對歷史唯物主義的基本概念如生產力、生產關系以及這二者之間的關系給予細致而精確的說明，所以 “這些術語的意義以及它們之間關系理論的意義必須從馬克思寫作的歷時30年的零散文本中得以重構”。［1］（P210）由此，分析馬克思主義重構歷史唯物主義的方式就成為一種既區別于歷史主義又不同于結構主義的獨特路徑。但問題在于，這些不同的重構路徑之間存在著怎樣的關聯？它們分別在怎樣的意義上對歷史唯物主義進行了 “重構”？這些不同重構的努力是否切近馬克思歷史唯物主義的原意？圍繞這些問題，本文主要考察上述三種路徑在歷史唯物主義闡釋問題上的不同取向，進而揭示它們在歷史唯物主義重構上的理論局限。

一、對待辯證法：從 “推崇”到 “拒斥”

當代英美馬克思主義可謂異軍突起，作為其領軍陣營的分析馬克思主義的發展更是勢頭強勁，以至于有學者認為，正如西方馬克思主義曾經取代了第二國際的馬克思主義一樣，分析馬克思主義取代了西方馬克思主義。［2］（P26）盡管這種 “取代論”稍顯武斷，但卻不失為對當今國外馬克思主義發展現狀的清醒認識，它提醒我們應當加強對英美馬克思主義的研究。毫無疑問，從傳統西方馬克思主義到當代英美的馬克思主義的發展，在很多方面存在著重要差別，其中一個極為重要的差別即是在對待辯證法的態度上。傳統西方馬克思主義的一個共同特點就是推崇辯證法，而分析馬克思主義的 “批評”恰恰指向了辯證法和推崇辯證理性的馬克思主義哲學，而這與它們如何闡釋歷史唯物主義不無關系。

作為西方馬克思主義的開創者，盧卡奇曾明確宣稱：“馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。”［3］（P48）這基本上確立了辯證法在馬克思哲學特別是歷史唯物主義重構中的核心地位，亦奠定了整個傳統西方馬克思主義哲學重視辯證法的基調。阿爾都塞在試圖以結構主義方法重構馬克思哲學特別是歷史唯物主義之時，也將辯證法置于核心地位。在他看來，能否揭示馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法 “基本結構”的改造，對于馬克思主義哲學的發展來說是 “生死攸關”的。［4］（P81）只不過，辯證法在盧卡奇那里是指主客體相互作用的辯證法，而在阿爾都塞那里是指社會結構整體與作為社會環節的要素之間關系的辯證法，將它們聯系起來的是它們共享的某種整體主義原則。在這一意義上，對于總體性原則的推崇構成傳統西方馬克思主義哲學的一個基本傾向。以此為基礎，盧卡奇、阿爾都塞等人通過對馬克思辯證法的闡釋，使馬克思主義哲學特別是歷史唯物主義既區別于其意識形態的對手，又區別于一般的社會科學。

但在分析馬克思主義看來，問題就出在辯證法上。恰恰由于對辯證法的推崇，造成了傳統西方馬克思主義哲學的主要問題：一方面是文本的語義含混；另一方面是對馬克思哲學理解的相互矛盾。這些批評在科亨、埃爾斯特、威廉姆·肖等人的具體論述中隨處可見?？坪嘀赋觯骸鞍柖既暮鞎o英國的馬克思主義造成不幸的后果，因為在英國明晰是一種寶貴的遺產，而且在英國一般都不假定理論陳述必定是一種難以理解的東西?！保?］（PⅡ）埃爾斯特認為，從盧卡奇到阿爾都塞等傳統的西方馬克思主義者，整體上沉溺于 “蒙昧主義”、“烏托邦主義”和對于政治和理論的 “無責任感”之中。［6］（P12）威廉姆·肖面對歷史唯物主義的諸多闡釋也指出：“學者們流行的一致意見表明，馬克思的歷史理論的含義是不明確的。馬克思的各種說明彼此之間并不完全一致，而且多數說明由于其不完備、不準確，因而是完全失敗的。一般地說，馬克思的思想在當前是研究者激烈爭論的主題，從而就形成了一個有關權威的、各種觀點彼此沖突的迷宮?！保?］（P1-2）這些觀點表明，分析馬克思主義不滿意傳統西方馬克思主義在方法論層面對歷史唯物主義的闡釋，試圖進行一種方法論層面的挑戰性批評。

分析馬克思主義不僅明確拒斥辯證法，而且拒斥與辯證思維緊密相關的整體主義和結構主義。他們認為，辯證法非但以各種形式在馬克思主義理論中 “泛濫”，而且與整體主義、結構主義思想方法相聯合共同占據西方馬克思主義理論闡釋的主流。在他們看來，分析思維比辯證思維更具有精確性和明晰性，辯證法和整體主義、結構主義等思想方法都具有模糊性，只有分析思維才能更好地為馬克思主義辯護。

科亨認為，作為名詞、形容詞和反義詞形式的辯證法等詞匯 “被毫無約束地濫用于對馬克思主義傳統思想的論述中”。［8］（P58）既然分析的方法是唯一正確的方法，那么所有非分析的馬克思主義在遭遇到分析馬克思主義之后，要么成為 “分析的”，要么成為 “胡說”。在埃爾斯特看來，“辯證理性”、“理論與實踐的革命性統一”等用語和方法已經成為馬克思主義哲學獨特性的標識，而馬克思主義者們對其意義卻從未進行反思和推敲。“即便馬克思有價值的方法論洞見尚未完全過時，它也不是使馬克思主義者區別于普通人的 ‘辯證理性’”。不僅如此，馬克思主義的方法論是三種成分的 “混合物”，這三種成分是方法論的整體主義、功能解釋和辯證演繹。［9］（P21）前兩種方法論存在于非馬克思主義的社會學解釋中，而辯證演繹則主要來自于黑格爾哲學。這種方法論框架是導致馬克思和后來的馬克思主義者出現諸多失誤的根源。羅默明確反對將辯證邏輯看做是馬克思主義的 “特權術語”或 “特權邏輯”：“不存在具體形式的馬克思主義邏輯或解釋。蒙昧主義 （obscurantism）經常將它自己隱藏在特別的術語和特權的邏輯這一瑜伽之后，馬克思的瑜伽就是 ‘辯證法’?！薄霸隈R克思主義的社會科學領域，辯證法通常被用來證明一種懶散的目的論推理的正當性?！保?0］（P191）他還從微觀基礎角度論證了功能主義解釋所內含的整體主義，認為功能主義解釋形式是馬克思主義者的經濟理論中的 “常見錯誤”。實際上，埃爾斯特和羅默所共同推崇的方法論的個人主義、理性選擇理論、游戲理論針對的就是整體主義和結構主義方法論。羅伯特·韋爾更是以總結性的口吻說，分析馬克思主義的一致立場就是 “對辯證法的廣泛拒絕”，“除了把辯證法看做談論相互聯系和變化的抽象方法外，分析馬克思主義者幾乎沒有給辯證法以任何重要地位。在這個問題上，分析馬克思主義哲學家和社會科學家的認識倒是相當一致”。［11］（P6-7）

分析馬克思主義對傳統西方馬克思主義哲學方法論的諸多指責最終指向了黑格爾式的辯證法。他們認為，傳統西方馬克思主義哲學中的辯證法要么直接來自于黑格爾，要么是經過修正了的，都與分析思維相對抗。即便馬克思本人也全然接受了黑格爾的辯證法。例如，科亨具體論證了馬克思的歷史唯物主義理論由隱含的黑格爾的辯證法所導致的分娩式隱喻之錯誤性。在他看來，所謂黑格爾的辯證法即是：“以自我實現的方式來自我毀滅的思想”［12］（P59），它是分娩式隱喻的內在支撐，“馬克思與恩格斯常常援引分娩的隱喻，這一隱喻形象地傳遞了他們的思想……問題實現完全的發展，就是問題的解決之道”。［13］（P69-70）對此，科亨批評說： “我并不知道在馬克思主義傳統中，自始至終一直對這一思路存在強有力的辯護，但我認為這是一個強大而危險的遺產。由于其黑格爾的背景，馬克思本人對這一思路持想當然的態度，并在此方面從未有所超越?？障肷鐣髁x與科學社會主義之間的區別因而變得黑格爾味十足。這代表了對被壓制的哲學的回歸，這使科學上的嘗試大為失色。”［14］（P73）再如，埃爾斯特主要梳理出三條馬克思思想中的辯證法線索，其中兩條是他所要批評的 “黑格爾式”的辯證法理論，即否定之否定的辯證法理論和辯證演繹的辯證法理論，一條是他所主張的關于社會矛盾的辯證法理論。［15］

可見，正是基于黑格爾的辯證法與歷史唯物主義的特殊關聯，分析馬克思主義重構歷史唯物主義的路徑才與盧卡奇的歷史主義和阿爾都塞的結構主義路徑形成顯著對峙。為了進一步理解這種對峙是如何發生的，我們有必要考察三種路徑分別是在怎樣的意義上理解黑格爾的辯證法與歷史唯物主義的關聯的。

二、歷史唯物主義：在 “黑格爾化”與“去黑格爾化”之間

美國學者諾曼·萊文認為，當代西方馬克思主義哲學的發展似乎由兩條截然相反的闡釋路徑構成：一種是致力于馬克思哲學的 “重新黑格爾化”；一種是致力于馬克思哲學的 “重新去黑格爾化”。［16］（P4-10）雖然這一提法有簡單化之嫌，但它的確是理解西方馬克思主義哲學發展的一條重要線索。盡管當代分析馬克思主義與傳統西方馬克思主義哲學對待辯證法的態度存在著極大的反差，但其并未徹底游離于西方馬克思主義哲學傳統之外。分析馬克思主義從批判辯證法的模糊性入手，呼吁用分析思維取代辯證法，既是他們立足于自身的方法論路徑對傳統西方馬克思主義哲學的反思，也意味著他們對歷史唯物主義與黑格爾哲學的關聯有著特殊理解。在他們看來，盧卡奇重構歷史唯物主義的路徑完全是 “黑格爾化”的，在某種意義上，即便是帶有 “去黑格爾化”傾向的阿爾都塞的結構主義路徑，也無法徹底擺脫 “黑格爾化”的嫌疑。

假設一：構成消費支出的八個項目(食品、衣著、居住、醫療保健、生活用品及服務、交通通信、文教娛樂用品及服務、其他用品及服務)均與第一產業、第二產業、第三產業的發展相關。

盧卡奇是以強調黑格爾哲學對馬克思歷史唯物主義的重要性的方式而闡釋馬克思的，這一點已為學界所充分認可。為了說明問題，這里主要考察盧卡奇對馬克思的辯證法與歷史唯物主義的關聯做了怎樣的闡釋。

在盧卡奇看來，馬克思通過繼承黑格爾辯證法的“進步方面”，對歷史作出了真正現實的說明。在馬克思那里，歷史是人的活動創造的歷史，是一個統一的過程，而對歷史的把握只能靠 “主客體相互作用的辯證法”，即具體的總體觀點。他說：“歷史唯物主義同黑格爾哲學的密切關系就明顯地表現在這里，因為它們都把理論視為現實的自我認識”［17］（P66），但是它們在對歷史過程統一問題的理解上存在著重要區別。黑格爾將現實包含于理論之中，而馬克思則將理論置于現實的地基之上。在黑格爾那里，歷史的發展表現為絕對精神這一絕對主體外化出自然界、人類社會、個體意識的自我認識的絕對運動。而在馬克思那里，現實的歷史過程是作為一個包含著有差別的具體發展階段的統一性的過程。因此，黑格爾的辯證法只不過是一種假象，而馬克思把歷史過程的決定性因素歸結為現實的生產和再生產，所以馬克思的辯證法就是對作為物質基礎的現實的歷史本身的認識，是對具體的現實即資本主義社會生產力與生產關系的內在對抗的認識?！稗q證法來自歷史本身，是在歷史的這個特定發展階段的必然的表現形式，并被人們所認識。”［18］（P268）因而，馬克思辯證的總體方法把握到的不是黑格爾式的現實，而是真正的社會現實和歷史現實；只有辯證法才能把握到這種總體性的社會現實和歷史現實；也只有基于資本主義這一現實社會和歷史，無產階級才能對社會和歷史現實作出總體的認識，從而理解自己的命運?！皻v史唯物主義的方法的本質是與無產階級的 ‘實踐的和批判的’活動分不開的：兩者都是社會的同一發展過程的環節。”［19］（P72）

其實，盧卡奇完全清楚黑格爾哲學的歷史性原則在歷史唯物主義中所具有的重要意義。他明確指出：“黑格爾的哲學方法——最引人入勝之處是在 《精神現象學》里——始終既是哲學史，又是歷史哲學，就這一基本點而言，它絕沒有被馬克思丟掉。黑格爾使思維和存在——辯證地——統一起來，把它們的統一理解為過程的統一和總體。這也構成歷史唯物主義的歷史哲學的本質?！保?0］（P85-86）所以，黑格爾辯證法的進步方面不僅是“理論是對現實的自我認識”，而且是支撐理論與現實相統一的歷史主義原則。應當說，盧卡奇力圖揭示黑格爾哲學的歷史主義對馬克思確立歷史唯物主義的關鍵性是值得肯定和重視的。在當時，實證主義、科學主義、新康德主義思潮雖然占據馬克思哲學闡釋的主流，但它們都無法對馬克思、恩格斯所提出的共產主義必然到來的事實性的斷言以及政治行動和革命主體的能動性的關系問題進行有效的闡釋，而盧卡奇憑借黑格爾哲學的主客體動態統一的辯證法，以一種歷史性統一的方式對理論與實踐、主體與客體、事實必然性與價值的范導性的關系作出了恰當的闡釋。但是，不可否認，盧卡奇在許多方面都表現出了對黑格爾哲學的過度認同，這使得他在力圖區分馬克思和黑格爾的同時卻又難以避免地將他們混同起來，其結果是不僅未能有效解釋馬克思對黑格爾的超越，相反，卻要用馬克思向黑格爾的回歸來解釋馬克思的思想。

與盧卡奇形成對照的是，阿爾都塞以結構主義路徑改造歷史主義闡釋，強調馬克思的辯證法和歷史觀與黑格爾的辯證法和歷史觀的決裂。阿爾都塞認為，馬克思歷史科學的確立是以與 “意識形態”的決裂為前提的。他區分了作為科學的地基的真實對象與作為意識形態的地基的思想對象。馬克思同意識形態的決裂就是 “從意識形態的大踏步倒退中重新退回到起點”，“沒有這一重新退回，馬克思思想解放的歷史就不能被理解；沒有這一重新退回，馬克思同德意志意識形態的關系，特別是同黑格爾的關系，就不能被理解；沒有向真實歷史的這一退回 （這在某種程度上也是一種倒退），青年馬克思同工人運動的關系依然是個謎”。［21］（P65）基于這一認識，阿爾都塞對馬克思的辯證法和歷史觀作出了結構主義的解讀。他反對傳統的馬克思辯證法的 “顛倒說”，運用列寧關于主要矛盾和次要矛盾的論述，指出馬克思辯證法與黑格爾辯證法的根本不同在于馬克思改造了黑格爾辯證法的 “結構”。黑格爾辯證法的結構是簡單矛盾的內在本質的統一體，而馬克思辯證法的結構是 “不同矛盾”“過度決定”匯合而成的復雜統一體。他說：“黑格爾的總體是帶有 ‘精神’統一性的總體，在這種統一體中，每個決定性成分都是總體的部分，而可見領域只是內在本原的異化和恢復的表現而已。”［22］（P199）“馬克思講的統一性是復雜整體的統一性，復雜整體的組織方式和構成方式恰恰就在于它是一個統一體?！薄皬碗s整體具有一種多環節主導結構的統一性?！保?3］（P197）總之，阿爾都塞認為，唯物史觀的研究對象不是歷史總體，而是社會總體，即社會的結構。盡管馬克思強調歸根到底的決定性因素是經濟，但馬克思并沒有把其他的如政治、意識形態等因素還原為經濟因素，而是在經濟、政治、意識形態這個復雜的社會整體中相對突出經濟因素。基于對社會總體的結構主義理解，阿爾都塞甚至提出，社會形態的發展就是社會關系結構的發展，社會關系決定了人的活動，因而歷史的發展就是無主體的社會關系的發展史。

可以肯定，阿爾都塞將包括盧卡奇在內的一切歷史主義解釋形式都視為結構主義的敵手。在他看來，一切帶有黑格爾色彩的歷史主義解釋形式都不能使馬克思的思想擺脫 “意識形態”的地基，即同時代性?！斑@種同時代性提供了在本質切割中進行閱讀的可能性。同樣還可以看到，作為理論條件，這種結構被強加于馬克思主義的整體結構，從而改變了馬克思主義的整體結構，消除了它的不同層次之間的實際差別?！保?4］（P124）實際上，要恢復 “科學的”馬克思主義的本來面目，就應當拋棄黑格爾的歷史主義原則，代之以 “層次差異”為核心的結構主義路徑。可見，正是由于阿爾都塞希望在更為 “現實的”基礎上把握馬克思的 “總體”，他才將這一 “總體”理解為 “復雜整體的統一性”。在這里，他賦予了 “總體”以更多的現實性質，甚至可以說賦予了其更多的具體性，畢竟經濟、政治和意識形態都是現實的，甚至在一定意義上是人們可以把握的社會具體。這是從黑格爾式的歷史哲學向科學邁出的一步。這一步使得他關于馬克思的解釋進一步脫離黑格爾哲學，雖然還不徹底。

無論是盧卡奇的歷史主義闡釋，還是阿爾都塞的結構主義路徑，都力圖揭示辯證法對于重構歷史唯物主義的關鍵意義。然而，在分析馬克思主義看來，歷史唯物主義應當以剔除黑格爾因素的方式加以重構，即不是以辯證的方法而是以分析的方法加以重構。

科亨旨在構建一種概念清晰、邏輯一致的歷史唯物主義。他對馬克思歷史理論的辯護，并不像盧卡奇和阿爾都塞那樣以歷史主義或是結構主義的路徑來解讀馬克思的思想?？坪嘞胍獜娬{的是，馬克思在社會的內容和形式之間確立了一種界限，而不是二者在社會歷史或結構整體中的內在相關性。人和生產力構成物質內容，這是歷史的物質基礎，而生產關系是社會形式，某物只有在進入特定生產關系之后，才具有社會的屬性。這樣，馬克思是以兩種不同的表述方式來說明奴隸和資本的。他說：“那些喜愛 ‘辯證法’話語的人會說：黑人是奴隸又不是奴隸，機器是資本又不是資本。但這些是含糊其辭的表達。正確的過程是力圖盡可能清楚地表明馬克思的區分?！保?5］（P110）但是，科亨也非常清楚馬克思的歷史唯物主義與黑格爾哲學的重要關聯，他分析了馬克思歷史觀與黑格爾歷史觀結構的異同。他認為：“馬克思的歷史觀保留了黑格爾歷史觀的結構，但卻賦予它新的內容。”［26］（P41）“新的內容”是以勞動和經濟結構取代世界精神和文化。恰恰是因為內容上的不同，使得黑格爾的理論只是一種對歷史的反思和解釋，而馬克思的理論已上升為一種理解歷史發展內在動力的理論。所以，科亨說：“馬克思提供的卻不僅是一種解釋，而且還是某種更準確的東西的開端。”［27］（P43）這樣，他進一步運用分析哲學的方法對馬克思所闡述的歷史唯物主義理論的基本概念進行界定和區分，并且根據功能解釋對歷史唯物主義的基本命題進行了邏輯論證。在科亨看來，盡管在現實的生產中生產力與生產關系是相互交織在一起的，但二者在概念上是截然相分的。生產力在概念上包括勞動能力 （而不是勞動者）與生產工具；生產關系概念則是人對于生產力的有效控制關系，而非法律意義上的關系；經濟結構單獨由生產關系而不是由生產力所構成。［28］（P45-52）上層建筑只包含法律和政治的上層建筑而不包含意識形態。［29］（P6-7）基于此，科亨利用功能解釋構建了生產力解釋生產關系的首要性以及生產關系作為被解釋項具有趨向于促進或阻礙生產力的特征這兩個命題之間的一致性。對于功能解釋，科亨做了大量的說明和論證，其目的在于指出，既不同于功能主義又不同于結構主義，功能解釋是一種論證 “技術決定論”的歷史唯物主義的最為合理、最為融貫的方式。

分析馬克思主義重構歷史唯物主義的方式并非表面看起來的那么簡單，即便在其內部，不同的方法論之間也存在著論戰。比如，科亨與埃爾斯特、羅默之間關于功能解釋和方法論的個人主義之間的爭論就是如此。但是，對于試圖實現徹底走出黑格爾哲學的分析馬克思主義來說，這種方法論之爭的實質并不在于他們是否要實現 “去黑格爾化”，而在于怎樣才能 “徹底去黑格爾化”。埃爾斯特認為，方法論的個人主義比功能解釋更能徹底去掉黑格爾主義的殘余。當然，這種內部的分歧表明，分析方法在解釋問題時可能具有簡單性和獨斷性，但是認識到這種分歧的 “聯合指向”則是重要的。安德魯·萊文深刻地指出，分析馬克思主義作為一種理論傾向實際上是 “分析哲學、經驗主義的社會科學和新古典主義經濟學開展了有效的合作來對馬克思主義傳統理論和政治進行研究”。［33］（P27）無論是分析哲學，還是經驗主義的社會科學，甚至是新古典主義經濟學，它們都反對辯證法，但卻都與實證主義有著或近或遠的親緣關系。大衛·米勒將科亨對歷史唯物主義的重構看做是 “技術決定論”的典型，并深入分析了技術決定論闡釋處于 “優勢地位”的重要方法論動因，即 “實證主義的解釋和證實概念使馬克思主義技術決定論具有了科學假說的身份”。［34］（P255）這就意味著，分析馬克思主義在總體上為實現歷史唯物主義的 “去黑格爾化”，不僅引入了分析哲學的方法來取代黑格爾的辯證法，而且還引入了實證主義來對抗黑格爾辯證法背后的歷史主義。正是后一方面讓分析馬克思主義與阿爾都塞的結構主義產生了頗為復雜的理論關聯。

分析馬克思主義雖然批判阿爾都塞結構主義路徑的黑格爾化特征，但對其所內含的實證主義以及相關科學化的層面則是支持的。這也是有學者將二者都納入科學的馬克思主義陣營的部分原因。特別是在援引實證主義對抗歷史主義這一點上，分析馬克思主義與阿爾都塞的結構主義有著某種一致性。安德魯·萊文說：“正如我們所看到的，黑格爾的哲學影響尤其是在阿爾都塞哲學中的影響，比乍看上去要復雜得多。我們也會發現黑格爾的哲學與分析馬克思主義的思維共有某種親緣性。因此，準確地說，阿爾都塞以及分析馬克思主義反對的東西不是黑格爾主義，而是一種被黑格爾哲學所支持與鼓舞的歷史主義思維方式。”［35］（P65）萊文看到了阿爾都塞以結構主義替代歷史主義闡釋的意義，而且也從這一點出發認識到了阿爾都塞與分析馬克思主義之間的某種共同性。關于阿爾都塞的結構主義是否內含實證主義這一點也許是有爭議的，但亞當·沙夫和理查德·伯恩施坦的解讀可以為我們的分析提供某種論證。亞當·沙夫認為，維也納小組和結構主義的馬克思主義這兩種思潮在 “思想動機和綱領方面表現出深刻的相似性”，他們共同的東西就是實證主義傾向。［36］（P29）理查德·伯恩施坦把阿爾都塞納入馬克思哲學實證主義化的精致形式，并指出：“對于馬克思的實證主義式的解讀一旦僵化之后——這種解讀采取了某些非常精致的形式——馬克思主義就容易受到某些批評了：第一，完全站在科學的立場而言，馬克思主義太過含糊，不能符合良好科學理論的標準；第二，在馬克思主義中清楚且特定的一些要素，已經被歷史事件所否定了。”［37］（P249-250）

至此，我們可以清楚地看出，三種路徑在致力于將馬克思哲學特別是歷史唯物主義進行 “黑格爾化”和“去黑格爾化”的闡釋時，實際上呈現的是歷史唯物主義重構中的兩種努力之間的張力，即盧卡奇強調歷史主義原則的努力和阿爾都塞、分析馬克思主義以實證主義對抗歷史主義的努力。問題不僅僅在于選擇哪種闡釋或者哪種努力更為合理，關鍵的是，應如何看待這些不同的努力？這樣，我們就不能不回溯到馬克思的歷史主義原則及其對孔德的實證主義科學的批判的考察上來。

三、馬克思的歷史主義原則與“真正的實證科學”

跳出三種重構歷史唯物主義的方式，我們認為，任何對歷史唯物主義的重構都不能取代馬克思的歷史唯物主義本身，亦不能超越歷史唯物主義據以可能的歷史主義原則。對馬克思哲學進行 “黑格爾化”的闡釋，如盧卡奇的方案，沒有意識到馬克思的歷史主義與黑格爾歷史主義的根本差異；而對馬克思的歷史唯物主義進行所謂 “去黑格爾化”的方案，如阿爾都塞的結構主義和分析馬克思主義，則易于導致對馬克思歷史主義原則的背離。

馬克思哲學特別是歷史唯物主義毫無疑問是歷史主義的，這種歷史主義毫無疑問是取自于黑格爾哲學的，無論如何，歷史主義都是馬克思主義的一個重要根基。［38］黑格爾哲學的歷史主義從思與在的角度包含兩個層面：一是意識、思維、精神的活動本性使得自身是歷史的發展的；二是作為意識、思維、精神所包含的內容，如事件、事物是歷史的發展的。在黑格爾哲學中，精神的活動本性主要表現為思維從抽象到具體、從簡單規定到復雜豐富的統一，作為內容的自然界和人類社會都是由精神的發展推動的。黑格爾哲學的內容就是事物自身運動的過程，而歷史主義就是關于事物自身運動本性的認識，也就是事物自身運動的邏輯，這就是辯證法。顯然，黑格爾哲學的歷史主義的出發點是絕對精神，恰恰由于這一點，黑格爾哲學關于歷史的認識就成為絕對精神自我認識、自我反思的觀念史。

盡管馬克思哲學接納了黑格爾哲學關于事物運動的歷史性這一歷史主義原則，但從根本上顛覆了黑格爾思辨哲學的邏輯。馬克思的歷史主義的出發點不是絕對精神，而是現實的、經驗性的具有可觀察特征的物質生產活動，這就使得歷史是關于人類社會生產活動的歷史。在這種意義上說，馬克思的歷史主義就是人類生產生活實踐及其發展的歷史，而辯證法則是這種現實歷史進程的內在邏輯?！叭藗兪亲约旱挠^念、思想等等的生產者，但這里所說的人們是現實的、從事活動的人們，他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約。意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程?！保?9］（P72）在馬克思哲學中，社會存在、現實的社會生活才是歷史的前提和基礎，是可以通過經驗觀察得到的，而社會觀念則是前者的產物并由前者所決定，這兩個層面的歷史的統一構成了 “能動的生活過程”。馬克思指出：“只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就再不像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”緊接著他又指出：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方?！保?0］（P73）顯然，這里 “真正的實證科學”是關于 “能動的生活過程”的科學，與馬克思的歷史主義原則是一致的。馬克思哲學既堅持社會存在的基礎性地位，又堅持社會觀念的范導性作用，堅持以物質社會層面來說明觀念和價值層面的原則恰恰是一種獨特的歷史主義原則。如果缺少了歷史主義的理解，馬克思關于物質生產方式和社會關系的在先性，就會陷入舊唯物主義和唯心主義的抽象性理解之中，而對觀念與意識的說明就會陷入相對主義。從這一意義上說，馬克思的歷史唯物主義既肯定事實認知對于現實社會生活的基礎性地位，又不否認特定歷史條件下的價值、規范、意義對于特定現實社會生活的規范作用，是對事實與價值的統一性的合理說明。

這意味著，盧卡奇以回到黑格爾來重構歷史唯物主義的最大問題，就是未能走出黑格爾 “實體即主體”的思辨邏輯，從而導致了一系列的理論和實踐的問題。如最終將歷史等同于無產階級的階級意識，預設了抽象的歷史主體，在高揚主體價值的同時喪失了馬克思主義哲學的客觀性，等等，這是許多人將其看做是一個未能超越黑格爾的黑格爾主義者的基本原因。但是，阿爾都塞和分析馬克思主義以 “去黑格爾化”的方式對歷史唯物主義的重構也面臨著無法解決的困難。

結構主義最要害的困難就是無法闡明社會結構的歷史性。對此，哈貝馬斯認為，結構主義的局限性 “在語言科學和人類學中，只是由于客體領域的靜態性質才很少被覺察。結構主義大多都把自己限制在現有結構的邏輯關系上，而沒有把自己的眼光擴大到構成結構過程的模式上”。所以，哈貝馬斯才肯定地指出：“只有皮亞杰研究的發生學結構主義理論，因為它研究結構構成過程的發展邏輯，所以才同歷史唯物主義建立了聯系。”［41］（P138）嚴格來講，阿爾都塞的結構主義路徑就是針對歷史主義的路徑而提出的。但是，并不能由此得出結論說，歷史主義與結構主義的闡釋之間就是截然對立的。眾所周知，馬克思不但提出了一種總體的歷史理論，而且還深入剖析和批判了特定的社會結構，即資本主義社會結構的圖景。但是，問題在于，一旦結構主義闡釋將自身局限于非歷史的界限內，那么其必定會陷入馬克思所批判的抽象性之中。

當涉及歷史主義與實證主義的關聯問題時，情況就變得更為復雜了。由于馬克思本人從未言明他的科學觀是怎樣的，也從未建構一種與孔德的實證主義科學相區別的 “真正的實證科學”，所以，關于馬克思與實證主義的關聯問題以及與此相關的馬克思的科學觀問題始終呈現出懸而未決的爭論狀態?？梢钥隙ǖ氖牵@種懸而未決的爭論狀態仍會持續下去。這里需要指出的是，聯系馬克思在 《資本論》第二版跋中那句耳熟能詳的話語，即 “人們對 《資本論》中應用的方法理解得很差，這已經由對這一方法的各種相互矛盾的評論所證明”［42］（P109），或許我們可以說，馬克思已經清晰地意識到他的方法是容易被誤解為實證主義的，所以他寧愿人們將他的方法與黑格爾關聯起來，也不愿人們將他與孔德聯系在一起?？椎略?《論實證精神》一書中考察了 “實證”一詞的五種含義，并指出這五種含義都恰好能夠表明他的新哲學的特性：真實而不神秘；對現實有用而非無用；肯定而不是懷疑和爭論；精確而非模糊；建設而非破壞。前四項含義使實證哲學既區別于神學模式又區別于思辨的形而上學，而最后一項含義則是針對形而上學的。［43］（P29-30）總的來看，實證主義哲學的目的就是確立 “邏輯性與科學性”在社會與歷史研究中的優先性和社會科學中事實與價值的截然二分。這清楚地體現在孔德的如下論述中：“科學，實實在在寓于現象的諸規律之中；不管事實本身如何真實、眾多，也只為科學提供必不可少的材料。然而，通過考察這些規律的恒常功用，我們可以毫不夸張地說：真正的科學，遠非單純觀察而成，它總是趨向于盡可能避免直接探索，而代之以合理的預測，后者從各方面來說都構成實證精神的主要特征?！保?4］（P12）顯而易見，馬克思與孔德的共同敵人就是思辨的形而上學，但孔德的實證主義的抽象法無法實現對 “能動的生活過程”的把握，無法為 “改變世界”提供一種方法論的基礎。

與盧卡奇的歷史主義、阿爾都塞的結構主義路徑相比，分析馬克思主義為重構歷史唯物主義開辟了一條新路徑。但是，這種新路徑的最大失誤就在于，它在以實證主義及其相關的科學方式拒斥辯證法特別是黑格爾的辯證法的同時，誤將對思辨邏輯的拒斥混同于對歷史主義的拒斥，進而誤將盧卡奇、阿爾都塞等人對馬克思哲學的歷史主義和結構主義闡釋混同于馬克思本人的思想，最終誤將對黑格爾歷史主義的拒斥混同于對馬克思歷史主義的批評。因此，如果說結構主義和分析馬克思主義僅僅止步于對盧卡奇的過于 “黑格爾化”的重構進行批判的話，那么它們的確能夠對各種 “黑格爾化”的馬克思主義闡釋起到 “解毒”功用，但是，一旦它們將批評的矛頭指向馬克思本人，進而依據與歷史主義不相容的結構主義和實證主義路徑去重構歷史唯物主義時，就在徹底 “去黑格爾化”的同時也徹底遠離了馬克思。

上述分析表明，歷史唯物主義的確需要重構，但只能重構于特定的歷史主義根基之上。這種歷史主義不是黑格爾式的，也不是簡單地用實證主義或科學主義的原則就能消弭的。重構將是一個過程，從方法論上看，這個過程注定要在辯證法、歷史主義、科學的方法共同構成的張力場中進行。

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