西方馬克思主義哲學觀概述

王月竹，孫雯娟

西方馬克思主義哲學觀概述

王月竹，孫雯娟

西方馬克思主義哲學產生已久，它是西方馬克思主義者在西方歷史和實踐條件下對馬克思主義的解讀中產生的。西方馬克思主義哲學對唯物論、認識論、辯證法和歷史觀的解讀值得我們深思，用馬克思主義哲學的基本觀點對其進行充分的認識和評價很有必要。研究西方馬克思主義哲學有著重要的意義。

西方馬克思主義；馬克思主義；哲學觀

王月竹，孫雯娟/合肥工業大學馬克思主義學院在讀碩士(安徽合肥230009）。

一、西方馬克思主義概況

西方馬克思主義的產生是有一定歷史背景的。俄國的十月革命成功了，而在發達的資本主義國家，雖然有堅強的無產階級政黨，社會主義革命卻相繼失敗，資本主義體系相對穩定下來。這不得不引起人們的思考。

作為一種思想，西方馬克思主義也有其思想淵源。主要有兩方面：第一是來自共產主義運動內部左傾錯誤觀點的影響。比如，羅莎.盧森堡對列寧建黨思想的批判所產生的左傾錯誤觀點對西方馬克思主義的影響。第二是來自對西方資產階級思想的繼承。現代資產階級哲學中的人本主義思潮對西方馬克思主義的影響，這種思潮極力強調人的主體性和意識的能動性。

西方馬克思主義缺乏明確的組織和連貫統一的理論體系，基本上脫離當代工人運動的革命實踐，致力于對馬克思主義經院式的研究和闡發，割裂馬克思主義，強調用西方資產階級學術思想補充和發展馬克思主義。

二、對西方馬克思主義哲學觀的認識

（一）唯物論

眾所周知，馬克思主義哲學是關于自然界、人類社會和思維的運動發展的一般規律的科學，它的研究對象是整個宇宙。所謂物質決定意識，正是從這個層面來說的。但西方馬克思主義卻反對這一基本觀點，認為馬克思主義哲學是一種社會哲學或人的哲學，馬克思主義哲學所研究的是社會、實踐，而不包括所謂的客觀自然界；馬克思主義哲學的基礎是實踐，是人的活動，而不是物質。青年盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中就指出，馬克思主義哲學的研究對象絕不是整個宇宙及其一般規律，而是人的“感性活動”，即人的社會實踐，是社會實踐中的主體和客體的關系。因此，他反對把在人之外的客觀實在作為馬克思主義哲學的研究對象。科爾施也強調，馬克思主義哲學的基本研究對象是人的社會實踐。葛蘭西公開批駁唯物主義，葛蘭西說，唯物主義是宗教迷信。他說，以馬克思為始祖的“實踐一元論”主張具體的歷史行為中的對立物的同一性，認為集體實踐是唯一絕對的現實，因此“不可以把物質作為它本身來考察，而必須作為社會地、歷史地為生產所組織起來的東西來考察”。他們的這些觀點深深影響著后來者，以至于法蘭克福學派指出，本體論是恩格斯和列寧對馬克思主義哲學的誤解。他們也并不承認用“思維”與“存在”、“物質”與“意識”何者為第一性來劃分唯物主義和唯心主義，認為這是一種絕對，而且是形而上學。

我們應該看到，馬克思主義哲學確實有對社會實踐的表述，里面也包含“人的哲學”，實踐的地位也確實像西方馬克思主義所描述的那樣，在馬克思主義哲學中占有重要地位。西方馬克思主義強調“社會實踐”，但這種實踐卻脫離了“本體”，這種本體即“物質”，物質是自然與社會的統一。馬克思主義哲學正是從物質決定意識引出社會存在決定社會意識的社會歷史觀，也由此引發了對人的社會實踐的思考。唯物主義是研究社會實踐的基礎，這是不應該被割裂的。

（二）認識論

在認識論上，西方馬克思主義強調“創造論”，根本否認“反映論”。 明確指出，認識、意識就其本質而言，并不是對現實的反映，而是作為現實的一個組成部分參與對現實的創造。認為理論和實踐是同一個過程的兩個組成部分，理論不是社會運動的反映，而是它的組成部分，以此來批判列寧的《唯物主義與經驗批判主義》，說它是一種機械的、直觀的反映論。并指出實踐作為檢驗真理的標準是錯誤的，他們認為在主張實踐是檢驗真理的標準下去認識理論與實踐的統一，是一種被馬克思所批評的直觀認識論。

（三）辯證法

可以說西方馬克思主義者是很注重對辯證法研究的，他們大多數反對把馬克思主義哲學看作是認識客觀世界一般規律的本體論，而把它看作是認識和改造世界的方法即辯證法。西方馬克思主義把辯證法看作是主客體的相互作用，是運用在人類社會中的，從而否定恩格斯的自然辯證法。

其實馬恩十分注重自然科學的發展，“三大發現”本身就是馬克思主義哲學產生的前提和基礎。恩格斯的 《自然辯證法》一書強調了自然界發展的辯證法，辯證法規律與自然界本身辨證發展規律的一致性。馬克思正是從黑格爾哲學中吸取了其合理內核，才在實踐中創立了唯物辯證法。馬克思主義哲學是伴隨著對黑格爾哲學和費爾巴哈為代表的古典哲學的批判中發展的。否定馬克思的辯證法與黑格爾辯證法的聯系，其實就是對歷史的不尊重，對馬克思哲學的誤解。

（四）歷史觀

西方馬克思主者強調把人的意識、主觀能動性放到首位，認為歷史是在人的主觀認識中展開的，歷史的發展要以人為出發點和目的，也是通過人自身的活動來實現的，人是歷史和歷史規律的創造者。在他們看來，歸根到底，歷史是人的主觀性的展開和實現，“歷史命令”不是來自某種客觀的規律，而是由人自己發布的。他們反對歷史決定論，葛蘭西指出，宿命論、機械論、決定論這些由工人運動早期階段的歷史環境所決定的東西，都是同馬克思主義徹底對立的。

馬克思主義的歷史觀指出生產力決定生產關系，馬克思在強調經濟基礎決定的同時也強調了主體的能動性對歷史的影響。西方馬克思主者反對“經濟決定論”的同時，又片面地把人的主觀性作為決定性作用，從一個極端走向另一個極端。馬克思主義追求人的全面、自由的發展，是為人的解放而思考的科學。關懷人是馬克思主義的主線，但西方馬克思主義者只看到一面卻看不到另一面，對馬克思主義進行曲解，這都是不科學、不合理的。

三、盧卡奇及其《歷史與階級意識》

盧卡奇是一位犯過嚴重錯誤的馬克思主義者。《歷史與階級意識》一書中最主要的理論錯誤，就是企圖把馬克思主義黑格爾化。盧卡奇指出：“馬克思主義和資產階級思想的根本分歧并不在于從歷史來解釋經濟動機的首要作用，而在于總體性觀點。總體性范疇，總體之于部分的完全至高無上的地位，這是馬克思從黑格爾那里汲取的方法論精華，并把它出色地改造成一門嶄新科學基礎。”并指出所謂正統的馬克思主義不過是一種方法。盧卡奇一生追求真理為馬克思主義的發展做出重大貢獻，要對他進行客觀、公正的評價。

青年盧卡奇是犯過錯的，畢竟當時處于年輕階段的他沒有對馬克思主義進行全面的了解，但后來他主動承擔了過錯并虛心接受導師的批評，并在理論和實踐中不斷改正，堅定地捍衛馬克思主義，并對馬克思主義的發展做出了重要貢獻。盧卡奇精神的可貴之處就是敢于面對錯誤、從自身找原因進行自我批評和改正的精神，就是在實踐中捍衛馬克思主義的精神，義無反顧地堅持共產主義信念，執著于他所熱愛的人類理性事業的精神。

四、研究西方馬克思主義哲學的意義

西方馬克思主義哲學剛開始產生的時候總體還是屬于馬克思主義的，但一些后繼者就徹底走到了馬克思主義的對立面，它所反映的并不是馬克思主義的世界觀，而是一種資產階級的世界觀。但我們研究西方馬克思主義哲學仍具有重要的意義。

西方馬克思主義哲學是在西方的歷史和實踐條件下闡釋時代問題的理論結果，雖然他們有其局限性和錯誤性，但它向我們提出問題，提供在思維中導致錯誤的教訓，促使我們做出正確的回答；畢竟我們要詮釋科學的馬克思主義哲學，而不是毫無根據地否定別人，簡單地拋棄。我們應該認真地分析他們的論據，回答他們的指責和質疑，指出錯誤所在，既有助我們科學地對馬克思主義哲學世界觀進行研究和闡述，又有助于我們堅持和發展馬克思主義。

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責任編輯：賀春健