從牯臟節看苗族的民族認同——以貴州榕江縣高排村為例

吳大旬，劉 慧

（貴州民族大學 民族學與社會學學院，貴州 貴陽 550025）

一、高排村苗族及其牯臟節概況

高排村為貴州省榕江縣興華鄉所轄的自然村，距鄉政府所在地僅15公里，是一個典型的苗族村寨，包含高排、娘講、得念、大坡、擺吉5個自然寨、9個村民小組。全村共有408戶，2300余人，是興華鄉最大的苗族村寨。這里屬于苗族支系中的花苗，“其性憨而畏法，其俗陋而力勤”，“衣裳先以蠟繪花于布，而后染之，既染而去蠟，則花見，飾袖以錦，故曰花苗”[1]。其風俗習慣較為獨特，“跳月之習與白苗同，聘資視女之妍媸為盈縮。遇喪則屠牛召戚，遠近各攜酒肉以為賻，環哭盡哀，葬不用棺，斂手足而瘞之，卜地以雞子擲之，不破者為吉，病不服藥，惟禱于鬼，宰牲磔雞，往往破家，終不悔悟”[2]。文獻記載反映了花苗的性格特征及其風俗習慣，其中有的習俗沿襲至今，如 “遇喪則屠牛召戚，遠近各攜酒肉以為賻”等，即是如此。

苗族的牯臟節，又稱祭鼓節、吃牯臟、敲巴郞等，苗語稱為 “努紐”，是苗族地區舉行的一種盛大的祭祀活動。位于都柳江兩岸月亮山區的苗族，基本上都有過牯臟節的傳統習俗。由于受地域差異形成的支系文化的影響，即便是同屬黔東南苗族侗族自治州的苗族地區，牯臟節儀式也都不盡相同，但牯臟節作為苗族社會普遍存在的文化現象，其共性是顯而易見的[3]。高排村苗族文化保存完好，牯臟習俗特色鮮明，且過牯臟節盛大隆重，定期舉行。如1994年舉辦過一次牯臟節，時隔13年，即2007年，又舉行過一次牯臟節。據當地村民說，等再過13年，還要舉辦牯臟節。不少農戶家的大門上都掛有一頭或兩頭甚至三頭水牛的牛角，就是他們過牯臟節的明證。這說明，高排村苗族的牯臟節定期舉行，中途不間斷，這與其他苗族村寨有很大的不同。相距不遠的擺貝村，于1995年舉辦過一次牯臟節，之前之后都沒有舉辦過。那里的村民感嘆道：2013年距上次過牯臟節已是第18年，早該過這個節但卻沒有過?？梢哉f，高排村苗族的牯臟節有自己獨特的文化內涵，其節日形式、內容、儀式程序等，構成我們理解苗族民族認同的物質基礎和參考依據。

二、高排村苗族牯臟節體現的民族認同

（一）“民族認同”的定義

民族認同包含的內涵十分豐富，是一個復雜的結構體。很多學者為其作出過定義，以明晰民族認同的含義。美國學者邁爾威利·斯徒沃德認為，“民族認同是指某一民族成員將自己和他人視為同一民族，并對這一民族的物質文化和精神文化持有一種較近態度”[4]。他指出少數民族成員對自我身份與他者身份的肯定，可明確自我與他者的族屬關系，并認可本民族的文化，與本民族文化有所屬關系。英國著名人類學家馬林諾夫斯基認為，“民族認同”的概念是 “認同”涵義在民族研究領域內衍生出來的[5]。他將民族認同的外延擴展，使其包含更寬泛的內涵。文化認同、心理認同、身份認同、地域認同等都屬于民族認同范疇。我國學者高永久認為，“民族心理認同是該民族群體成員普遍具有的對本民族歸屬感和情感依附的穩定的心理特征”[6]。他從心理層面為民族認同定義，認為情感的依附與精神的寄托都是對本民族的認同。莊錫昌則認為，“狹義的民族認同是指歸屬于一個國家的各個民族對自己本民族文化的認同，也就是族群認同”[7]。從文化的角度對民族認同作出明確規范。

據此，我們可以認為，民族認同是一個民族成員對自我身份的肯定，也是其對于本民族文化的認知與情感寄托。它影響著一個民族的發展以及文化的延續，關系到民族地區的團結與國家的安全。

（二）牯臟節來源中的民族認同

牯臟節是苗族祭祀祖先的盛典，盡管對其起源的說法各不相同，但都述說牯臟節是苗族對祖先的緬懷、哀思與敬重，期望得到祖先的庇佑，充分體現出苗族的民族認同感。至于高排村牯臟節的來源，據當地鬼師敘述，自開天辟地以來，王母娘娘生了水、苗、客家三個崽。有一日，三兄弟來到黃河邊，準備分家。水家是第一個想分出去的，苗家也有分出去的想法，于是告訴王母。王母就說：“你們三個想分路就走”。苗家問：“我們走遠了想媽怎么辦？”王母說：“我有件好東西 （銅鼓），你們誰跳的節奏合拍，我就將這個東西送給誰”。于是，水家就先跳。由于衣服太長，跳不好，便生氣打架。接著客家跳，也和水家一樣跳不好。最后由苗家跳，正好與銅鼓節奏合拍，王母就將銅鼓送給苗家。苗家問道：“我們想你咋辦？”王母說：“你們拉頭水牛隨便刻，到十三年，你們殺頭水牛，并敲這個鼓，發出咚的響聲，就表示你們想我啦，叫我來”。所以，現在高排村只要有老人去世，都要殺頭水牛，還必須請師父念經，意為我們已殺了水牛給死者。

上述鬼師講述的牯臟節起源，包含著苗族的遷徙以及牯臟節的物質載體、內容和寓意。這種經過人們有意識的想象和塑造的故事內容，通俗易懂，又能與實際生活吻合，從而形成苗族的集體記憶。牯臟節的核心就是苗族的祖先崇拜，其目的就是祭祀自己的祖先?？梢哉f，牯臟節的源流是苗族追根尋源的表達方式，成為苗族增強民族認同，增強民族凝聚力的有效途徑。

（三）牯臟節儀式的民族認同

牯臟節是苗族祖先崇拜與民間信仰的載體，由一系列的儀式構成。這些儀式從不同側面反映出高排村苗族的民族認同。高排村苗族的牯臟節總共過十三天，這十三天要舉行五次儀式。十三天的節日內容是：第一天 （馬天）和第二天 （羊天），招待每一家的老人進屋，即請死去老人的靈魂回自己家；第三天 （猴天）、第四天 （雞天）、第五天 （狗天）、第六天 （丑天）都在跳月坪跳月；第七天（牛天），舉辦祭祀活動，保護家神；第八天 （虎天），殺牛，并在三天以后即第十一天用牛頭請牯臟頭念經；第十二天，舂粑粑；第十三天，送客人。五次儀式分別為：

第一次：請老人進家。準備三、五、七、九條魚不等，最少三條，三個牛角杯、糯米飯、鞋子等，請師傅念經，念詞為：今年好了，到你們吃牯臟了，你們請進家；第二次：保家神。準備三、五、七、九條魚不等，最少三條，三個牛角杯、糯米飯、鞋子等，師傅的念詞內容，主要是保佑家人身體健康，無病無災；第三次：招待牛，用鴨攆牛。獻飯給牛，用一只鴨背著飯去給主人家的牛，目的是讓牛將好的留下，壞的統統帶走。之后，不需要用鴨供奉祖宗，念完后就殺掉鴨子，大家都可以吃鴨肉；第四次：殺牛、攆牛。將牛殺了之后再念一次，目的是把牛的靈魂攆到凱里下司。因為當地苗族認為，古代的時候，牛在下司，高排的牛是從那里買來的。攆牛的路線：高排——控抗——都江——打魚鄉——三都——獨山——下司。這一次，不需要師傅念經，而是要自己的親戚念，各家出三斤以上的紅肉和雜碎給請來念經的人；第五次：送老人鬼魂回去。殺牛后的三天，留個牛頭請師傅念經，送老人鬼魂離開村寨，回到自己的世界。

可以看出，民族認同是一種群體認知的行為。高排村在過牯臟節時，全體村民參與其中，節日儀式促進群體意識的生發，讓民族成員共同復原歷史場景，加深對民族歷史的記憶。同時，儀式還有加強民族凝聚力、團結民族成員的功能。如牯臟節過后一年，每家殺豬請客人回來吃，然后灑酒糟，表示牯臟節真正結束。其間，再困難的人家也要買肉請客人吃，他們認為，這是與親戚朋友保持聯系，加深民族情感的重要體現，不能錯過。之所以要等一年以后才殺豬請客，據當地村民介紹，主要有兩個原因：其一是因為一年才能養大一頭豬；其二是要等到一定的時候，大家又喂有豬了才可一起殺。由此可見高排村苗族特有的民族認同情感與民族團結精神。此外，整個儀式使用的都是苗語，這也體現了語言層面的民族認同。

由于爆珠工藝廢水含有高達10000mg/L的石蠟油，3種廢水混合后廢水油類含量需低于30mg/L，因此必須對該廢水進行預處理，防止廢水含油量過高影響生物反應，因此，需采用撇油+隔油裝置進行預處理。

（四）鬼師身份的民族認同

“身份”一詞，是指個體表示自己的標志，既是自我認同的社會符號，也是確定社會角色的身份符號。鬼師是苗族社會中的一種職業身份，在牯臟節中發揮著重要的作用，是聯系現實世界與靈魂世界的紐帶。在牯臟節開始和結束時，需要請鬼師念固定的歌詞，幫助各家請老人回家，送祖宗的靈魂離開。牯臟節期間，鬼師先在牯臟頭家念，之后再接著一家一家的念，幫助每家完成儀式程序。高排村的鬼師兼有民族成員身份和社會角色身份的雙重屬性。社會角色的分工是鬼師的身份特點，社會成員對鬼師個體身份持認可和支持態度，這是鬼師族群屬性的顯現。在高排村，做鬼師的條件很簡單，只要能吃苦，愿意學，年紀在40歲左右，就可以擔任這個工作。唯一的前提必須是本民族的人，其他民族的人即使想學也不給學。當地苗族對我族與他族進行有意識的區分，體現出當地強烈的民族身份識別意識和族群認同意識。從個體層面看，個體從主觀上確認自己的族群身份，并自愿扮演社會體系中的某一角色。如當地鬼師朱老勝，總共念過17家人，其中在擺吉村給5家人念過，在高排村為12家人念過，以前是其祖父和父親念，他們以口頭方式將歌詞傳給下一代，后由朱老勝接替。做鬼師是其個體對族群的評價與選擇，也是其在價值觀念、生活方式、人生態度等方面的期盼與模仿。朱老勝也認為做鬼師好，不僅村里人尊重他，外來人也很尊重他。這種雙向肯定與尊重，能激發人們的民族自豪感與文化自覺性以及民族認同的強烈歸屬感。

（五）牯臟節服飾的民族認同

服飾既是苗族歷史文化呈現的載體，也是辨別族群的具體符號。高排村苗族過牯臟節時，男女都會穿上自制的花衣服，稱為 “百鳥衣”。這種衣服與其他少數民族和漢族都有明顯的差異。它是一件齊腳踝的長衣，上面用絢麗的色彩繡有各種花紋以及鳥和龍，衣服最下端一圈用白色的鳥毛作裝飾。不管是否婚嫁，遇到隆重的節日，女的必須穿這種長花衣。同時，頭頂銀冠，頸帶銀項圈。吹蘆笙的男子也穿這種長衣，同樣頸帶銀項圈。這種衣著習慣對民族認同意識產生了重要影響。在節日中，人們相聚在一起，更能激發民族自豪感與親切感。因此，在節日中對服飾的要求，是苗族民族歸屬感的展示與強化。此外，苗族婦女的刺繡來源于生活，現實世界中的植物、動物等圖案繡在衣服上，體現著她們對生活的熱愛，對美好生活的向往和追求。她們制作的百鳥衣，正是民族精神、地域認同的實物展現。

三、高排村苗族牯臟節的功能與民族認同的社會意義

高排村苗族牯臟節作為一種代表性的民俗文化，具有極為重要的功能。它所形成的民族認同，有著積極的社會意義。

（一）高排村苗族牯臟節的主要功能

1.牯臟節是民族認同的重要元素。民族認同要素是理解民族認同的基礎。人類學學者周大鳴把民族要素分為兩類：基礎要素和一般要素。其中，基礎要素包括共同的歷史記憶和遭遇；一般要素包括語言、宗教、地域、習俗等文化特征[8]。苗族是一個遷徙民族，雖然支系眾多，但都包含著共同的歷史記憶，也經歷一樣的歷史遭遇，這些構成民族認同的基礎要素。苗族在歷史的積淀下衍化出多彩的文化，形成民族認同的一般要素。張海超從微觀層面研究民族認同時，也認為文化是族群認同的基礎和天然邊界[9]。因此，文化既是民族的特有標志，也是區分民族的核心，更是民族認同的重點。牯臟節作為苗族的特有習俗，是苗族文化的重要方面，具有劃分族群的意義，又有彰顯本民族特征的功能。同時，牯臟節既包含民族歷史記憶和遭遇的基礎要素，從最根本的層面反映苗族對本民族歷史及共同淵源的追溯，是最基本的民族認同，又蘊含語言、地域、宗教、文化習俗等多方面民族認同的一般要素，從多維角度對苗族民族認同進行詮釋。顯然，牯臟節是民族認同的重要構成元素。

2.牯臟節有強化民族認同的作用。牯臟節是苗族固定的習俗模式。在一些地區分三、五、七、九年等不定期舉行，高排村苗族十三年定期舉行一次。人們會在固定時限內不斷重復一些模式行為。如固定的儀式性行為、定式的食物選擇與制作以及特殊禁忌的發生等。如高排村過牯臟節，使用的牯臟牛必須是水牛而不能用黃牛，即使黃牛肉比水牛肉好吃，黃牛又比水牛便宜，也必須使用水牛，才能表示對祖宗的尊敬，也才寓意吉利。當地鬼師也說，古代《牯臟歌》中提到的也主要是水牛。牯臟節要實現的是苗族對其民族歷史記憶的再現。而牯臟節作為一種自覺的文化沿襲，通過反復實踐，強化苗族同胞對節日內容的認知，即強化民族認同?？梢哉f，對民族文化和傳統習俗記憶的強弱程度，直接影響民族認同意識的深淺。此外，民族認同往往依附于物化的事項以及行為的卷入。這種具體、直觀的方式能為人們提供直接的精神寄托和情感歸宿，從另一側面加強民族認同感。

3.牯臟節是苗族民族認同的重要途徑。高排村苗族的牯臟節為民族認同提供精神場域，是苗族民族認同體現的途徑之一。節日有使弱化的民族認同元素得到不斷強化的功能，也有促使民族認同元素發揮作用的效能。高排村苗族過牯臟節，男女要穿著花衣去跳月坪跳月，男的一邊吹蘆笙，一邊跳舞，女的跟著隊伍舞蹈。跳月活動既是跳給客人看，表示歡迎客人，也是自娛自樂。這是牯臟節作為節日而提供的精神場域，讓當地苗族同胞在娛樂中感受民族文化，表達文化自覺以及加深對民族認定的思維意識。同時，以跳月為平臺，向其他民族表達自身的民族自豪。此外，在節日場景中，各種顯現民族認同的物質載體和人們的認同意識相融合，在很大程度上提高民族認同的自豪感。日常生活中不能完整表達的民族認同感在節日中會完整地呈現出來。如高排村牯臟節殺牛時，要用楓木做殺牛架，因為在苗族族源傳說中，包括苗族和水牛在內的十二種生物都是蝴蝶媽媽所生，而蝴蝶媽媽又誕生于楓樹中，蝴蝶媽媽是苗族和水牛的共同祖先。苗族在祭祀中要敲響楓樹做的木鼓，殺牛祭祀時牛血流灑在楓樹的木架上，這些都有喚醒祖先神，請祖先神前來享用子孫祭祀的作用[10]。楓樹成為生命體的本源，是人死后魂魄的居所，也是苗族殺牛祭祖時用楓樹作為人與鬼溝通的連接物。這些都表現為人們對苗族族源的歷史記憶，利用節日具體呈現出來。因此，節日成為反映民族認同的途徑之一。

（二）高排村苗族牯臟節中民族認同的社會意義

高排村苗族牯臟節所體現的民族認同，具有多方面的社會意義。主要表現如下：

1.有利于增強民族凝聚力。文化是劃分民族界限的工具，是民族的象征符號。民族文化則是增強民族凝聚力的關鍵。牯臟節屬于文化的范疇，具有增強民族凝聚力的社會意義。苗族牯臟節的核心是祭祀祖先，整個民族圍繞自己的祖先形成一系列的規范和文化習俗，苗族的祖先成為團結民族的動力。在規定時限內，整個民族以祖先的名義聚集在一起，產生共同的民族向心力。對共同祖先的認可與頂禮膜拜就包含著民族認同，是增強民族凝聚力的具體行為方式。此外，苗族在牯臟節中展示的民族精神也是民族凝聚力的重要表現。“民族凝聚力實質上是由民族文化的熏陶、民族精神的支撐，通過人們的社會實踐 （生產斗爭、階級斗爭和科學實驗）而展現出來的物質力量和物質成果?！盵11]高排村苗族通過牯臟節的熏陶，形成相應的思維方式、道德標準和行為模式，并以此弘揚民族精神，提高民族自豪感，深化人們的民族認同意識，不斷增強當地苗族的民族凝聚力。

2.有利于民族地區的團結穩定。牯臟節是高排村苗族同胞對本民族的自覺情感歸屬與有意識的心理認同。民族認同心理具有高效的聚合力，有重要的引導作用。穩定而強大的民族心理，是當代更高層次、更廣領域參與國際競爭的要求。因為我們在擴大對外開放，學習和借鑒各國文化的同時，要有強大的民族心理和民族精神作保障，以防止人們在西方價值觀和思潮的沖擊下無所適從，以至于陷入被西化和分化的危險境地[12]。高排村的牯臟節，為當地苗族同胞提供了強大的心理保障，人們以血緣為紐帶，以祖先為中心，從心理上形成強烈的歸屬感與情感依附。這種文化習俗和信仰不容易被解體，有應對外來文化沖擊的抵抗力，使西方價值觀難以植根于文化厚重的民族共同體中。高排村苗族過牯臟節時，每家每戶出米給牯臟頭做酒糟，用于儀式結束時的灑酒糟活動以及等待一年的殺豬回請客人，無不顯示出當地民族的團結意識。在牯臟節中隱藏的各種文化因子，要求民族成員團結互助，由節日的實際表現反射出這種文化意識和文化心理。所以，高排村苗族的牯臟節有維護民族團結穩定的重要意義。

3.有利于和諧社會的構建。和諧社會是指人與人、人與社會、人與自然的和諧。人與人的和諧是根本，是建立其他和諧的先決條件。民族地區人的和諧是指民族成員間的相處融洽，各民族同胞的相互包容、相互理解。牯臟節是苗族的文化習俗，也是苗族的民間信仰。高排村過牯臟節，有從四面八方前來觀看并參與活動的客人，也有當地苗族同胞親自準備的酒和肉，既是其他民族對苗族文化和信仰的理解與尊重，也是苗族成員對他族認可的答謝。此外，高排村苗族過牯臟節，全村成員都要參加，即使外出務工的人員不能趕回來參加，也一定要湊錢給村里，表示一起過牯臟節，還有外寨的親朋好友也共同參與，這都是苗族同胞和諧共處的例證。區域和諧是經濟、社會、文化發展的基礎，牯臟節是要具備經濟基礎才能舉辦的?？梢哉f，如果沒有區域的和諧，就沒有高排經濟的發展；沒有一定的經濟條件，就不會有高排的牯臟節。所以，高排村苗族的牯臟節是和諧社會的顯示，它對于促進民族團結，穩定社會秩序，構建和諧社會，具有積極的意義。

四、結語

牯臟節是苗族同胞在歷史積淀與生活實踐中孕育出來的獨特文化習俗，不僅是苗族特有的文化事項，還是其民族認同體現的物質載體。高排村苗族牯臟節包含民族認同的一般元素與基礎元素，有其獨特的文化內涵與呈現形式。當地苗族同胞通過牯臟節這一節日形式，將其所屬文化和習俗不斷地重復再現，顯現其對民族文化的認可與參與，包含著強烈的民族認同感。同時，利用定式的物化載體，將當地苗族的民族認同感實體化，具有直觀性和可塑性。因此，牯臟節不僅是傳承當地民族文化的有效途徑，其所包含的各種民族認同元素還是解釋當地苗族民族認同的重要依據?？梢哉f，牯臟節從另一側面詮釋苗族的民族認同。故應重視苗族牯臟節這一傳統習俗，它不僅直接關系到苗族自身的良性發展，影響到民族地區的團結共榮，更影響到國家的安全穩定。

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