俄羅斯文化價值觀的特點及成因探析

戴 慧

文化是一個民族的世界觀、處世態度和對現實世界的理解；價值觀則是文化的基座和核心，是文化中相對穩定并帶有規律性的東西，處于文化中最深層的核心地位。作為一種評價性觀點，價值觀表現為人們對善惡、美丑、是非的基本看法，制約著人們的行為。一般來講，文化層次的價值觀是把一個國家或民族長期形成的文化積淀作為研究對象，并分析評判，從中梳理出這個國家和民族的價值取向。

價值觀的衡量標準有許多種，對俄羅斯文化價值觀影響至深的因素首先是地緣自然環境的影響。這是最根本的衡量標準。除此之外，20世紀80年代初荷蘭著名心理學家霍夫斯特德（Hofstede）創建的價值尺度：群體取向與個人取向、對權力距離的態度及不確定因素的回避程度等價值衡量標準對分析俄羅斯文化價值觀具有典型意義[1]。

一、對待自然：順從和屈服

人類學研究價值觀的創始人克拉克洪認為，“人與自然的關系是分析人類群體所具有的價值觀差異的一個重要的角度。”[2]美國文化的一個根本價值觀是人類應該努力征服自然。而俄羅斯民族對待自然的態度不是征服與控制，而是順從和屈服。俄羅斯領土的廣闊是形成其價值觀的核心因素。

俄羅斯聯邦地跨歐亞兩大洲，是世界上國土面積最大的國家。俄羅斯還是世界上資源自給程度最高的國家之一，無盡的資源讓俄羅斯人無需費力就可以取得所需的財富。與自然界關系如此緊密的俄羅斯人認為自然界是賦予他們一切的圣母，他們不把自己看成自然的主人和統治者，而是從屬者，更愿意仰望大自然、依附大自然。因此俄羅斯人常常相信命運的安排。他們常常自嘲：“我們干什么都馬馬虎虎，總指望‘也許會成功’”[3]。這體現了俄羅斯人喜歡碰運氣、相信命中注定的價值觀念。

語言是文化的載體。一個民族的語言是其文化價值觀的最好體現。俄語中的無人稱句式是區別于其他語言所特有的語法現象。無人稱句中沒有行為的發出者或實際行為的發出者，句子中沒有主語，語義上的行為主體用表示工具性的五格名詞而不用第一格表示。例如：

Лодкукуда-то унесло.（小船飄走了。）

Крышусорвало ветром.（風掀開了房頂。）

Дорогузанесло снегом.（雪把道路埋住了。）

Молнией зажгло дом.（雷電把房子給燒著了。）

Мостразрушило паводком.（橋被洪水沖垮。）

這五個句子都是俄語的無人稱句。動詞 унесло,сорвало,занесло 強調動作的發出者是自然的力量或者神秘的外在力量，產生的結果并非人力所能控制，人無法為無人稱句中所敘述的行為承擔責任，這體現了俄羅斯人的宿命論思想。

二、對待集體：集體價值高于個體價值

千百年來，俄羅斯人養成了服從集體、國家、政權及其代表者的傾向，強大的國家觀念根深蒂固。為了國家，俄羅斯人可以犧牲自己的幸福和財富。相應的，俄羅斯人不習慣通過自己個人努力奮斗來改善自身狀況，而是習慣于借助國家和社會的幫助和支持來做到這一點。“在俄羅斯，群體活動向來比個體活動重要，這是事實；而專制作風在俄羅斯社會根深蒂固這也是事實。需要很長時間才能改掉這種習慣”[4]。

這一集體價值高于個體價值的觀念的形成源于俄羅斯人對東正教的信仰。從公元988年弗拉基米爾大公確定基督教為國教開始，斯拉夫民族的基里爾文字、俄羅斯統一的中央集權國家的形成都與東正教有關。東正教不僅滿足了俄羅斯人的信仰需求，構成了俄羅斯民族發展的新起點，而且提高了俄羅斯民族的文化道德水平和民族的凝聚力。東正教是俄羅斯民族集體主義觀念形成的支柱，它強調集體的意識、協同精神及共同性。共同性（соборность）是東正教一個重要的概念，體現在共同的宗教信仰、共同參與基礎上個人對集體的認同和服從，集體的利益高于個人的利益。這一性質傳承于歷史，成為俄羅斯公民生活的指導原則。

此外，集體主義觀念還源于俄羅斯人長期生活于以地緣為基礎的村社中。村社是賦役承擔者的聯合集體，是一種向國家和封建主負責的集體，離開村社個人無法生活，而國家法律也不允許個人自由流動，所以俄羅斯人只有作為集體的一員才能存在。長期的村社制度在一代又一代的農民身上培養著集體主義精神。

俄羅斯的集體主義精神在抵御外敵入侵時表現出強大的凝聚力。以俄羅斯歷史上最殘酷的偉大衛國戰爭為例（1941-1945），蘇聯人民表現了大無畏精神和英雄主義氣概，戰爭的嚴酷考驗增強了國民的凝聚力，提高了愛國主義的熱情，整個戰爭是俄羅斯民族集體主義精神的真實體現。然而，“國家與社會相互關系的發展不平衡導致了俄國一貫的公共精神水平的低下。無論是沙皇俄國還是蘇聯執政者都掌有管理國家的全部權力，這樣也就必須為之承擔其全部責任。當廣大公民——除了一部分知識分子——被參與公眾生活中排除出去之時，他們就不可能具備個人利益依賴于政府或社會的感覺。”[5]由于公共精神匱乏，這種豐富的集體主義資源只是在革命高漲和遇到外敵入侵的危機時刻彰顯，此外更多表現出來的是人心渙散。專制之下難以避免政府腐敗，當民眾得到的普遍印象是政府只在為自己謀利益時，人們在聽天由命中采取的消極對抗的方法，便是冷漠公眾生活，各人只管自己。

三、對待權力：國家主義精神至上

俄羅斯有國家至上的國家主義精神，對國家絕對忠順，順從專制，崇拜領袖。俄羅斯人可以為國家犧牲個人，能夠接受國富民窮的事實。蘇維埃政權初期的“戰時共產主義”政策下，農民甘愿交出全部余糧，服從國家統一分配物資，保障了新生蘇維埃政權在國內戰爭的勝利。斯大林時期提出要向歐洲和全世界推擁出一個“強大的蘇聯”，為了這個偉大使命，整個國家變成工業建設的工地，優先發展重工業和軍事工業，日常消費品生產退到次要位置，人民生活水平問題沒有受到重視，各族人民欣然接受，為了“強大的蘇聯”甘愿犧牲自己的一切。

這種深刻的國家觀念來源于俄羅斯統一世襲王朝觀念。從基輔公國到莫斯科公國，從俄羅斯帝國到蘇聯超級大國，這一傳統貫穿于俄羅斯人的精神世界，影響最大的是“莫斯科第三羅馬”學說。15世紀普斯科夫修道院的長老費洛費伊宣稱沙皇是羅馬和拜占庭的合法繼承人，沙皇的權力源于神的觀念，俄羅斯和沙皇是拯救世界領導世界的救世主。這一思想促進了沙皇專制制度的強大。俄羅斯歷史上頌揚君主專制的思想家、美化沙皇及君主專制的作品一直存在。這些作品常把沙皇裝扮成智者、勇者、公平者、改革者等。彼得大帝、葉卡捷琳娜二世等俄國的沙皇更是被描述成銳意改革的好沙皇。

經過了十月革命的洗禮，社會主義的蘇聯沒有擺脫專制主義傳統的影響，彰顯了國家至上、順從專制、崇拜領袖的觀念。俄羅斯政治家米格拉尼揚在對蘇聯社會主義制度下個人、社會與國家三者之間關系的分析中提到：“我們在處處和事事中看到的就是國家，它強大無比，在公民的眼中變成了某種超自然的東西，人民從它那里好像可以找到每個公民和整個社會的所有問題的解決辦法，每個個人的生活的意義就在于同國家保持一致。”在這種觀念的支配下，“個人的面目完全被抹殺，國家完全吞噬了個人和社會，國家等同于最高的、沒有任何罪惡的存在物，等同于沙皇，每個臣民和整個社會在思想上都應該融化在國家之中。”[6]這種國家觀念使民眾對國家依賴，對權威服從，國家的人格化代表即沙皇或領袖是至高無上的，是社會利益的庇護者。民眾的臣民意識堅固，以國家的強大為榮耀。

普京的政治思想體現了國家主義的傳統。普京當政之初，能夠從歷史中尋找資源，提出團結俄羅斯社會的治國理念。這一理念被稱為“俄羅斯新思想”。這一思想的內核為：社會團結的思想基礎是俄羅斯傳統的價值觀，即愛國主義、強國意識、國家權威和社會互助精神，其中四點與國家有關。普京在《千年之交的俄羅斯》一文中寫到：“在我國國家及其體制和機構在人民生活中一向起著極為重要的作用。對于俄羅斯人來說，一個強大的國家不是什么異己的怪物，不是要與之做斗爭的東西，恰恰相反，它是秩序的源頭和保障，是任何變革的倡導者和主要推動力。”[4]這些為普京執政初期實現社會穩定與經濟形勢的好轉起到了至關重要的作用。普京加強了俄羅斯聯邦中央的集權性，扭轉了戈爾巴喬夫和葉利欽時期的地方政治勢力過大、中央權威過小的趨勢，形成了傳統的中央集權的政治優勢。通過加強中央權力，為俄羅斯復興提供有力的保障。在普京擔任俄羅斯聯邦總統前兩任期的八年里（2000-2008），他的國家至上原則為俄羅斯復興、俄羅斯政治有序發展提供了有利保障。2012年5月7日普京再一次正式宣誓就任俄羅斯聯邦總統，面對俄羅斯全面現代化的發展目標，普京將繼續推行國家主義的治國原則，視“國強民富”為己任，用愛國主義和強國意識為核心的俄羅斯精神來統一俄羅斯人民的思想。

四、不確定因素的回避程度

目前俄羅斯經濟存在深層次的結構性問題。根據中國商務部的統計資料，俄羅斯的石油天然氣產業創造了占1/4的GDP，1/3的工業產值，1/2預算收入，2/3的出口，3/4的投資額。但是，它只提供了1%的就業崗位。由于整體投資環境不理想，國內官僚作風明顯。俄羅斯的許多產業讓外國投資者望而卻步。同時，俄羅斯的資金融通能力不足，腐敗現象較為普遍，在面臨現代化挑戰及技術創新方面尚需完善。俄羅斯從1993年遞交申請加入世貿組織的前身關稅與貿易總協定，直到2011年12月加入世貿組織，歷經18年，這一過程艱難漫長，是世界上最后一個加入世貿組織的重要經濟體。在2008年金融危機的影響下，俄羅斯越來越意識到沒有經濟的現代化，沒有創新的發展模式，俄羅斯必將越發落后于世界主要國家。

俄羅斯經濟中的這些積重難返的問題并不是外界所強加，而是社會自身的選擇，根源是由其文化價值觀所影響的。按照前面的價值觀體系標準，俄羅斯屬于傳統國家。俄羅斯的文化價值觀中存在著對現代化有阻滯、與市場經濟不契合、對全球化的競爭不適應的因素，其歷史發展過程中具有對市場經濟排斥的傳統。在歷史上，俄羅斯總是指望通過非市場的方式來解決俄羅斯經濟發展和社會發展的問題。十月革命后俄羅斯人經受了75年的反市場、反利潤的教育，只有權貴能享受特權，人們形成了反企業的態度。以指令經濟為內容的斯大林模式下非市場經濟的強制發展方式會暫時獲得迅速發展，但最終會失去速度。蘇聯時期靠行政命令體制所推動的發展掩蓋住一系列深層次的經濟發展問題，成為導致蘇聯解體的原因之一。蘇聯解體后，人們仍擔心市場變化無常，懷念以往受雇于國家時那種保險的單調日子，或者說懷念貧窮中的平等，這一想法與市場經濟不契合。

此外，東正教也是俄羅斯對現代社會不適應的原因之一。由于維護古代的、過去的正統，維護信仰的神圣性，東正教保護信仰傳統方面有它的獨到之處。但是它在適應現代社會、現代生活方面顯然要差一些。正統社會往往壓制創新。東正教中的集體主義精神讓人產生懶于探索求新的特征，每個人都愿意做與大家一樣的人，這樣制約了對俄羅斯的現代化及創新發展。

[1]Hofstede,G.Culture’s Consequences,Beverly Hills[M].SAGEPublications,Inc,1984.

[2]Krober.A.L,&Kluckholn,D.,Culture:A Critical Reviewof Conceptsand Definitions.Cambridge[M].Peabody Museum,1952.

[3][俄]德·謝·利哈喬夫.俄羅斯思考[M].楊暉,王大偉,譯.北京:軍事譯文出版社,2002.

[4][俄]普京著.普京文集[M].北京:中國社會科學出版社,2002.

[5]馮紹雷.20世紀的俄羅斯[M].北京:三聯書店,2007.

[6][俄]米格拉尼揚.對蘇聯社會主義制度下個人、社會及國家三者關系的分析[J].俄羅斯中亞東歐研究,2003(5).