《貨殖列傳》思想新探

謝志遠

（湖南商學院文學院，湖南長沙210205）

《史記·貨殖列傳》是反映司馬遷商業經濟思想的集大成之作，也是中國古代第一篇翔實系統地闡述“重商”觀念的文章，是中國歷史上第一篇為商人和商業樹碑立傳的類傳，產生了深遠的影響。“貨殖”是指謀求“滋生資貨財利”以致富，即利用貨物的生產與交換，通過商業活動來生財求利。司馬遷所指的貨殖，除商業活動外，還包括各種手工業，以及農、牧、漁、礦山、冶煉等行業的經營。

對于作《貨殖列傳》的動機，司馬遷在其《太史公自序》做了明確的說明：

布衣匹夫之人，不害于政，不妨百姓，取與以時而息財富，智者有采焉。作《貨殖列傳》第六十九。

簡短的字句里表明了如下觀點：一、經商之人也是普通人，他們憑借智慧、根據時機而獲取、給予，積累財富；二，他們并不危害政治統治，也不給百姓生活造成妨礙。司馬遷就是要記載那些大商人的商業思想、經商業績，以“令后世得以觀擇焉”。細觀司馬遷《貨殖列傳》的論說路徑，能從中窺探出豐富的思想內涵，可以說此文是一篇與前人“抑商”思想針鋒相對、對其進行全面駁斥的戰斗檄文，它對道家、儒家和商鞅等的“抑商”思想進行了逐一的批駁與否棄。

一、自然之驗——對道家 “抑商”思想的反駁

道家思想中雖無顯明的“抑商”論說，但其主流觀念體系對商業還是排斥的。老莊以天人相通之“道”統攝萬物，他們主張循道而行，認為“天地不仁，以萬物為芻狗”，人之當所為即是“無為”，就是要“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”(《莊子·大宗師》)，在虛靜無為、清心寡欲的狀態中實現向“道”的返回，意即返璞歸真。在老莊的思想境界里，國已不復存在，只剩下一幅“世外桃源”的田園畫卷。按老子之說即是：

至治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業，至老死不相往來（《史記·貨殖列傳》）。

這種“老死不相往來”的自給自足式的安靜閑逸的生活圖景，在政治語境和市井生活之外構筑起了一個理想的空間，幾千年來一直隱現于仕子文人的腦海之中。在這幅理想虛幻的生活圖景里，商業純屬多余，甚至是破壞此圖景的敗筆與禍端。而商人的行徑自然也是要受到批評的，因為它以己之私挑動、渲染、放縱了人們的身心之欲，背離了清心寡欲、虛靜無為的執守。

《貨殖列傳》開篇即對老子的無為而治、田園式生活提出了批評，認為如果按照老子所言“至治之極，鄰國相望……至老死不相往來”的方式去生活，無疑等于堵塞了近世人民的耳目，是行不通的，“必用此為務，挽近世涂民耳目，則幾無行矣”。何以是行不通的？司馬遷指出：

夫神農以前，吾不知己。至若詩書所述虞夏以來，耳目欲極聲色之好，口欲窮芻豢之味，身安逸樂，而心夸矜埶能之榮使。俗之漸民久矣，雖戶說以眇論，終不能化。故善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭。

在司馬遷看來，姑且不論神農氏以前的情況，至少虞舜以及夏朝以來的情況是人們的耳目、身心都趨于聲色、美味、逸樂、權勢等，這種風俗浸染百姓的思想已經很久，即使用老子微妙的言辭逐家逐戶地去勸說，也終不能使人們的精神淳化。因此，最高明的辦法是順其自然，而不需要強行誘導、教育、束縛甚至與民爭利。司馬遷的這種論點，實際上是以老子倡法自然之道來還治彼身：既然民俗之好聲色逸樂已成不可變更之勢，那么順應其發展也就是在順應自然。司馬遷以子之矛攻子之盾，把商業活動等帶來的社會風尚納入到自然之道的范疇中。而且，不僅社會風俗發展之勢如此，司馬遷還指出，商人行為本身也是合乎規律，是自然而然的：

故待農而食之，虞而出之，工而成之，商而通之。此寧有政教發徵期會哉？人各任其能，竭其力，以得所欲。故物賤之徵貴，貴之徵賤，各勸其業，樂其事，若水之趨下，日夜無休時，不召而自來，不求而民出之。豈非道之所符，而自然之驗邪？

工匠、商人等的做法并不是國家頒布了政令，作出了要求才做到的，而是人們各自以自己的才能、竭盡自己的力量，各自勤勉而樂于他們的本業，以此行事來滿足自己的欲望，他們的行為如同水向低處日夜不停地奔流一樣，是完全自然合律的。既然商業和商人行為都是自然如此，是符合自然之道的，那么，依道家“聽民自為”的思想，商業和商人就有了存在、發展的必然。司馬遷之所論，實際上也就為商人行為在道家思想中找到了立身的依據。

二、富而行仁——對儒家 “抑商”思想的批判

在中國，儒家之“仁”是延續未斷的主流意識形態，統治者的治國施政需為“仁政”，百姓庶民的行為舉止需以“仁”為道德標尺，合乎“仁”之具體規范——“禮”，“仁”的普遍最大化的實現，即是理想社會狀態的到來。在這種觀念體系里，“富”總是被與“不仁”聯系在一起，被看成是破壞“為仁”的罪惡因素，是“為仁”所不當追求的。孟子有言：

民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈、無不為己，乃陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。陽虎曰：“為富，不仁矣，為仁，不富矣。”（《孟子·滕文公上》）

即認為只要存心求利，就不可能為他人著想，使他人受益；反之，要講求仁義，為他人著想，使他人受益，就不能為富、謀利。如此，“富”和“仁”被置于對峙的兩面，難有互相通融的余地，伴隨著“仁”之思想體系的根深蒂固，這一對立也難以輕易解除。“富”和“仁”的對立，一定程度上即是“利”與“義”的對立，孟子開義利之辨的先河，他諫梁惠王曰“何必曰利，亦有仁義而已矣”，（《孟子·梁惠王上》）將義利截然為二，義利之辨自此而興。漢代董仲舒更是直言：“正其誼(同“義”)不謀其利，明其道不計其功。”（《董仲舒傳》） 體現出明顯的尚義黜利立場。王充《論衡佚文篇》載西漢文學家楊雄作《法言》，有商人出錢愿載于書，被楊雄拒絕：“夫商賈無仁義之行，猶圈中之鹿、欄中之牛也，安得妄載！”①這正是儒家傳統觀念影響下的典型反映，在不少儒家士大夫看來，商人眼里只有利益和金錢，唯利是圖，曹植詩云：“巢許蔑四海，商賈爭一錢”，意即士人胸懷四海，而商人則鉆在了錢眼里。文人仕子進而認為，商人為追求利益往往踐踏仁義道德，行非仁不義之舉，正如孔子所言，“君子喻于義，小人喻于利”。如此一來，商人的行徑就被歸入了不恥的行列，商人也被定位為“小人”的范疇，位于“四民”之末，“卑之曰市井，賤之曰市儈，不得與士大夫伍”（鄒容《革命軍》）。不僅如此，在儒家主流觀點看來，商人行為乃小人之所為，其所追逐乃個人小利而非大義，因此對國家是無益甚至有害的。此一觀念體系對商業和商人的貶低抑制是十分嚴酷的。

在《貨殖列傳》里，司馬遷對儒家“抑商”思想予以堅決回擊。他引《周書》的話“農不出則乏其食，工不出則乏其事，商不出則三寶絕，虞不出則財匱少”，認為農工商虞這四者是人民衣著食物的源泉，沒有本末輕重之分，工商等事業不但不會使國貧困，反而能富國富家；它不關乎君子小人的高下判分，而是與人的聰明才智有關。司馬遷說：

此四者，民所衣食之源也。原大則饒，原小則鮮。上則富國，下則富家。貧富之道，莫之奪予，而巧者有余，拙者不足。

正是在此基礎上，司馬遷對儒家空談仁義而忽視物質財富基礎，進行了大膽質疑，他引《管子》的話“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，指出禮儀產生于富有而廢棄于貧窮，提出了“人富而仁義附焉”的驚人之論，試圖重構儒家“福”與“仁”的關系：

故君子富，好行其德；小人富，以適其力。淵深而魚生之，山深而獸往之，。富者得埶益彰，失埶則客無所之，以而不樂。夷狄益甚。諺曰：“千金之子，不死于市。”此非空言也。

司馬遷將富有看做基礎而將仁義看做衍生，無論君子抑或小人，都是有逐利的本性的。君子富有了，喜歡行仁德之事，小人富有了，就把力量用在適當的地方，因此，完全不應該說“為富不仁”，反而應該說是“富而行仁”。

在司馬遷看來，計然、范蠡、子貢、白圭、烏氏倮等成功大商的事例，正是以富治國、因富行義、以富揚名、因富守家的范例，他們合乎仁義的行為，是對儒家“抑商”的一記重擊，也有力地證明了商人活動的意義和價值。

三、 “末業”為上——對經商求利行為的宣揚

司馬遷認為，人有追逐財富的本性：“富者，人之情性，所不學而俱欲者也。”這一本性是根深蒂固難以移易的，正是因為這種堅固性，才會出現“至若詩書所述虞夏以來，耳目欲極聲色之好，口欲窮芻豢之味，身安逸樂，而心夸矜埶能之榮使。俗之漸民久矣，雖戶說以眇論，終不能化”的情形。而且，人們的行為普遍受到這種本性的驅使：

故曰：“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”

司馬遷以排山倒海的氣勢指出：壯士不避赴湯蹈火，是因為重賞的驅使；住在鄉里殺人埋尸，攔路搶劫，盜掘墳墓等的青少年，也是為了錢財；趙國、鄭國的女子打扮得漂漂亮亮，出外不遠千里，不擇年老年少地招來男人，其實也是為財利而奔忙。那些游手好閑的貴族公子、起早貪黑的獵人漁夫、斗雞走狗的賭徒、醫生方士及各種靠技藝謀生的人，乃至于農、工、商、賈儲蓄增殖，他們勞神費力，極盡其能，原本就是為了謀求增添個人的財富，絞盡腦汁也終究是為了不遺余力地爭奪財物。正所謂：“農工商賈畜長，固求富益貨也。此有知盡能索耳，終不馀力而讓財矣”，說的正是這一點。

司馬遷認為，人都會棄貧趨富，只是手段不同，根據一定的標準，這些手段有高下之分。那些無錢祭祀祖宗鬼神、贈人路費、聚集飲食，連吃喝穿戴都難以自足的人應該感到羞愧：“若至家貧親老，妻子軟弱，歲時無以祭祀進醵，飲食被服不足以自通，如此不慚恥，則無所比矣。”要怎么樣才能擺脫貧窮呢？他以為，人沒有錢財就只能出賣勞力，稍有錢財便玩弄智巧，已經富足便爭時逐利，這是自然常理，即“是以無財作力，少有斗智，既饒爭時，此其大經也”。如果謀求生計而能不冒生命危險，那就很值得肯定。從這個角度和標準出發，司馬遷指出，在所有能致富的方式里，最好的是從事農業生產，其次是從事商工，最低下的是靠玩弄智巧、甚至違法而致富：

是故本富為上，末富次之，奸富最下。

從上下文意的連續貫通來看，司馬遷此語實際上是指出擺脫貧窮而致富的方式和途徑是多樣的，哪種方式危險少，相對來說就更好。就他看來，農業生產危險最少故為上，工商危險性較大，故位居其次，那些作奸犯科甚而違法的行當危險性極大，因此最低下。后來不少人斷章取義，將此語當做了“重農抑商”的宣言，甚至近世有研究者也認為這句話透露了司馬遷重農抑商的態度②，將其看做司氏思想矛盾性的表現，實際上是一種不小的誤解。我們知道，戰國時期魏文侯的宰相李悝開重農抑商的先聲，其后，商鞅把農與商放在一起，首開“事本而禁末”之強硬風氣，把農業當本，而將商業視為末業。司馬遷轉用了“本”、“末”的說法，卻并未在本意上使用，他反而認為，在窮人致富的途徑上，“本”不如“末”，農不如商：

夫用貧求富，農不如工，工不如商，刺繡文不如倚市門，此言末業，貧者之資也。

即認為，要從貧窮達到富有，務農不如做工，做工不如經商，經商末業也因此成為窮人致富憑借的手段。在前文認為經商求富是人的本性，人的行為都受這種本性的驅使，人應為貧賤感到羞恥的認識前提下，如何脫貧致富即已成為了論說的中心。司馬遷在此顯然將“末業”提到了最上的位置。因此，司馬遷雖仍以“末業”稱呼商業，毋寧說他是想以此來對前人的說法進行諷刺與顛覆。如果說《貨殖列傳》的前段用了不少的篇幅進行辯駁論證，那么至此他的核心思想就明白無遺地表現了出來。可以說，司馬遷《貨殖列傳》中的思想是一以貫之、十分鮮明的，那就是宣揚求富，肯定商人及其經商求富行為。

注 釋：

①邵毅平.中國文學中的商人世界[M].上海：復旦大學出版社，2005:48.

②如邵毅平即認為司馬遷“本富為上，末富次之，奸富最下”的觀點有“重農輕商”的意思。參看邵毅平.中國文學中的商人世界[M].上海：復旦大學出版社，2005:70.