馬克思關于人與自然關系理論的邏輯演進——以《1844年經濟學哲學手稿》為文本的解讀

張文國，陳 凡，馬會端

東北大學，遼寧沈陽110819

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思青年時期的一部重要著作，蘊含了異化勞動理論、人的本質理論、共產主義理論、人與自然之間關系理論等豐富思想。在這部文稿中，馬克思對人與自然的關系的闡述是按一定的邏輯思路展開的，其中理論前提也是立論依據是人與自然之間關系的二重性，即人對自然而言是能動性和受動性的統一，理論中介是資本主義社會人與自然關系的異化，理論指向是共產主義狀態下人與自然關系的和解。

一、理論依據：人與自然關系的兩重性

馬克思是從兩個層面把握人與自然關系的：一方面，人是自然的產物，人對自然有依賴性，“是人無機的身體”；另一方面，人對自然具有能動性，人類要利用自然。能動性和受動性這二者統一在人與自然的關系的全過程。

（一）人是自然的產物，人對自然具有受動性。

首先，馬克思提出自然界在時間上先于人類社會而存在，對于人類社會存在而言具有前提和基礎性意義。無論是從人類個體方面，還是從人類整體方面而言，人都是自然界長期分化的結果，都是“從一個單獨的卵細胞分化為自然界所產生的最復雜的有機體。”其次，人類誕生在自然母親的懷抱里，生活在自然之中，依賴自然，從自然中獲取物質資料，并在與自然“交往”的過程中，進一步認識自然和改造自然。作為對象性存在物，人是受動的、和受限制的存在物，是作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物。他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的。“人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現出來。”質言之，人“把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具——變成人的無機的身體。自然界就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界來生活。這就是說，自然界是人為了不至死亡而必須與之形影不離的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”

（二）自然是人的活動的對象，人對自然具有能動性。

馬克思提出，人既是自然存在物，又是對象性的存在物。作為自然存在物，人具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；作為對象性的存在物，自然又是表現和確定他的本質力量不可缺少的對象。在馬克思看來，人與動物的不同在于活動方式的不同，“動物和自己的生命活動是直接同一的，動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生活活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。由此，盡管動物和人都各有其生產活動，但“動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西；動物的生產是片面的，而人的生產是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產；動物只生產自身，而人在生產整個自然界，動物的產品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產品。”質言之，人也按照美的規律來構造世界。因此，我們不僅要看到人對自然界具有的受動性，也要看到人對自然的主動能動性，自然作為無機的身體為人類所用，“被抽象的地理解的，自為的，被確定為與人分割開來的自然力，對人說來也是無”。這樣，我們就可以看出馬克思所說的人與自然的關系是具有兩重性的，是受動性與能動性的統一。

二、理論中介：人與自然關系的異化

“異化”一詞在西方很早就已出現，《新約全書》中保羅在訓斥異教徒時說異教徒是不能了解什么的，由于他們的愚昧無知就使他們從上帝的生活中異化（alienat)出去了。有人在考證這個詞匯的歷史時視此為此詞的淵源所在。至17世紀，英國哲學家霍布斯開始使用這個詞，但他是在“轉讓”的意義上來使用的。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》等著作中繼承了黑格爾的異化哲學思想，揭示了人與自然的關系的變化，這就是隨著人類認識自然、改造自然的能力的提高，最大限度地追求剩余價值成為資本主義制度下人的活動的最終目的。這樣，人類的勞動本身、人作用自然的工具、自然本身乃至人本身皆發生異化，這就使得自然與人之間的和諧關系走向破裂。

首先，人作用于自然的方式——勞動——發生了異化。馬克思把人的本質歸結為勞動，視其為人區別于動物的根本特征。勞動是人類作用自然界的最初的方式，是促使人進化、使人的身心得到發展的方式。隨著資本主義社會的出現，大批雇傭工人被要求強制從事單調的勞動，這樣就使勞動本身發生了異化，從而表現出勞動產品與勞動者相異化，勞動行為本身與勞動者相異化，人類的本質與人相異化，人與人相異化等四個方面。異化勞動理論是馬克思《1844年經濟學哲學手稿》的理論特色之一，它解釋了“勞動者所生產的對象，即勞動產品作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”的事實，也揭示出“人同自己的生命活動相異化”即“自我異化”，以及在資本主義制度下“工人給資本家創造了宮殿，卻給自己創造了貧民窟”的現象背后所掩蓋的人本身的異化，從而人類在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己；不是感到幸福，而是感到不幸；不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。“自我異化”的勞動是一種被迫的勞動，使勞動者失去了勞動的快樂，此時的勞動只不過是維持生存的不得已的選擇的畸形現象。

其次，隨著勞動異化而帶來的是技術這一人作用于自然的工具發生異化。技術異化的概念并不是馬克思率先提出來的，在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思并未提出“技術異化”問題，但從當下技術批判理論的興起中，我們可以看到馬克思對技術異化的理解。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出了對技術本質的理解，他認為技術的本質就是人的本質或人的本質力量的表現，“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學”，由此，“工業是自然界對人、因而也是自然科學對人的現實的歷史關系。因此，如果把工業看成人的本質力量的公開的展示，那么，自然界的人的本質，或者人的自然的本質，也就可以理解了。”技術的發展對人類歷史與社會生活進步所起到的巨大推動作用，由此，由技術進步、私有財產制度所帶來的勞動異化也表現為技術的異化，即作為人類活動手段的技術對人類的發展所帶來的負面效應，這表現為工人淪為機器的奴隸，人的物化和自由的喪失，精神的空虛和人格的分裂，泯滅了人們勞動的價值。人不再是掌握和控制技術的主人，而成為了被迫適應科技社會要求的工具。

再次，技術異化的產生使得人類對自然改造力度過分加大，自然也淪為技術的奴隸，這樣就出現了自然（主要指人化自然）本身的異化。馬克思認為，人和自然之間的互動關系，成就了具有歷史性的人的思想和感覺，從而，“不僅五官感覺,而且連所謂精神感覺、實踐感覺(意志等等),一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”但是，異化勞動卻使人對自然的這種依靠變成了占有，導致“人越是通過自己的勞動占有外部世界、感性自然界,他就越是在兩個方面失去生活資料：第一,感性的外部世界越來越不成為屬于他的勞動的對象,不成為他的勞動的生活資料；第二,感性的外部世界越來越不給他提供直接意義的生活資料,即維持工人的肉體生存的手段”。盡管吃、喝、生殖等等本來也是真正的人的機能，但如果加以抽象，“使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能。”人的異化了的生活環境正是這種片面的牲畜般的吃、喝、生殖。人與自然的關系異化了。人與自然不再是以前的那種相互促進共同發展，反而是相互傷害，相互制約。人對自然的過分開采，出現了生態危機，導致了自然對人類無情的報復，自然與人的關系出現了一個惡循環，因此，人與自然進行和解，是人與自然關系發展的必然趨勢。

三、理論指向：人與自然的和解

恩格斯在《政治經濟學批判大綱》中對人與自然的和解問題作了深刻的闡發，他針對資本主義制度下人與自然關系進一步惡化所造成的“一個無法彌補的裂縫”，將“人類同自然的和解以及人類本身的和解”視為“世紀面臨的大變革”。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中也提到了人與自然的和解問題，而他對這個問題的理解，是在共產主義理論的視野下展開的。

馬克思對共產主義的理解是在他批判了流行的共產主義觀念之后闡發的。在他看來，以往的粗陋的共產主義和政治性的共產主義都沒有處理好私有財產和人的異化的關系，沒有看到私有財產的積極的方面，從而對私有財產的否定還沒有真正觸及到私有財產的本質，還不是真正的共產主義。在他看來，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸。”就人與自然、人與人之間的關系而言，這種共產主義是人與自然、人與人之間矛盾的真正解決，是自然界的真正復活和人道主義的實現。

共產主義是私有財產的積極的揚棄,是實現人與自然真正的和諧與統一的社會。私有制使人變得愚蠢而片面，從而對像只有在“被我們所直接占有、被我們所吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。”對自然的理解也是如此，人與自然的平等和諧關系被占有和開發使用所替代，自然成了資源，成了和人相對立的被認識和改造的客體。也正是這樣，一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所替代。私有財產的揚棄，是以改變人與自然的關系進而改造人的勞動為基礎的。這樣，勞動恢復到其作為人的本質的自由自覺的活動的水平，人通過勞動在自然界中實現自己的本質力量，從而，共產主義作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，并成為“存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”

馬克思在以后的理論建構中，在闡述資本主義矛盾運動過程的基礎上，具體揭示了資本主義社會在人與世界關系的各個方面所導致的不合理狀態，提出了公有制基礎上的共產主義社會作為對人與世界關系的理想建構。要支配和調節人的活動的比較長遠的自然影響和社會后果，防止或減少生態的破壞和環境的污染，“單是依靠認識是不夠的，這還需要對我們現有的生產方式以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革。”可以看出，他是想通過變革社會制度來實現生態文明的。共產主義作為對資本主義的揚棄，必將克服資本主義的不合理性，真正實現可持續發展。

馬克思的理想制度建構是共產主義。在批判資本主義制度的基礎上，構建了共產主義理想作為人類社會發展的未來指向。由于共產主義理想和可持續發展同時都涉及到了人與世界關系的三個方面（人與自然、人與人和人自身的發展），二者的提出都是基于對不合理的人與世界關系的反思，最終都是要建構起合理的人與世界的關系，因此，馬克思的共產主義理想和人類消除生態危機，實現可持續發展的追求有著天然的一致性。這種人與世界關系的理想狀態也正是可持續發展所追求的。因此，只有到了共產主義社會，人類才能真正合理科學地調節人與自然的關系，到那個時候，聯合起來的生產者將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己。在生產中，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質交換，在共產主義條件下，人與自然的關系升華到高度統一的境界，人與自然實現了真正的和解。

[1]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[2]馬克思恩格斯全集（第20卷）[M].北京：人民出版社，1971.

[3]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1956.