“野性美”的生命涵泳

肖 為，謝建祥，盧 鵬

（華南師范大學 文學院，廣東 廣州 510006）

“野”的本義是“郊外”，《說文解字》云：“野，郊外也。從里，予聲。埜，古文野，從里省，從林?！保?］290可引申為“山林”和“荒野”。在儒家主導的文化格局中，“野”被置于“文”和“禮”的對立面，為“君子”所不齒，如荀子所言：“君子賤野而羞瘠?！钡诘兰业浼肚f子》一書中，我們卻能夠看到與之截然不同的態度，無論是“野馬塵?！币嗷颉懊袢缫奥埂?，都透露出莊子對淳樸、率真、不羈的“野性美”所秉持的那份贊賞和喜愛。經過一個歷史的嬗變過程，“野”在時間和空間向度上的美學意蘊終被發掘出來：古拙滄桑、曠遠寂寥。

一、“野”的歷時性考察

魏晉玄學崇尚自然的一派對中國古代文學產生深刻的影響，詩人們在山水之間吟詠情懷，觸景生情，托物言志：“登山則情滿于山，觀海則意溢于海?！保?］494文人士子將自己滿腹情懷投射到一草一木中，用至情至真的生命體驗幻化無情無義的自然?！耙啊北闶窃谶@樣的情境下潛入古人的審美視界，頻頻出現在魏晉六朝詩人的筆下。如孫綽所寫：“垂綸在林野，交情遠市朝?！薄俺薄耙啊毕鄬Γ砺对娙藢m俗的厭倦與隱逸之心。晉末文人陶淵明作詩極富“野”意：“久去山澤游，浪莽林野娛?！比诶锨f與玄學之思于自然，化質樸與平淡之真于“野”美。陳知柔謂：“風人以來得野意者，惟淵明耳?！保ā缎蔟S詩話》）謝靈運擅寫山水：“春晚綠野秀，巖高白云屯”、“野曠沙岸靜，天高秋月明”，無不字斟句酌，描繪一幅幅曼妙的山水之姿。

至唐宋，尚“野”之風尤盛。野云、野橋、野梅、野寺等相關意象紛紛涌現，附著古樸淡雅的自然風味。韋氏的《滁州西澗》歷來為人所稱贊：“春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫。”荒山野渡，孤舟自橫，天地間自有一番情趣。唐代用“野”如神者莫過于“杜陵野客”：“一徑野花落，孤村春水生”、“星垂平野闊，月涌大江流”……杜甫的詩既顯蕭散沉郁又不乏豪放恣肆，優美和壯美皆融于野。宋代，野人、野僧、野樵等字樣堂而皇之地出現在詩詞中，“野”的審美品位有所提升，有潘閬的《酒泉子五首·其一》為證：“樓臺簇簇疑蓬島，野人只合其中老。別來已是二十年，東望眼將穿。”潘閬性本疏狂，借“野人”之名明淡泊之志，寄旨遙深?！耙啊痹谒稳丝磥硖N含著無限生機，既塑造了荒涼、蕭瑟、寂靜的“無我之境”，又凸顯出清高、古雅、曠達的幽情雅韻，迎合文人以深遠閑淡為美的生活范式。

明清是中國古代小說發展的繁榮期，大眾追求奇趣的風尚日益顯著，荒無人煙、草木蔥蘢、撲朔迷離的“野”境為小說的虛構和想象提供延展的空間，如《三寶太監西洋記》中能“自生自長”，且“一丈二三尺高，頭上雙角有合抱之圍”的“野水?！?；《禪真逸史》里“虎頭熊掌，身長丈余，專一吃人”的“野人”……小說自始自終縈繞著千奇百怪的玄幻色彩和神秘氣息。明人“野”“奇”相生的心理圖式在小說中展現地淋漓盡致：野處必有奇物，野物必有奇能。

二、“野”的人文精神探析

“野”是“文人風骨”的一種外在表現，魏晉七賢自然不在話下，明人傅山也是極富代表性的一位，性格剛烈的他領導了晚明的美學風潮。“傅山不僅是17世紀最有反叛性的書法家，也是最不循規蹈矩的畫家之一。”［3］146其《訓子貼》中所提出的“四寧四勿”與傳統書法審美風趣形成鮮明對比，將“殘”、“拙”和“丑”凝為別樣的書畫審美風格。文人之“野”不尚俗而尚真，不好文飾而好質樸，反廟堂之禮，求江湖之趣，表現出獨有的散漫風格。

首先，在生命情態上，“野”與“文”、“禮”相對，與“質”、“真”相通。如莊子所言：“圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此?！保?］276在道家的世界里，“野”是生命本能的存在，是健康的體征和生存狀態，“野性美”質樸淳真，褪去禮教的所有桎梏，不帶文明的病態和矯飾。在《莊子》中我們可以看到一類具有代表性的動物，如《馬蹄》中的馬：“喜則交頸相靡，怒則分背相踶”，莊子以動物之“野”寓人之“野”，強調的是如何讓受盡規約之苦的人們獲得肉體和精神上的大自由和大解放，透過動物隨性適意、悠游自在的生活狀態闡明人與動物同樣不被奴役的天性。

其次，在藝術創作上，“野”與“富貴”、“莊嚴”相對，與“散逸”、“清狂”相通。書法有“家雞野鶩”之說，繪畫有“富貴野逸”之分，文章亦有“山林草野”和“朝廷臺閣”之別。明代畫家唐寅自題《墨竹》曰：“唐寅畫竹從，頗似生成者。原非筆有神，蓋是心自野?！笨梢哉f，“野”既是一種詩畫風格，也是文人藝術家放達心境和率真性情的印證。歷朝歷代的文人才子就多因畸、狂、癲、癡聞名于世，他們了悟解衣般礴的真諦，在藝術的天堂盡情釋放生命的活力。文人之“野”還表現為散漫、灑脫和怪奇，不斷突破傳統的模式和思維的邊緣，堅持在主流之外創造另一種創作和評論方式，如唐人張旭的“狂草”，明人徐渭的“天地間一種奇絕文字”，正所謂字如其人、文如其性，白紙墨痕處，作者的拳拳之心宛然在目。

三、“野”的審美批評

作為古典美學的一大范疇，“野”在其演變過程中衍生出特有的三個美學概念，各自呈現不同的審美意味。

一是野逸?！耙啊辈挥嫻ふ?，乃無法之法。鄭板橋評石濤畫竹：“好野戰，略無紀律，紀律自在其中?！保ā栋鍢蝾}畫蘭竹》）“野”非無紀律，更以才識為重?！耙荨钡谋玖x是“走失”，引申為“超越”。自唐代始用逸神妙能四品來評書畫，至北宋“逸品”被提到首位。“野逸”等同于疏野，意即逸出規矩，野放而不可牢籠，率真自然是機要。唐代司空圖的《二十四詩品》即有“疏野”一品，追求任性自在、無所羈絆的“野性”詩風。宋人韓拙的《山水純全集》將“野逸而生動者”列為山水畫的創作風格之一。姜夔在《續書譜》中論張旭和懷素的書法：“規矩最號野逸”。清人葉矯然評南宋詩人陸游、楊萬里和劉克莊：“三家相當，皆以野逸勝”。（《龍性堂詩話》）

二是野趣?！耙叭ぁ笔乔楦谢没漠a物，源于審美主體與外部自然山水的相互應和，情境相生，缺一不可。文人好自然野生之物，品的卻是暗藏其中的生趣。朱良志認為：“中國人所認為的美好的東西，看起來并不美，一片怪石、一彎瘦水、幾株枯木，以及凋零的秋意、殘敗的落花、秋末風葦等等，都成為創造境界的重要‘原料’，都成了與自我生命相關的活的存在物?！保?］161北宋文人歐陽修極重湖園野趣，坦言：“夢寐在焉，何嘗忘也。”（《歐陽修集·卷一五一·書簡卷八》此“野趣”便是中國古典園林藝術所講究的“天趣”，追求效法自然，猶如天成。古人欣賞山水畫作要的也是額外的那一點“野趣”，元莊肅在其《畫繼補遺》中提到一畫家王宗元“專學惠崇作池塘小景，頗有野趣。”以小觀大，小池自成一番境地。

三是樸野，即質野。“質野”源于《論語》中的“質勝文則野”一語，宋朝大儒朱熹注引楊時的話時提到：“文質不可以相勝……雖有文，將安施乎？然則與其史也，寧野?！保?］127朱熹首肯“文質”中和的文藝觀，同時強調與其過分講求文飾還不如“野”的好。明人謝榛在《四溟詩話》中曾創造性地提出“野蔬借味”一法，認為“詩忌粗俗字，然用之在人，飾以顏色，不失為佳句。”明清兩代論人物畫時不僅不避“樸野”，還將其“真”的內蘊加以提煉和運用。明周履靖就倡言：“田家自有淳厚樸野之真。”（《天形道貌·論畫人物》）清方薰談到描繪古人之貌時：“寧樸野而不得有庸俗狀，寧寒乞而不得有市井相。”（《山靜居畫論》）可見，“野”并非只是一種敗筆。“樸”、“拙”、“殘”、“野”皆可入詩作畫，給人以古拙滄桑、空曠寂寥的生命質感。

綜上所述，“野”在漢語語境中傾向于精神維度，當“野性”無法通過身體的機能展現出來的時候，古代文人將其轉化為精神的力量，一方面培育剛強獨立的人格，另一方面涵泳藝術生命的無限風光。作為文論范疇，“野”雖有野逸、野趣、樸野之分，但殊途同歸，最終都指向詩化境地，回歸人的本真，實現人的自由。

［1］許 慎撰，徐鉉校定.說文解字［M］.北京：中華書局，1963.

［2］劉 勰著，范文瀾注.文心雕龍注［M］.北京：人民文學出版社，1958.

［3］白謙慎.傅山的世界：十七世紀中國書法的嬗變［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2006.

［4］王先謙.莊子集解［M］.北京：中華書局，1987.

［5］朱良志.真水無香［M］.北京：北京大學出版社，2009.

［6］朱 熹.四書集注［M］.長沙：岳麓書社，1985.