荀子圣王思想淺議

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（北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京100875）

圣王是荀子政治人格理念中的最高格位，即最完美的政治人格。對(duì)于它的把握和理解是我們解讀荀子政治理想或本質(zhì)政治理念的重要途徑。

一

何謂圣？荀子沒(méi)有明說(shuō)，但從他關(guān)于“圣”的使用可以約略了解一些。《荀子·富國(guó)》有“仁義圣良”，《荀子·王制》有“賢良知圣”?！盾髯印し鞘印酚小奥斆魇ブ?，此用法還見(jiàn)于《荀子·成相》（“圣知不用愚者謀”）和《荀子·宥坐》（“聰明圣知守之以愚”）。這里，荀子將圣與智、賢、良連用，作“圣知（智）”、“圣賢”和“圣良”，其中尤以“圣知”為多。眾所周知，“賢良”以德論，則“圣賢”之“圣”和“圣良”之“圣”就道德素質(zhì)和行為操守言?！爸保ㄖ牵┘唇袢怂f(shuō)的聰明智慧，以智力和能力論，則“圣知”之“圣”就人之智力因素和行為能力言。在儒家那里，聰明智慧也是人的一個(gè)非常重要的美德?！抖Y記·中庸》有“智”、“仁”、“勇”為“三達(dá)德”之說(shuō)①見(jiàn)《禮記·中庸》第十九章：“子曰：‘智、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?！薄？鬃诱J(rèn)為，仁、智、勇是君子的三項(xiàng)規(guī)則，所謂“君子之道者三。”②《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子曰：君子道者三，仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。我無(wú)能焉?！庇忠?jiàn)《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！泵献右舶选爸恰弊鳛椤八牡隆敝?。如此來(lái)說(shuō)，圣表征與賢、良、智等同義的一類美德。它既指人具有高尚的道德、良好的素質(zhì)、可佳的操守和超凡的境界，也指人具有非凡的聰明智慧和很強(qiáng)的人際協(xié)調(diào)能力。最有道德操守的人、達(dá)到最高境界的人、最富有智慧的人、最有能力的人就是“圣人”了。

二

荀子對(duì)“圣人”有具體的定義和界說(shuō)。

首先，圣人是道德理想人格系統(tǒng)中高于士、君子的一個(gè)層次和格位。如，《荀子·勸學(xué)》曰：“學(xué)惡乎始，惡乎終？曰，其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎為圣人。”同篇還有“篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也。”其他如，《荀子·儒效》：“上為圣人，下為士君子?！薄盾髯印ご舐浴罚骸岸嘌远?，圣人也；少言而法，君子也；多言無(wú)法，而流湎然，雖辯，小人也?！笔ト耸潜仁咳撕途痈叩娜烁駥哟?，或者更準(zhǔn)確地說(shuō)，它是最高的人格層次，是最高的理想人格。

那么，什么樣的人謂之圣人，或者說(shuō)，圣人之內(nèi)涵何在？荀子有自己的論述：

盡善挾治之謂神，萬(wàn)物莫足以傾之謂固。神固之謂圣人。（《荀子·儒效》）

圣人也者，本仁義，當(dāng)是非，齊言行，不失毫厘。（同上）

涂之人百姓，積善而全盡謂之圣人。彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。故圣人也者，人之所積也。（同上）

整體皆善，無(wú)處不治，萬(wàn)物也不可使其動(dòng)搖，這就是圣人①參見(jiàn)《荀子集解》（上）第133 頁(yè)引王念孫曰：“全體皆善，故曰‘盡善’；全體皆治，故曰‘浹治’。”；以仁義為本，選擇是非得宜，言行齊一有終，其間不差毫厘，這就是圣人；修養(yǎng)道德，積累善行，持之以恒，臻于完美無(wú)缺，這就是圣人。圣人是行為盡善盡美之“人”，是修養(yǎng)至善至美之“人”，是有德者中的至極者。這是圣人的第一義。

在荀子看來(lái)，圣人除了在德行操守上是無(wú)上者，在社會(huì)規(guī)范和秩序的理解、認(rèn)同和運(yùn)用方面也是超倫拔萃，至于其極。

他說(shuō)：“禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也?！保ā盾髯印ば奚怼罚┯终f(shuō)：“禮之中焉能思考，謂之能慮；禮之中焉能勿易，謂之能固。能慮能固加好者焉，斯圣人也?！保ā盾髯印ざY論》）

作為圣人，禮怎么規(guī)定他就怎么做，這是因?yàn)樗男郧樾袨橐炎匀坏匕灿诙Y制；老師怎么說(shuō)他就怎么說(shuō)，這是因?yàn)樗麑?duì)禮的理解力同于制禮的老師。思考則在禮的范圍之中思考，堅(jiān)定則在禮的范圍之中堅(jiān)定，循禮守義能盡善盡美，這樣就達(dá)到圣人了。圣人是行為自然合乎禮制者，是理念完全契合禮義者，是知禮行義而致好之者。這是圣人的第二義。

正由于圣人是有道有德之至極者、履禮曉義之至極者，故圣人就具有了第三重內(nèi)涵：圣人是道之標(biāo)準(zhǔn)、德之楷模。

荀子說(shuō)：“此其道出其一。曷謂一？曰，執(zhí)神而固。曷謂神？曰，盡善挾治之謂神，萬(wàn)物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是也?！保ā盾髯印と逍А罚肮侍煺撸咧畼O也，地者，下之極也，無(wú)窮者，廣之極也，圣人者，道之極也。故學(xué)者固學(xué)為圣人也?！保ā盾髯印ざY論》）“故學(xué)也者，固學(xué)止之也。惡乎止之？曰，止諸至足。曷謂至足？曰，圣王也。圣也者，盡倫者也。王也者，盡制者也。兩盡者足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法?！保ā盾髯印そ獗巍罚?/p>

“圣人也者，道之管也?！惫苷撸P(guān)鍵、中心也。圣人是儒學(xué)之道的關(guān)鍵和中心，知圣人也就知道了儒道②楊倞注“圣人也者，道之管也。天下之道管是也，百王之道一是也”：管，樞要也。是，是儒學(xué)。（見(jiàn)《荀子集注》（上）第133 頁(yè)）。與此相似，圣人又是人生之道和治國(guó)之道的最高體現(xiàn)。他如同蒼天是至高的標(biāo)準(zhǔn)、大地是至厚的標(biāo)準(zhǔn)、無(wú)窮是至廣的標(biāo)準(zhǔn)一樣是社會(huì)人生正確之道的人格化標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)一步，圣人之所以能夠成為社會(huì)人生光明大道的標(biāo)準(zhǔn)，就在于他是天下所有的人學(xué)習(xí)效法的終極模式。而之所以他成為人們效法的終極目標(biāo)，就在于“圣也者，盡倫者也?！眰?，物理也，自然萬(wàn)物和社會(huì)人生的原則機(jī)理也。圣人是精通社會(huì)自然原則機(jī)理的人，他熟稔于胸、游刃于行，自然而無(wú)造作，內(nèi)在而無(wú)強(qiáng)勉。他與精通社會(huì)政治法度的王一起成為天下最高的標(biāo)準(zhǔn)，當(dāng)然也就成為了學(xué)者子弟和天下所有的人學(xué)習(xí)的楷模和榜樣。這是圣人的第三義。

三

所謂圣王，望文生義，就是圣與王的相和相融。荀子政治理念中的“王”實(shí)際包含著除權(quán)力和勢(shì)位之外的關(guān)于個(gè)人道德和行為操守方面的要求，圣與王是自然而天然地相合。

“圣王”一詞在《論語(yǔ)》中未出現(xiàn)，在《孟子》中也僅一、二見(jiàn)，而在《荀子》里卻頻頻顯身，粗略計(jì)算約有38 次之多?？鬃訉ⅰ笆ァ笨醋鞣浅８叩拿赖隆Ｋ膶W(xué)生問(wèn)他“博施于民而能濟(jì)眾”是否可為“仁”，他說(shuō)，如果真的做到了這點(diǎn)豈止“仁”，一定是“圣”了，連堯舜恐怕都難以做到（參見(jiàn)《論語(yǔ)·雍也》）。而且，他明確地說(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣，得見(jiàn)君子者斯可矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孟子一方面將“圣”定義為最高的人格精神境界，所謂“大而化之之謂圣”（見(jiàn)《孟子·盡心章句下》），另一方面列出圣人和圣王的序列，伊尹、伯夷、柳下惠躋身其中，禹、周公和孔子并列為圣。他一方面言今“圣王不作”，另一方面又力勸今之諸君努力“王”之。

對(duì)“圣王”做最詳盡具體的討論者，先秦儒者中非荀子莫屬。將他論及“圣王”之言作形式上的歸納，可得出兩點(diǎn)印象：其一，圣王很多，所謂“圣王有百”。依距離荀子時(shí)代的遠(yuǎn)近可分為“先王”和“后王”，前者如堯舜禹湯文武，后者如成康諸王。需要提出的是，桀紂不可算作為“圣王”，甚至不可算作為“王”①《荀子·強(qiáng)國(guó)》：“夫桀紂圣王之后子孫也，有天下者之世也，勢(shì)籍之所存，天下之宗室也?！贝颂幉谎澡罴q為“圣王”，而言為“圣王之后子孫”，乃明確不以桀紂為“圣王”。又《荀子·正論》：“世俗之為說(shuō)者曰：桀紂有天下，湯武篡而奪之。是不然。以桀紂為常有天下之籍則然，親有天下之籍則不然，天下謂在桀紂則不然。”據(jù)此可以說(shuō)，荀子不以為桀紂真正擁有天下而為王。；其二，現(xiàn)時(shí)（荀子時(shí)）沒(méi)有“圣王”，他們只存在于遙遠(yuǎn)和不太遙遠(yuǎn)的過(guò)去。此與孟子相同無(wú)異。

荀子說(shuō)過(guò)這樣一段話：“無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)；名在一大夫之位，則一君不能獨(dú)畜，一國(guó)不能獨(dú)容，成名況乎諸侯，莫不愿以為臣，是圣人之不得勢(shì)也。仲尼，子弓是也。一天下，財(cái)萬(wàn)物，長(zhǎng)養(yǎng)人民，兼利天下，通達(dá)之屬，莫不從服。六說(shuō)者立息，十二子者遷化，則圣人之得勢(shì)者。堯舜是也。今夫仁人也，將何務(wù)哉？上則法堯舜之制，下則法仲尼子弓之義，以務(wù)息十二子之說(shuō)。如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣?！保ā盾髯印し鞘印罚?/p>

這段話并不是荀子專門來(lái)談圣人、圣王的，但從中也可看出一些相關(guān)信息?？鬃雍退牡茏幼庸ㄜ髯幼顬槌绨莸模╇m為圣人而有其無(wú)尚的德和能，從而王公莫能與之爭(zhēng)，天下之國(guó)莫能獨(dú)容、眾諸侯莫能獨(dú)畜，但他下無(wú)寸土之地，上列一大夫之位，故而只能做與己齊名的諸侯們的臣。究其個(gè)中緣由，就在于他們無(wú)“勢(shì)”——權(quán)力。他們是不得勢(shì)或未得勢(shì)的圣人。荀子在《儒效》篇中討論周公等大儒說(shuō)的也是如此的意思。而堯舜既是圣人，又能“一天下，財(cái)萬(wàn)物，長(zhǎng)養(yǎng)人民，兼利天下”，他們是得勢(shì)的圣人。如此，圣人與圣王的唯一不同就在于是否得勢(shì)掌權(quán)。

正由于這樣，在荀子那里有了“圣臣”的說(shuō)法。他在《臣道》篇中將人臣分為四類：態(tài)臣、篡臣、功臣、圣臣。何謂“圣臣”？曰：“上則能尊君，下則能愛(ài)民；政令教化，刑下如影；應(yīng)卒遇變，齊給如響；推類接譽(yù)，以待無(wú)方，曲成制象?！笔ト藶槌迹献鹁?、下愛(ài)民，施行政令教化，從容應(yīng)對(duì)，以法類推，委曲合制。荀子認(rèn)為，國(guó)家用圣臣則王，君主用圣臣則尊顯，而殷代的伊尹，周代的周公就是這樣的圣臣。圣臣具有高超的施政理朝能力和技巧，而具備如此這般的能力和技巧非有超人的德行修養(yǎng)和境界積累不可。這就是圣臣之為圣臣的地方。

那么，是否圣人得了勢(shì)就是圣王呢？非也。這可從荀子的另一個(gè)政治人格稱謂——圣君身上看出。在《荀子》中，“圣君”只在《富國(guó)》、《臣道》和《哀公》三篇中出現(xiàn)過(guò)?！陡粐?guó)》中，圣君與賢相并提，一起與農(nóng)夫眾庶、將帥相比而論，言社會(huì)分工的必要②《荀子·富國(guó)》：“兼足天下之道在明分。掩地表畝，刺屮殖谷，多糞肥田，是農(nóng)夫眾之事也。守時(shí)力民，進(jìn)事長(zhǎng)功，和齊百姓，使人不偷，是將帥之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節(jié)，而五谷以時(shí)熟，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而愛(ài)之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無(wú)凍餒之患，則是圣君賢相之事也。”。如果說(shuō)此處的“圣君”不必一定不是圣王，那么，后面兩章中的“圣君”就一定不是圣王。

荀子曰：“事圣君者，有聽(tīng)從無(wú)諫爭(zhēng)；事中君者，有諫爭(zhēng)無(wú)諂諛；事暴君者，有補(bǔ)削無(wú)撟拂?！薄肮Ь炊d，聽(tīng)從而敏，不敢有以私抉擇也，不敢有以私取與也，以順上為志，是事圣君之義也。（《荀子·臣道》）《荀子·哀公》記載：“魯哀公問(wèn)于孔子曰：‘寡人生于深宮之中，…………’孔子曰：‘君之所問(wèn)，圣君之問(wèn)也，丘，小人也，何足以知之？’”

《哀公》篇中，“圣君”為孔子稱魯哀公而言，故此“圣君”斷然指的不是天下的“王”，而是一國(guó)的“君”。當(dāng)然，《荀子》諸篇自《宥坐》后多有問(wèn)題，且《哀公》此段為記述哀公與孔子問(wèn)答，并非荀子所言，故而此段文字在說(shuō)明荀子思想時(shí)是要大打折扣的。盡管如此，它還是能說(shuō)明《荀子》成書時(shí)的專門詞語(yǔ)概念的使用情況的?！冻嫉馈菲校啻问褂谩笆ゾ备拍?。全篇主要就春秋戰(zhàn)國(guó)諸侯并起、國(guó)家林立的現(xiàn)實(shí)格局講相對(duì)于諸侯之君的臣道，故而，此篇的“圣君”基本上講的就是國(guó)君，而非天下之王。

至此，我們應(yīng)該能夠說(shuō)，“勢(shì)”是圣人成為圣王的必要條件，但不是充分條件。也就是說(shuō)，圣人必須得勢(shì)才能為王，但圣人得勢(shì)不必一定為王。他可以是王——圣王，也可以是君——圣君，甚至可以是臣——圣臣。但我們不能憑此逆向而推：得勢(shì)之王不必一定為圣即可為王。此推論不符合荀子的思維邏輯，故而是荒謬的。在荀子的理念中，有一點(diǎn)是再明確不過(guò)的：只有圣才能王。

四

從天下的存亡、民眾的治理來(lái)說(shuō)，只有為圣，才能為王。荀子說(shuō)過(guò)：“今世俗之為說(shuō)者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合于桀紂也，然則以湯武為弒，則未嘗有說(shuō)也，直墮之耳！故天子唯其人。天下者，至重也，非至強(qiáng)莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫直能和。此三至者，非圣人莫之能盡。故非圣人莫之能王。”（《荀子·正論》）

當(dāng)時(shí)有人說(shuō)，桀紂擁有天下為王，而湯武是篡權(quán)弒君而得天下的。荀子對(duì)此加以反駁。他認(rèn)為，雖然說(shuō)“以是千官也，令行于諸夏之國(guó)謂之王”、“能用天下之謂王”，更應(yīng)說(shuō)“天下歸之謂之王，天下去之謂之亡。”以此言之，則桀紂就從來(lái)沒(méi)有成為過(guò)王。因?yàn)樗麄儭胺从頊拢瑏y禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡”，故天下去之也。由此，荀子得出這樣的觀點(diǎn)：天子唯其人。即：能不能成為天子，主要不在于其是否得勢(shì)有權(quán)，而在于本人的能力和德行。治理天下重大至極，非最能練強(qiáng)毅者不能勝任；天下之事繁復(fù)錯(cuò)綜，非最聰智敏捷者不能明辨；天下之人眾多紛雜，非最賢明德高者不能齊異和同。而遍觀天下，能完全達(dá)到此“三至”者，非圣人莫之能屬。所以結(jié)論是：只有圣人才能成為王。

就社會(huì)政治人格的理想層面論，圣人是有德之極者、履禮之極者，故為道之極者、學(xué)之范也。然而細(xì)細(xì)分析，圣人之為人格范式似乎偏重于人生道德一面，于社會(huì)政治一面略顯薄弱。如此，圣人雖也能夠成為道之標(biāo)準(zhǔn)，卻總有美中不足之感。

事實(shí)上，荀子自己也已經(jīng)清楚地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)。荀子說(shuō)：“曷謂至足？曰，圣王也。圣也者，盡倫者也。王也者，盡制者也。兩盡者足以為天下極矣。故學(xué)者以圣王為師，案以圣王之制為法?！比粢f(shuō)“至足”，只能說(shuō)“圣王”。因?yàn)槭ト酥皇恰氨M倫者”，而“王”是“盡制者”。制，法度也。與精通社會(huì)道德規(guī)范和人際倫類的圣人相異，王者精通社會(huì)政治制度和法律規(guī)定。在荀子那里，僅僅精通道德規(guī)范和倫理秩序是不夠的，還需要精通政治制度和法律規(guī)定。只有“兩盡者”，才能夠說(shuō)是“至足”、完美，才能夠成為天下最高標(biāo)準(zhǔn)，也才能成為天下學(xué)者效法的榜樣。荀子在這里言之鑿鑿，與其他儒者的相關(guān)觀點(diǎn)比較起來(lái)差異明顯?？梢哉f(shuō)，此為荀子思想的一個(gè)特點(diǎn)，當(dāng)然也就是我們研究其思想時(shí)需要注意的地方。那么，在理解荀子關(guān)于作為“道之管”、“道之極”的圣人時(shí)，此圣人應(yīng)該當(dāng)做圣王解，而不應(yīng)拘泥于“圣人”兩字。

因此，無(wú)論就理想層面言，抑或就現(xiàn)實(shí)層面言，“圣”與“王”這樣兩種社會(huì)道德和政治的價(jià)值和人格維度之相交融合是必然的，也是自然的。“圣王”當(dāng)然就是最高層次的社會(huì)政治人格模式，故而也只能是理想的人格了。荀子從“圣”與“王”的內(nèi)在聯(lián)結(jié)機(jī)制討論這一獨(dú)特人格，其深刻性和完整性令人矚目，聯(lián)系到《莊子·天下》中“內(nèi)圣外王”提法的出現(xiàn)，荀子的“圣王”理論應(yīng)能引起人們更多的聯(lián)想。