荀子軍事理論述略

趙國華

（華中師范大學歷史文化學院，湖北武漢430079）

戰爭與和平問題，貫穿于整個戰國時代，既為各國統治者所重視，也為許多思想家所關注。荀子作為一位思想家，洞悉當時天下大勢，對戰爭問題多有論述，形成獨特的軍事理論。本文擬從戰爭觀、戰爭指導原則和軍隊建設思想諸方面，深入探討荀子軍事理論，以期有裨于荀學研究。

一

戰國時代的歷史，大致分為三個時期：從多極競爭到兩強對峙，再到一國獨勝。歷史發展的大趨勢，是從諸侯分治到君主專制，從區域割據到天下統一。較之其他諸侯國，秦國經過商鞅變法，依靠強大的軍事力量，不斷地向東擴張，進攻山東諸國。荀子生活的年代，正值一國獨勝時期，在齊國遭受重創后，秦國加快擴張步伐，圖謀統一天下，兼并戰爭日趨慘烈。

荀子生長于趙國，當學有所成之后，也與孔子、孟子一樣，開始周游列國。大抵在齊湣王末年，他從趙國來到齊國，后值“五國伐齊”，為了躲避戰亂，從齊國轉往楚國。齊襄王繼位后，重建稷下學宮，荀子又回到齊國。“齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。”①《史記·孟軻荀卿列傳》。這一時期，荀子以六經之學為基礎，批判和繼承諸子之學，構筑起一個完整的思想體系，成為一位博學睿智的思想家。

趙孝成王即位初，秦國與趙國展開廝殺。在這一戰爭背景下，荀子來到秦都咸陽，進見秦昭王。“昭王方喜戰伐，而孫卿以三王之法說之，及秦相應侯，皆不能用也。”②劉向：《荀子敘錄》，見王先謙《荀子集解》卷二十，下同。這次游說未能如愿，荀子沒有留在秦國，稍后轉往趙都邯鄲。這個時候，秦趙關系更加緊張，趙孝成王亟須對策，就召集臨武君與荀子討論軍事③唐代楊倞注：“臨武君，蓋楚將，未知姓名。《戰國策》：天下合縱，趙使魏加見楚春申君曰：‘君有將乎？’春申君曰：‘有矣，仆欲將臨武君。’”。荀子暢談己見，使趙孝成王和臨武君連連稱善，然因缺乏具體措施，趙孝成王“卒不能用”④劉向：《荀子敘錄》。。

這些會談的內容，經過記錄和整理，都被編入《荀子》，收錄于《儒效》、《議兵》、《強國》諸篇。其中，《議兵》包括四部分：一是荀子與趙孝成王、臨武君的會談；二是荀子與陳囂的問答；三是荀子與李斯的問答；四是荀子對戰爭與政治的論述，較集中地反映出荀子對戰爭、戰爭指導和軍隊建設諸問題的觀點，為我們探討荀子軍事理論提供了寶貴資料。

二

先說荀子的戰爭觀。

關于戰爭的根源，荀子經過反復論述，提出了明確的觀點。從人性的角度說，“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。”①《荀子·禮論》。從社會的角度說，“人生不能無群，群而無分則爭”②《荀子·王制》。；或者說“人之生，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。”③《荀子·富國》。人類因為“求而無度”，抑或“群而無分”，才會訴諸于戰爭。這種觀點立足于社會群體，著眼于物質利益，直達人類的本性，有一定的認識深度。

在這一認識基礎上，荀子對待戰爭問題，就不像孟子那樣一味地反對戰爭，而是肯定戰爭的功能，探尋戰爭的本質，給出明確的解答：

彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵，所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。④《荀子·議兵》，下文引自本篇，一律省注。

所謂“仁人之兵”，又稱“王者之兵”，是荀子戰爭觀的核心概念。它把戰爭當成“禁暴除害”的行動，而行為主體是“仁人”、“王者”。在荀子看來，“王者有誅而無戰，城守不攻，兵格不擊，上下相喜則慶之。”“凡誅，非誅其百姓也，誅其亂百姓者也。”因此，戰爭就其本質而言，在于維護社會穩定，保護民眾安全，是一種帶有正義性的行為。

先秦儒家談論政治，崇尚王道而擯斥霸道，所以“仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。”⑤《荀子·仲尼》。荀子追蹤孔子之教，也稱贊王道而輕視霸道。他認為王者治國，“致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之斗，委然成文以示之天下，而暴國安自化矣，有災繆者然后誅之。”⑥《荀子·仲尼》。又稱贊王者治國，“仁眇天下，義眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。以不敵之威，輔服人之道，故不戰而勝，不攻而得，甲兵不勞而天下服。”⑦《荀子·王制》。這是說有了“王者”，就能消除戰爭。

荀子推崇王者治國，倡導“仁人之兵”，自然注重戰爭與政治的關系，強調政治對戰爭的支配作用。他竭力宣揚“禮治”，把“禮”作為政治、法律和道德的總綱，放在政治的首要位置，并且與“法”相結合，用以節制個人的欲望，調和社會的矛盾，預防國家的沖突。他把“禮治”帶入軍事領域，賦予“禮”以特殊的內涵，使它有別于以往的軍禮，成為決定戰爭勝敗的根本因素。

禮者，治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以得天下也；不由，所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢。

這就是說，“禮”是治國的極則，是強國的保證。遵循“禮”的規范，就能取得天下；不遵循“禮”的規范，就會毀滅社稷。就戰爭勝敗而言，與“禮”相比較，法令、城池和武器裝備都是次要條件，只有與“禮”相配合，才能發揮它們的作用。因為注重“隆禮”，荀子不贊同賞罰手段，認為賞罰屬于“傭徒粥賣之道”，不足以團結民眾，美化國家，所以不被古人所稱道。

荀子堅持政治本位，認為政治支配軍事，軍事服從于政治。對國家興亡來說，政治起著決定作用；就政治本身而言，君主占據支配地位。他就此明確指出：

君賢者其國治，君不能者其國亂；隆禮貴義者其國治，簡禮賤義者其國亂。治者強，亂者弱，是強弱之本也。上足卬，則下可用也；上不足卬，則下不可用也。下可用則強，下不可用則弱，是強弱之常也。隆禮效功，上也；重祿貴節，次也；上功賤節，下也，是強弱之凡也。好士者強，不好士者弱；愛民者強，不愛民者弱；政令信者強，政令不信者弱；民齊者強，民不齊者弱；賞重者強，賞輕者弱；刑威者強，刑侮者弱；械用兵革攻完便利者強，械用兵革窳楛不便利者弱；重用兵者強，輕用兵者弱；權出一者強，權出二者弱，是強弱之常也。

從這段論述來看，荀子把君主是否賢能、國家是否穩定視為國家強弱的根本因素，把君主可否依賴、民眾可否使用、政令有無信用、民眾是否團結、賞罰是否得當、武器裝備是否精良、兵權是否集中等視為國家強弱的基本條件。由此可以得出結論：國家的強弱取決于君主和政治，而不取決于將帥和軍事。無怪乎荀子與趙孝成王會談時，竟然斷言“凡在大王，將率末事”，把將帥戰爭指導當作次要問題。

三

次談荀子的戰爭指導原則。

戰國后期，經過長期的兼并戰爭，天下統一是大勢所趨，已經成為許多政治家、思想家的共識。但對各國統治者來說，采用什么方式統一天下？則是這些政治家、思想家爭論的焦點。荀子既然崇尚“仁人之兵”，重視“仁義”的軍事價值，所以主張用“以德兼人”的方式，實現天下統一的目標。依照他的說法：

凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門除涂以迎吾入；因其民，襲其處，而百姓皆安，立法施令，莫不順比。是故得地而權彌重，兼人而兵俞強，是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我勢，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是則戎甲俞眾，奉養必費。是故得地而權彌輕，兼人而兵俞弱，是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用饑求飽，虛腹張口來歸我食；若是則必發夫掌窌之粟以食之，委之財貨以富之，立良有司以接之，已期三年，然后民可信也。是故得地而權彌輕，兼人而國俞貧，是以富兼人者也。

據此可知，荀子把兼并戰爭分為三種方式：“以德兼人”、“以力兼人”、“以富兼人”。各種方式憑借的條件不同：“以德兼人”是憑借自己的名聲和德行，感化別國的民眾，贏得他們的尊重和贊美；“以力兼人”是憑借自己的力量和威勢，脅迫別國的民眾，來服從自己的意志；“以富兼人”是憑借自己的財富，接濟別國的民眾，以取得他們的信任。每種方式產生的結果也不同：“以德兼人”的結果是“得地而權彌重，兼人而兵俞強”；“以力兼人”的結果是“得地而權彌輕，兼人而兵俞弱”；“以富兼人”的結果是“得地而權彌輕，兼人而國俞貧”。這三種方式相比較，荀子得出一條結論：“以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧。”

然而，在荀子看來，兼并戰爭是一回事，天下統一是另一回事，從兼并戰爭的展開，到天下統一的實現，是一個艱難的過程。“兼并易能也，唯堅凝之難焉。”所謂“堅凝”，指以強大的凝聚力，鞏固兼并戰爭的成果，以實現天下統一。正是這種凝聚力，把戰爭和統一連接起來，成為不可分割的整體。

能并之而不能凝，則必奪；不能并之，又不能凝其有，則必亡；能凝之，則必能并之矣。得之則凝，兼并無強。古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無它故焉，能凝之也。故凝士以禮，凝民以政；禮修而士服，政平而民安；士服民安，夫是之謂大凝。

這說明保持強大的凝聚力，是天下統一的基礎；只有鞏固兼并戰爭的成果，再去進行兼并，才不會遇到強大的敵人。就一個國家而言，既不能進行兼并戰爭，又不具備凝聚力，最終必然滅亡；能進行兼并戰爭，而不具備凝聚力，兼并別國的土地和民眾，還會被別人奪走；只有具備凝聚力，才能贏得兼并戰爭。保持強大的凝聚力，在于發揮“禮”的作用，創造良好的政治環境，取得民眾的擁護。這樣一來，在進行兼并戰爭時，就占有絕對的優勢，“以守則固，以征則強”，就能夠統一天下。

在戰爭指導方面，荀子堅持“王道”本位，倡導“仁人之兵”，而不贊同“詭道”，反對“權詐之兵”。圍繞這一矛盾問題，他在與臨武君辯論時，明確地指出：

凡用兵攻戰之本，在乎壹民。弓矢不調，則羿不能以中微；六馬不和，則造父不能以致遠；士民不親附，則湯武不能以必勝也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。

這里所謂“壹民”，即使民眾統一意志，統一行動；所謂“附民”，即使民眾服從國家，服從君主。荀子把統一民眾的意志和行動視為戰爭的根本，帶有濃厚的民本特征。但這一觀點的提出，未能得到臨武君贊同。因為在臨武君看來，“兵之所貴者，勢利也；所行者，變詐也”，何須親附民眾呢？為了反駁這一質疑，荀子接著解釋說：

臣之所道，仁人之兵，王者之志也。君之所貴，權謀勢利也；所行，攻奪變詐也，諸侯之事也。仁人之兵不可詐也。彼可詐者，怠慢者也，路亶者也，君臣上下之間滑然有離德者也。故以桀詐桀，猶巧拙有幸焉；以桀詐堯，譬之若以卵投石，以指撓沸，若赴水火，入焉焦沒耳。

大體說來，荀子和臨武君所持的立場和主張迥然不同，前者站在儒家的立場，后者站在兵家的立場；前者強調用仁義親附民眾，后者主張用權詐戰勝敵人；前者的著眼點在政治，后者的側重點在軍事。這些不同的立場和主張，恰好反映出儒家和兵家在戰爭指導原則上的差異。

不啻如此，荀子談論政治問題，同樣堅決反對權謀。他認為“用國者，義立而王，信立而霸，權謀立而亡。”①《荀子·王霸》。商湯王、周武王的成功偉業，可謂“義立而王”；齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭、越王勾踐的成功，可謂“信立而霸”；齊閔王、孟嘗君的破滅，可謂“權謀立而亡”。他認為“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。”②《荀子·強國》。他認為君主任用臣下，也關系到國家的興亡。“與積禮義之君子為之則王，與端誠信全之士為之則霸，與權謀傾覆之人為之則亡。”③《荀子·王霸》。這都表明荀子崇尚王道，但不絕對排斥霸道，只是反對權謀。

此外，荀子從人文關懷出發，還重申許多戰爭準則，如在作戰過程中，“不殺老弱，不獵禾稼，服者不禽，格者不舍，奔命者不獲”；“不屠城，不潛軍，不留眾，師不越時。”這一系列戰爭準則，大抵出自周代司馬法，應屬于傳統的“軍禮”，與“禮治”精神相契合，因而受到荀子的關注。

四

再看荀子的軍隊建設原則。

在傳統戰爭條件下，戰爭勝敗的決定因素，主要在于軍隊的強弱和將帥的優劣，直接受制于軍隊建設，因而歷代政治家、思想家談論軍事問題，都很重視軍隊建設。荀子針對這兩個問題，強調以“仁義”為本，提出了創建“仁人之兵”，爭做“天下之將”的理想。

自從有了戰爭以后，各種軍隊就相繼登場，承受不同的歷史使命。荀子對于各種軍隊，依照“仁義”的標準，做出了不同的評價，提出了“王者之兵”、“仁人之兵”、“和齊之兵”、“亡國之兵”、“危國之兵”、“末世之兵”、“盜兵”等概念。他認為商湯、周武的軍隊是“仁人之兵”，齊桓、晉文的軍隊是“和齊之兵”，齊國的軍隊是“亡國之兵”，魏國的軍隊是“危國之兵”，秦國的軍隊是“末世之兵”。他比較各種軍隊，進一步地得出結論：“齊之技擊不可以遇魏之武卒，魏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當桓、文之節制，桓、文之節制不可以敵湯、武之仁義，有遇之者，若以焦熬投石焉。”這樣說來，只有“仁人之兵”，才能無敵于天下。

所謂“仁人之兵”、“王者之兵”，都是崇尚“仁義”，奉行“王道”的產物。根據儒家的解釋，“仁者愛人”，“義者循理”。荀子既然以“仁義”為本，又何必講究戰爭呢？在回答這一問題時，他給“仁義”賦予新的內涵，并且借助這一概念，對于儒家的戰爭觀，做出了深刻的闡述。

彼仁者愛人，愛人，故惡人之害之也；義者循理，循理，故惡人之亂之也。彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也。故仁人之兵所存者神，所過者化，若時雨之降，莫不說喜。是以堯伐兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝、兩王皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠方慕其義，兵不血刃，遠邇來服，德盛于此，施及四極。

所謂“四帝兩王”之后，相繼以“五霸七雄”。荀子站在“仁義”的高度，回顧春秋戰國的歷史，審視兼并戰爭的特點，對于“五霸七雄”的表現，做出了概括的評論。

兵大齊則制天下，小齊則治鄰敵，若夫招近募選，隆勢詐，尚功利之兵，則勝不勝無常，代翕代張，代存代亡，相為雌雄耳矣。夫是之謂盜兵，君子不由也。故齊之田單、楚之莊、秦之衛鞅、燕之繆蟣，是皆世俗之所謂善用兵者也，是其巧拙強弱則未有以相君也，若其道一也，未及和齊也；掎契司詐，權謀傾覆，未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也，故可以霸而不可以王，是強弱之效也。

從這段評論來看，荀子把戰國七雄的軍隊一律斥為“盜兵”，對商鞅、田單、莊、繆蟣等人的戰績也一概加以抨擊。與這類“盜兵”相比較，春秋五霸的軍隊算是“和齊之兵”，但仍缺乏應有的“本統”，只能借以開創霸業。這樣看待“五霸七雄”的軍隊，完全出于政治和道德的評判，而缺乏相應的軍事觀點。

在傳統戰爭條件下，將帥是軍隊的靈魂，也是戰爭的主宰，因而將帥的品格、素養和謀略，直接影響著戰爭的勝敗。荀子關注這一問題，先揭出“知”、“行”、“事”三要素，強調“知莫大乎棄疑，行莫大乎無過，事莫大乎無悔”，爾后針對將帥的品格、素養和謀略，提出了“六術”、“五權”、“三至”、“五無壙”等具體要求。

制號政令，欲嚴以威；慶賞刑罰，欲必以信；處舍收藏，欲周以固；徙舉進退，欲安以重，欲疾以速；窺敵觀變，欲潛以深，欲伍以參；遇敵決戰，必道吾所明，無道吾所疑：夫是之謂六術。無欲將而惡廢，無急勝而忘敗，無威內而輕外，無見其利而不顧其害，凡慮事欲孰而用財欲泰，夫是之謂五權。所以不受命于主有三：可殺而不可使處不完，可殺而不可使擊不勝，可殺而不可使欺百姓，夫是之謂三至。凡百事之成也必在敬之，其敗也必在慢之。故敬勝怠則吉，怠勝敬則滅；計勝欲則從，欲勝計則兇。戰如守，行如戰，有功如幸。敬謀無壙，敬事無壙，敬吏無壙，敬眾無壙，敬敵無壙：夫是之謂五無壙。

依據這段論述，“六術”是將帥指導戰爭的基本方法，“五權”是將帥必須權衡的主要問題，“三至”指將帥可以拒受君命的行為準則，“五無壙”是將帥應當保持的心理狀態。這一具體細致的將帥論，給每一位將帥提出了相當高的標準。在荀子看來，將帥只有按照“六術”、“五權”、“三至”、“五無壙”去做，才能成為“天下之將”，才能達到神明境界。

五

在先秦儒學發展史上，荀子軍事理論具有重要價值。因為孔子自稱“軍旅之事，未之學也”①《論語·衛靈公》。；“甲兵之事，未之聞也”②《左傳》哀公十一年。，不太重視研究軍事問題，僅對戰爭保持謹慎態度。孟子講求“仁政”，宣揚“仁者無敵”③《孟子·梁惠王上》。，堅稱“善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”④《孟子·離婁上》。，保持鮮明的反戰傾向。荀子作為先秦儒家的殿軍，繼承和發展了孔孟思想，圍繞戰爭、戰爭指導和軍隊建設諸問題，進行了深入細致的探討，提出了完整的軍事理論。所以，荀子軍事理論的產生，是對先秦儒學的突出貢獻。

從傳統兵學的角度看，荀子軍事理論具有顯著的特征，主要反映在三個方面：一是整體的認識論。荀子不是孤立地對待軍事問題，而是把軍事問題置于社會和政治背景之下，進行全方位的深度分析。二是高度的思辨性。荀子論述所有軍事問題，不是談論具體的戰爭或戰例，而是運用舍事言理的方法，對這些問題做出抽象說明。三是嚴厲的批判性。荀子對軍事問題的認識，主要通過論辯加以闡發，因而有較強的針對性。那些較流行的軍事觀點，包括先秦兵家的許多觀點，都受到了荀子的批判。

特別是在戰爭指導方面，荀子強調“仁”與“禮”的指導作用，而相對忽視軍事謀略的實踐價值，甚至懷著崇高的政治愿景，否定軍事謀略的合理性。這與以《孫子》為代表的兵家相比較，就存在著明顯的差異。《孫子》作為一部兵學名著，在戰國后期得到廣泛的流傳，如韓非所說“境內皆言兵，藏孫吳之書者家有之”⑤《韓非子·五蠹》。。在與荀子論辯中，臨武君所持的觀點大多來源于《孫子》。如臨武君說“上得天時，下得地利，觀敵之變動，后之發，先之至，此用兵之要術也”，即出自《孫子·軍爭》；又說“兵之所貴者勢利也，所行者變詐也”，則出自《孫子·始計》。荀子不贊同這些觀點，認為這只是諸侯的戰法，而不是王者的做法，不是用兵作戰的根本。這種截然不同的認識，反映出荀子與臨武君的區別，也可說是荀子與孫子的差異。

總起來說，在戰爭指導原則方面，荀子與孫子的差異抑或儒家與兵家的差異，主要體現在戰爭與政治的關系層面。前者堅持政治本位，以政治理論指導軍事實踐，后者堅持軍事本位，以軍事謀略指導戰爭活動。客觀地對待荀子軍事理論，從政治學的角度看，它確實有較高的思想水平，但從軍事學的角度看，它又存在著較大的局限性。因此，我們評價荀子軍事理論，就難免產生不同的看法。