從康德道德哲學看先秦儒學道德形上學

王大慶

（安徽師范大學 政法學院，安徽 蕪湖 241000）

一、中西哲學中的“形而上學”

在西方哲學中，亞里士多德的第一哲學被稱為形（而）上學。先秦儒家并不關心這種意義上的形上學，但這并不代表先秦儒家沒有自己的形（而）上學。

西方哲學始于古希臘，早期哲學關注的焦點是宇宙萬物的本原（始基），希望從復雜多變的自然世界出發，尋找萬物生長變化的始源、起點。泰勒斯認為是水，赫拉克利特認為是火，畢達哥拉斯認為是數，他們的看法雖然不同，但是都認為萬物有一個本原，哲學的任務就是尋找這個本原。這種情況到了巴門尼德有了一個轉向，他認為，真正的實在就是“存在”，只有存在者才是存在的，非存在則不存在。巴門尼德的思想標志著本體論的誕生，是西方哲學發展中的一個重要轉折。亞里士多德進一步堅持了巴門尼德的思路，并明確提出了“第一哲學”的概念，可以說，他的“第一哲學”就是以宇宙最終實體為研究對象的哲學。公元前1世紀，安德羅尼柯在整理亞里士多德著作時，把討論“第一哲學”的一組論文放在討論自然事物的著作之后，稱為ta meta ta physica，這個希臘文的原意即為“物理學之后”。從此，“物理學之后”就成了“第一哲學”的代名詞。

后來，我們在翻譯這個詞的時候，借用《周易》“形而上者謂之道，形而下者謂之器”之意，將其譯為“形（而）上學”。

雖然我們用了中國人自己的語言翻譯了西方的這個概念，但很難講以孔孟為代表的先秦儒家就真的有了“物理學之后”的“第一哲學”。孔孟生于亂世，諸侯混戰，禮崩樂壞，強烈的時代使命感和責任感促使他們奔波勞頓、到處游說，希望找到理想中的開明君主，挽狂瀾于即倒，拯黎民于亂世，他們所關心的只是人類自身的問題，而不是什么萬物的本原。就人的問題本身而言，孔子感興趣的只是那些活著的人，現實的人，而不是靈魂或者神靈。“子不語怪力亂神”、“未知生、焉知死”是孔子的思想基礎，也是儒家的理論基調。這個基礎經過孟子、荀子的繼承，宋明儒學的發揚，一直到近現代。這就決定了儒家思想所關注的主要是人的問題，而不是宇宙萬物的終極本原。儒家談事情、看問題一步也不離開人，離開人的外在獨立存在，在儒家思想中沒有重要地位，更不要說像亞里斯多德那樣建立一個“第一哲學”，探求宇宙萬物的終極本原了。“第一哲學”可以說完全在先秦儒家的視野之外。

二、道德形而上學

在康德自己構筑的哲學大廈基礎上，一切人類知識都是他反思的領域，其中道德哲學就是重要的構成部分。在康德的形而上學理論的建構中，他認為形而上學包括兩個部分，即自然的形而上學和道德的形而上學。其中道德的形而上學是康德關注的重點。康德認為，在純粹哲學的范圍內，尋求道德形而上學的必要性不僅在于理性自身追求純粹性的目的，而且也有道德行為實踐層面上的必然要求。這就涉及到了他要建立道德形而上學的直接原因。康德指出：“一個道德的形而上學是不可或缺的必要的，并非僅僅出于思辨的動因，以便探究先天地存在于我們理性中的實踐原理之根源，而且還因為倘若我們欠缺這項引導以及用以正確的評價道德的最高規范，道德本身就會受到各種各樣的敗壞。”（4：389-390）凡是在道德上要成為善的，僅僅與道德法則相符是不夠的，還必須是為了道德法則的目的而行動。如若不然，這種符合就只能是偶然而不可靠的，因為非道德的根據雖然有時可能會產生符合法則的行為，但多數情況下往往是違背法則的行為。[1]

無獨有偶，與康德相比，先秦儒家也有自己對道德形上學追求的需求和努力。先秦儒家不關心所謂“第一哲學”的問題，但不是沒有自己的形而上學。先秦儒家形上學的重要內容之一，就是為道德尋求終極根源。人的道德問題是儒家關注的重點，從表面上看，道德只涉及人的善行，但他同時也牽涉到道德的終極根源。這個問題不解決，道德只能停留在一般的倫理教條的水平，還不能成為哲學。儒家認為，道德雖是內在的，但又有超越性，上通天道。所謂上通天道是說人之本心并不孤寂，并不膚淺，有深厚的終極根源，一直能通達上天。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子》13.1）孟子認為，盡力發揮自己的善心，就懂得人的本性。懂得人的本性，就懂得天命了。

三、道德形而上學的建構

純粹的道德何以可能？或者說，道德的意志之為道德的根據是什么呢？康德認為乃是因為意欲的德行而言，不論其是否具備有用性。“善的意志之為善，并不因為其所造成的結果或成效，也不是因為它適宜于達到什么頒定（原文此處的“頒定”，我認為應該是“預定”）的目的，而僅僅由于意欲的德行而善。”（4：394）意志何以保證自己為善，其根據何在，康德歸因到對理性能力的考察。[2]

那么先秦儒家呢？如前文所述，儒家道德形而上學的重要特征之一，是肯定道德有其行上的根據，這個行商的根據就是上天，由此形成的學說即為儒家道德的形而上學。但是，儒家道德形而上學的建構有其特定的歷史過程。

如同世界上其他許多原始文明一樣，中國人很早就將天推到至高無上的極至，以天作為萬事萬物的依據。這個傳統到殷代達到了一個高峰，殷代文明燦爛輝煌，吸收容納了眾多的弱小部族，成了天下共主，商民族也強迫其他部族接受自己的祖宗神。這樣，天作為超部族的統一至上神便應運而生了。周人賦予了天至高無上的道德的意義。然而，如同任何事物都有兩面性一樣，將天賦予道德意義也有一個壞處：既然天是有“德”的，為什么人間還有那么多不合理的現象呢？西周末年，社會動蕩，民不聊生，這種情況引起了人們對天的普遍懷疑，甚至形成了“怨天”、“罵天”、“疑天”的強大思潮。

這種特定的歷史背景對孔子思想影響極大。孔子一生注重人為，少言性與天道，從淵源上看，與這種疑天的思潮肯定不無關系。“天道遠，人道邇，非所及也”（子產語），孔子將自己的視線從天上轉到人間，并進而創造了仁學，仁學的創立標志著儒學的誕生，也是那個時代人性的誕生和天道的衰落。歷史邁出這一步其意義是巨大的，也是無比艱難的。從當時的情況看，仁學初創，正需大力弘揚，孔子還無有余力去關注仁學之后的終極根源，雖然在孔子的著述中也不乏有對此問題的思考，但在那個天道普遍遭到質疑的時代，他還是無法逆天而行將天尊溯為道德形上學的根據，不能將道德的終極根源明確規定為上天。

在這種對天發生嚴重懷疑的條件下，孔子講自己的思想重點完全放在恢復周禮、推行仁學上，對天的問題沒有多大興趣，所以，我們可以說，孔子尚未有建構道德形而上學的理論自覺。

儒家自覺建構道德形而上學是自孟子開始的。正如康德追問“善的意志之為善的根據是什么？”一樣，自孔子創立仁的學說之后，便留下了一個亟待解決的問題，這就是為什么會有仁，仁的根據何在。孔子的后人要將孔子的思想推向前進，必須回答這個問題！“天真固然美好，但卻容易遭受誘惑，甚至于行動的智慧也需要科學的引導。會有需要和偏好以幸福的名義對理性加以限制。因而會產生一種自然的辯證，以一種癖好，以詭辯去反對義務法則的有效性和嚴格性，從而在根本上敗壞法則，使之失去尊嚴。所以，理性需要前進和提升，不能停留在普通理性的常識層面，甚至于實踐理性也要到形而上學的教室里接受追問，才能為道德哲學尋求真正的奠基。”[3]在先秦儒家那里，要想把仁真正落實，必須要在人性上找根據，而要在人性上找根據，就不能不談到天。也就是說，孔子之后建構道德形而上學，解決人為什么有仁，為什么有德的問題，是一個歷史發展趨勢，有著很強的理論需求。

孟子沿著這個方向走，自覺承擔起了解決這個問題的繁重的歷史使命。依據當時的思維水平，對道德的行上說明是非常困難的，即使是在兩千多年后的今天，仍然不是件容易的事情。不過好在古時候在原始宗教的影響下，有什么搞不明白的東西就往上推，西方推給神，中國推給天。中國古代天論思想傳統便成了孟子解決道德形上根據的強大武器。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子》13.1）盡力發揮自己的善心，就懂得人的本性。懂得人的本性，就懂得天命了。保存人的善心，培養人的本性，這就是事奉天命的方法。孟子講性善，他提出，人之所以有仁，是因為人有善性；人之所以有善性，是因為人有良心，人之所以有良心，是上天的賦予。總之，性善的終極原因，道德的形上根據全在于天。

《離婁上》第十二章也說：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”（《孟子》7.12）所以，真誠是天然的道理；追求真誠是做人的正道。非常真誠還不能感動別人，是從來沒有的事；不真誠，是從來沒有能打動別人的。誠者，實也。反身而誠，即反求諸身而其所以為善之心皆有其實。那么，誠者何來？孟子說：“誠者，天之道“。這是以天作為性善的終極根源。

孟子曰：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。”（《孟子》11.15）人的道德是從哪里來的，是從我們自己的心里，是誰賦予我的心有如此之道德，天也。孟子將人心和天統一了起來，這也是中國哲學一貫的傳統所在。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，心之所至，天之所至，天人合一。

也許康德和孟子對道德形而上學的根據的追尋的路徑和結果終究是難于一致，但二者都有自己的形而上學是肯定的。由此我也想到了關于中國哲學合法性討論的問題，其實完全是一個沒有必要討論的問題，任何一種文化只要發展到一定程度，都不可能只滿足于一些看的見摸得著的具體的形象，而必然要去探求其形上的東西，每一種文化都要形成它這種文化自身的哲學。討論中國哲學的合法性問題，法是什么，是我們民族文化自身，我們自己為自己立法，哪里有什么不合法的問題。

很多學者認為中國哲學不能講形上學，誰講批誰，其實，是這些學者不了解，講形上學恰是儒家哲學的一大特色，在一定程度甚至可以說不講形上學就無法講儒學。我們完全沒有必要以西方哲學的標準以及發展趨勢來審視中國哲學，否則只能說明對于中國哲學的了解還不夠。

[1][2][3]戴兆國.西方道德哲學著作解讀[M].安徽人民出版社，2008.3，4，7，11，17-18.