略論林黛玉的“棄女”形象

摘 要： 本文旨在通過分析林黛玉的一生及她在賈府生活時寄人籬下的心理感受和具有與黛玉相似命運的女子來說明林黛玉這一“棄女”形象，并從社會、經濟、性格、身體狀況等方面探究其被棄的原因。

關鍵詞： 林黛玉 “棄女” 被棄

《紅樓夢》中與薛寶釵并為金陵十二釵之首的林黛玉雖然出生于官宦之家并且是當時顯赫一時的賈家的外甥女，但是她卻是一個始終為親人為愛人所棄的女子，她一生都處在被棄之中，下面我們從三個方面論述這一觀點。

一、從親人、愛人及被棄心理三個方面分析林黛玉這一被棄形象

林黛玉出生于一個世襲侯爵卻支庶不盛的“書香之族”、“清貴之家”，官僚的父親因為“聊解膝下荒涼之嘆”，①把這個獨生女兒以男子的待遇撫養，從小便叫她讀書識字，愛之如掌上明珠。她曾有過一段嬌慣的無拘無束的童年生活，但是她天生體質較弱，病不離身。并且，幼年喪母，少年喪父，給本來就郁郁寡歡的她更添了一層凄涼、悲傷之感。伴隨著先后失母失父并且“無姊妹兄弟扶持”，林黛玉只能“依傍外祖母家和舅氏姊妹”，變得真正無家可歸，于是她只能遠離故土寄養在外家。這是黛玉為父母和自己的家鄉所棄。

來到花柳繁華的榮國府，黛玉遇到了她一生為之流淚不止的愛人——賈寶玉，從此開始了一段全新的生命歷程。林黛玉在失去父母之愛后把所有的愛和希望都寄托在寶玉身上。她與寶玉“日則同行同住，夜則同息同止”：寶玉挨打，她兩個眼睛哭得像桃子；看到寶釵有金鎖與寶玉的通靈玉相配，寶玉又特意為湘云留下金麒麟，黛玉不止一次地與寶玉鬧性子；至于黛玉因為對寶玉對自己感情的不放心而流淚傷悲的例子更是不勝枚舉。但是就是這樣一個黛玉寄托了她所有感情和希望的人最終卻拋棄了她，寶玉最后沒能和黛玉在一起而跟寶釵結了婚，黛玉又一次被她所愛的人所拋棄。雖然這是在王熙鳳和王夫人的一手策劃下進行的，寶玉并不知情，但這對黛玉來說又有什么差別呢？

這就是黛玉的一生，先是年幼失怙，后又無法和心愛的人在一起，她就這樣先后被父母和自己的愛人所棄。她的一生都籠罩著濃厚的哀傷、悲郁的情調。

二、分析與林黛玉有相似命運的女子

要對黛玉這一藝術形象進行分析，我們可以從中國文學史上其他人物形象中尋找她的影子和原型。當然林黛玉不會是簡簡單單哪個人物的照搬，她兼有“藐姑仙子的仙和潔，她有洛水神女的傷，她有湘娥的淚，她有謝道韞的敏捷，她有李清照的尖新和俊，她有陶淵明的逸，她有杜麗娘的自憐，她有馮小青的幽怨，她有葉小鸞的幼而慧，嬌而夭，她更有自身幼而喪母復喪父的薄命……”其他因與本文主旨無關，我們姑且不論，所以只從林黛玉是個“棄女”形象這一觀點出發，選取馮小青來分析她們相似的命運。

小青十歲時有一老尼預收她為弟子，“尼曰：‘是兒早慧福薄，愿乞作弟子。即不爾，無令識字，可三十年活耳。’”而在第三回“接外孫賈母惜孤女”中，黛玉也曾有這樣的講述：“那一年，我才三歲，聽得說來了一個癩頭和尚，說要化我去出家，我父固是不從。他又說：‘既舍不得他，只怕他的病一生也不能好的。若要好時，除非從此以后，總不許見哭聲，除父母外，凡有外姓親友之人，一概不見，方可平安了此一生。’”小青和黛玉都被這類似讖語的話所言中，均多情不壽。這預示了小青和黛玉都將被她們所在乎的人所棄，最終郁郁而死。

（一）小青十六歲的時候，母親因貪圖馮云的聘禮，而不顧小青的意愿把她嫁給了馮云作小妾。而黛玉伴隨著母親和父親的相繼去世，她也成為一個失怙的孤女。這可看小青和黛玉被父母或生身的娘家所棄。

（二）小青嫁給馮云后，“大婦奇妒，凌逼萬狀”后“匿之孤山佛舍，另一尼與俱”，并“誡曰：‘非吾命而郎至，不得入非！吾命而郎手札至，亦不得入”。至此，小青就跟她的丈夫失去了聯系，孤苦伶仃地生活在西湖邊，與世隔絕，真正為這個世界所遺棄了。

（三）夙慧的特點使得像小青、黛玉這類女子特別敏感和多疑。小青和黛玉都有一個愛用止水和明鏡自照的喜好。“小青無事，輒臨池自照，好與影語，絮絮如問答，人見輒止。”并作有“庾影自臨春水照，卿須憐我我憐卿”這樣的詩句。而第三十四回寶玉挨打后叫晴雯送來兩塊舊手帕子，黛玉“體貼出手帕子的意思來，不覺神魂馳蕩”，在手帕上題了三首詩，“還要往下寫時，覺得渾身火熱，面上作燒，走至鏡臺，揭起錦袱一照，只見腮上通紅，自羨壓倒桃花，卻不知病由此萌”。還有“那黛玉對著鏡子只管呆呆的自看，看了一回，那淚珠兒斷斷連連早已濕透了羅帕。正是：‘瘦影正臨春水照，卿須憐我我憐卿’”（第八十九回）。現實世界中的無人以對，使得她們只能把水中或鏡中的自己當做傾訴的對象，孤獨就像一張巨大的網一樣籠罩著這兩個年輕女子的心。

從馮小青與林黛玉這兩個人物形象的種種相似之處可以看出作者創作林黛玉這個藝術形象時是受了馮小青故事的影響。我們可以從小青這個“只能與自己影子對話”的“孤山腳下的孤女”身上看到林黛玉的形單影只和為世人所棄。

注釋：

①本文所引《紅樓夢》原文，除特別說明外，均出自中國藝術研究院紅樓夢研究所校注本.北京：人民文學出版社，1996.

參考文獻：

[1]饒道慶.《紅樓夢》的超前意識和現代闡釋（增訂本）.北京：北京圖書館出版社，2004.

[2]馮其庸.敝帚集·馮其庸論《紅樓夢》.北京：文化藝術出版社，2005，469.

[3]呂啟祥.《紅樓夢》尋味錄.山西：山西人民出版社，2001.