論大眾文化時代的文學教育

摘要 文學教育作為文學功能的一種在場方式，在大眾文化時代正遭遇解構的危機。“大眾”以它權威性、規約性取代了文學接受主體的感悟性、體驗性。同時，在大眾文化語境下又催生出文學世俗化甚至庸俗化的走勢，而將文學置于一個追求感官世界、欲望表達的層面。然而，文學作為人類精神現象的一種表征，它以一種超越現實藩籬、突破世俗歸置的精神品性，規定了我們在這樣一個時代里仍要堅守文學教育。

關鍵詞：文學教育 大眾文化 文學世俗化 精神堅守

中圖分類號：I06 文獻標識碼：A

文學教育作為文學功能的一種在場方式，不僅僅是文學教育，還關涉到文學生態、文學創作、審美旨趣，同時也表征著時代精神、社會風尚、民族心靈。然而，在大眾文化盛行的當下，文學教育卻面臨被消解的危機，作為傳統意義上文學的“神性”被消解、詩性被遮蔽，在文學價值判斷上呈現出模糊與錯亂，致使文學作為施教者的身份變得越來越可疑，然而，文學的教育功能依然應為我們所重視，特別在大眾文化時代將顯得更加重要和必要。

一 “大眾”規約：文學教育接受主體的缺位

自上世紀80年代，特別是90年代以來，傳統意義上的文學開始顯現出衰微的趨勢，而這種衰微趨勢典型的表征就是大眾文化的崛起、文化消費思潮的盛行以及審美取向的泛化。在大眾消費文化思潮的影響下，藝術與商品的邊界消失，文學與文化融合，文學成為供人消費的商品和娛樂的手段。這種觀念的轉變，引發了大眾話語權對傳統文學的占有并成為主導，其主導態勢勢必帶來了已有文學價值體系的顛覆與重構，而文學所固有的教育功能也被大眾娛樂、消費所取代。

在大眾文化的審美趣味占據人們生活空間，并主導人們對生活理想的指向時，人們對精神生活的追求被追求物質享受以及實時的感官刺激所遮蔽。在這個過程中，人們對精神的享受和追求都將變得不合時宜，沉迷于物質的享樂而失去了精神引領和對現實超越的力量，同時在消費時尚中滋生出日常生活的審美化、生活的藝術化，又消除了以往藝術與現實生活的距離，進一步將生活藝術化、形式化。費瑟斯通曾說：“隨著消費文化中藝術作用的擴張，以及具有獨特聲望結構與生活方式的孤傲藝術（enclaved art）的解體，藝術風格開始模糊不清了，符號等級結構也因此開始消解。這一需要用一種多元主義的態度來對待各種不同的品味，對待文化的消解分化過程，其瓦解了區分高雅文化與大眾文化的基礎。”在消費文化的擴張過程中，文學走下了崇高的圣壇而歸入喧囂的市場并在其中尋求文學存在場所。文學與市場合流、與消費聯姻，最終致使文學走向世俗化、消費化以迎合大眾的口味。在作家筆下，感性、誘惑、刺激、獵奇、怪僻成為文學津津樂道的主題，作品也不去關注人的存在狀態和意義的追尋以及終極價值的探索，成為甚至被戲虐為娛樂的一種手段。

更為關鍵的是在“大眾”規約下，文學的接受主體體現出缺位狀態。“大眾”以它的權威性、導向性規約了生命個體的感悟性、體驗性，致使文學教育功能表現在以“大眾”的抽象性對文學接受個體性的取代。作為單個個體的人已經消解在“眾人”中，個體的存在呈現出大眾的特征，體現為社會群體的規定性。莫里斯·布朗肖曾揭示出這種個體消亡的特性。他認為“人們”即相當于“眾人”、“大眾”，“某人就是無象的‘他’，就是人們身在其中的‘人們’，但是，誰身在其中？從來就不是這人或那人，從來就不是你和我。無人屬于‘人們’之列。‘人們’屬于一個無法把其帶入光明中去的區域。”這種個人消解在眾人中，作為個體存在的人開始變得平面化和單向度，并將具有豐富多姿的個體綁架在“大眾”之中，此時，我們每一個人不敢確證自我的存在，而是在大眾指向中尋求避身之所。這種時代狀況是無意識的，也不需要自己的意識。就人的生存狀況來說，每一個人都生活在特定時空中，每一個人都應該有豐富多彩的生活方式，人與人之間更多的是一種對話關系、精神伙伴關系，然而，此刻顯現在每一個人身上固有的個性卻越來越少，更多的是一種趨同與共識，體現的是大眾通行的時髦話語、審美趣味的共同指向，使每個個體生命體現出大眾共有的品性，將個人的命運托付給大眾整體的命運，將個人的特性交付給時代的共同性，作為獨立的個體處于缺席狀態，生存其中的人只有不斷調節和控制自身，不斷改變自身生存形態來保持自身以適應大眾的趨勢和潮流。

此時，每一個自己就是中心，在這中心中又體現大眾的整體需求。而文學的教育功能講求的是閱讀個體的深度感知和審美叩問，所追求的是“價值體論”，而不是“事實認知”，所體現的是人們對自身在生存與發展過程中對精神的追求和靈魂的提升。在大眾文化的接受思潮中勢必消解了文學的教育價值，文學的教育身份已經不再被認同。

二 文學世俗化：文學教育靈魂深度交流的喪失

當大眾文化趣味占據生活主導時，文學的世俗化甚至庸俗化也就成為為了自身生存的一種選擇。當然通俗文學作為文學的一種樣式本無可厚非，但成為文學主導時就會必然引起人們的警覺。因為文學是人的精神表征，也是人的精神歸宿，如這種文學樣式占據主導時，就必然體征出人自身的精神危機，但一旦人本身缺失對精神的需要，人的存在就開始向庸俗滑行。別爾嘉耶夫曾對這種生存狀況予以揭示：“庸俗完全是掩蓋了生命的悲劇和敬畏……庸俗是完全的滿足，滿意，甚至是來自非存在的平庸快樂，是徹底的浮向表面，與一切深度的徹底分離，與存在核心的分離，是對一切向深度復歸的懼怕。”

庸俗化生存又催生庸俗文學的產生。此時文學已背離原本意義上的文學而喪失了人性和情感的向度，喪失了對生存意義和價值的追尋。人們閱讀文學作品已不是為了獲得一種精神的滿足，而是為了獵奇、獵艷，以這樣一種功利的心態去閱讀文學作品所獲得的必然是一種欲望的滿足和追求一時快感的享樂。康德曾指出：“每個人必須承認，一個關于美的判斷，只要夾雜著極少的利害感在里面，就會有偏愛而不是純粹的欣賞判斷了。人必須完全不對這事物的存在存有偏愛，而是在這方面純然淡漠，以便在欣賞中，能夠做個評判者。”而時下的接受者在閱讀文學作品時只是為了獲得消遣和娛樂，在身心獲得輕松的同時，并沒有獲得精神的享受，這種帶著功利色彩進入閱讀，更不是對文學作品的一種“純然淡漠”的心靈觀照，從文學中獲得精神的陶冶和心靈的碰撞，在純然大眾化的文學中獲得的是及時享樂。這種大眾文學的趨勢致使接受者喪失了教育的作用，而被掩蓋在紛至沓來的感官刺激中，在剎那間滿足了快感，失去了作為接受者獨立的主體，使接受者被文學中的感官和欲望所左右，致使他們陷入到生活欲望的泥沼之中，在被叔本華稱為所謂的“媚美”中失去自我，也使文學的教育作用消解殆盡。

文學在世俗化趨勢中，已經沒有可以給人們帶來精神享受的品性，它以媚俗的姿態迎合著大眾口味，而將文學本來應該承載的歷史使命和對人的生存意義提升的責任，棄之不顧。這本身就是文學的悲哀，同時也是文學教育在文學世俗化中的終極。在我們每一個人的生命歷程中充滿著崇高與卑微、希望與失望、歡樂與痛苦，他們交織在一起的，共同彈奏著生命的歡歌。然而，當我們的生活中只剩下欲望、身體、物質，那么此時人也就不再是真正意義上的人了，因為人是具有精神性的人，正是人生存的精神性才支撐人類走過歷史，并走向未來。

文學作為整個人類社會文學文化系統中的一個重要組成部分，無論是高雅的文學還是通俗的文學都有著教育的歷史使命，都在閱讀文學中傳達出接受者對人生的體悟與存在價值的探詢，更為關鍵的是，作為人類精神生產與消費的文學藝術與作為一般性的物質生產與消費的商品具有明顯的區分，雖在商業社會文學藝術也會浸染上商品的某些特性，但它更具有本質的精神性的品性，如果消蝕了這一文學的本質屬性，文學也將失去了他固有的神圣的光暈，因此，文學除此而外還將肩負提升和凈化人的靈魂的旨趣，為人類的前進提供精神支撐的特性。如果將物質生產與消費的商品取代文學藝術的傾向，所體現的不僅僅是文學的商業化趨勢，而是文學的大眾化趨勢與商業行為的合謀，真正從根本上是促動了人類最為敏感的精神神經，說到底就是人的精神遇到了危機，是人類生存的時代病癥。如果人們在文學的精神消費中消失了人的意志、情感、信仰、理想和對未來的憧憬，一切在當下的狂歡中將生命消解殆盡，勢必導致人的價值世界的迷亂和精神品格的喪失，其結果是人自身的崩潰，作為具有精神性的人失去了精神的支撐，重新呼喚文學的教育作用就更顯得急切和緊迫。

三 文學教育：大眾文化時代的精神堅守

我們知道，人不僅生活在現實世界中，還生活在精神世界里，對精神的追求是人生于世的永恒命題。文學作為人類精神現象的一種表征，她以一種超越現實規約、突破世俗歸置的精神品性，體現一種審美的精神情懷，既飛身到人類精神空間的“云霓”之上，述說著人類的終極情思，又沉潛到人性的淵府之中，探求人的本真生存狀態，同時也指引著人生的現實態度，勾畫人類生存的詩意圖景。文學的這種精神品格規定了文學的精神向度而使文學成為人類的精神家園。

正是基于此，文學教育就必然成為人類追尋精神生存的一個場域。我們閱讀文學作品也就是將自己植入另一世界里，獲得靈魂的凈化、境界的提升，從而為人生提供一個精神支點。雅斯貝爾斯在論及西方古典主義文學價值時做出了深刻概括。他說：“我們之所以成為人，是因為我們懷有一顆崇敬之心，并且讓精神的內涵充斥我們的想象力、思想及活力的空間。精神內涵通過詩歌和藝術作品所特有的把握方式，進入人的心靈之中。西方人應把古希臘、羅馬世界和圣經作為自己的家，尤其在今天，……透過古代那種純樸而深邃的偉大，我們似乎達到了人生的一個新境界，體驗到人生的高貴以及獲得做人的標準。誰要是不知古希臘羅馬，誰就仍停留在蒙昧、野蠻中。”雅氏之所以如此重視文學對人的作用，就在于文學的精神價值。由于在作品中塑造的人物形象，無論是正面，還是反面，都賦予了作家的審美理想和人生感悟，借助文學形象向讀者顯現出來，更能打動人和感染人。這些形象要么給人生以啟迪，要么給人生一個參照，只要我們一度欣賞過他，他便永遠留在我們的心中，不斷激勵著你，抑或鞭策著你，有時給你生活的勇氣，有時給你人生的昭示，有時給你戰勝困難的信心，總之，他會在我們的現實生活中顯示出來。

特別在精神面臨困境的當下，人們越來越意識到文學價值所在，就連一生迷戀“進步”思想的達爾文在晚年也意識到只有回到人的精神層面上，回到文學藝術上來，人才能真正獲得幸福。他說：“我的思想似乎已變成了一種機器……假如我能夠再活一次，我一定要給自己規定這樣一個原則：一星期之內一定要抽出一定的時間去讀詩和聽音樂……失去這種趣味和能力就意味著失去了幸福。”達爾文的反思或許給我們更多的啟迪。在物質極大豐富的今天，但我們并沒有感到更多的幸福，因為我們的精神在挨餓，只有回到人的精神世界，才能從根本上為人的生存立基，而這一旨歸就是文學藝術，在文學藝術世界中找尋到精神的家園，不至于使人迷失在現實世界中。

參考文獻：

[1] [英]邁克·費瑟斯通，劉精明譯：《消費文化與后現代主義》，譯林出版社，2000年版。

[2] [法]莫里斯·布朗肖，顧嘉琛譯：《文學空間》，商務印書館，2003年版。

[3] [俄]別爾嘉耶夫，張百春譯：《論人的使命》，學林出版社，2000年版。

[4] 北京大學哲學系美學教研室編：《西方美學家論美和美感》，商務印書館，1980年版。

[5] [德]雅斯貝爾斯，鄒進譯：《什么是教育》，三聯書店，1991年版。

[6] 滕守堯：《審美心理描述》，中國社會科學出版社，1985年版。

作者簡介：秦春，男，1969—，江蘇濱海人，博士，副教授，研究方向：文學基本理論、文學教育，工作單位：江蘇第二師范學院阜寧分院。