試析中西方“孝文化”的差異原因及其影響

摘要 “孝文化”是中國傳統(tǒng)文化中的基本精神之一，“孝文化”不僅僅存在于儒家理論思想中，而且具有一定的原發(fā)性和綜合性，同時“孝文化”也存在于西方思想文化中。本文選取了《論語》與《圣經(jīng)》兩部具有“孝文化”代表性的名著進行研究，首先對中西方“孝文化”的內容進行比較，然后對中西方“孝文化”差異的原因進行深入剖析，最后從各個角度分析了中西方“孝文化”各自的局限性以及二者差異的社會影響性。

關鍵詞：孝文化 差等之愛 家庭本位

中圖分類號：G04 文獻標識碼：A

中西方“孝文化”均是隨著家庭的產(chǎn)生而逐步出現(xiàn)的，隨著生產(chǎn)力水平的日益提升和人生對生活質量要求的提高，人們對氏族社會這個集體的依賴性也越來越少，但是獨立的個體依舊無法滿足人們對精神及物質生活的需求，因此，家庭開始成為這個過渡中的最佳選擇。“孝”也是隨著生產(chǎn)力發(fā)展和社會水平的不斷提升，特別是個體家庭私有制的出現(xiàn)而產(chǎn)生的。人們開始意識到血緣親族關系的重要性，家庭是人們在客觀因素的推進下選擇的，同時也是歷史發(fā)展進程中的最佳選擇。由于中西方家庭的產(chǎn)生在時間上的不同步，中西方孝文化內容也必然有所不同，但是其最初的形態(tài)“善待長輩”卻是基本一致的。隨著歷史的不斷推進，中國的孝文化開始發(fā)展成為博大精深的文化體系，西方孝文化卻只有較為狹義的概念，二者存在著一定的差異，而中西方“孝文化”分別在《論語》和《圣經(jīng)》中得到充分的體現(xiàn)。

一 中西方“孝文化”的內容比較

1 中西方“孝文化”的共同點

中西方“孝文化”的共同點主要表現(xiàn)在如下幾個方面：

一是，人倫之首。在中國的《論語》中，“孝”字以及意義下相近的詞語共出現(xiàn)了29次；《圣經(jīng)》中英文表達的孝道字母一般用“honor”、“obey”等詞語，通過中英文權威統(tǒng)計可以知道《圣經(jīng)》中的孝道思想詞句出現(xiàn)了47次。這兩本著作中關于孝文化的內容相通之處在于“人倫之首”。《論語》中指出孝道是人類最基本最原始的道德，每個人的修養(yǎng)要從孝敬父母做起；《圣經(jīng)》全書開頭便提出了“孝敬父母”的基本理念。

二是，養(yǎng)而有敬。《論語》中指出孝道要始終保持父母精神上的愉悅；《圣經(jīng)》中指出需要時刻為父母的快樂努力，讓他們得到歡喜。《舊約》的路得在她丈夫已故的情況下依舊從心里對自己的婆婆內奧米盡孝道，心甘情愿為服侍婆婆。同時從儒家和基督教的視角來看，物質上的奉養(yǎng)是孝道最基本的要求，也是執(zhí)行孝道的最低層次，最重要的是要做到從精神層次上去孝敬長輩。

三是，身靈歸全。身體和心靈上的完整是家庭中孝道的關鍵體現(xiàn)，在孝道實踐中，《論語》將守身歸全作為最基本的孝道之一；《圣經(jīng)》也非常重視身體上的歸全之孝，同時更加重視人類靈魂的歸全，人類的身體是圣靈的殿以及基督的肢體，人類的身體里有著神靈，只有充分重視靈魂才能獲取生命的動力。

四是，勸諫以理。孔子對于父母的過錯提出了“幾諫”：敬不違、勞不怨；《圣經(jīng)》指出要以智慧的方式對父母的過錯進行勸諫。

五是，父母之慈。《論語》中孔子提出“君君，臣臣，父父，子子”，即父親的行為應該像一個父親，子女行孝道應該以合適的方式來孝敬父母，父親做好父親的職責便是對小孩的慈愛；《圣經(jīng)》中指出子女是上帝給予父母的恩賜，因此父母要執(zhí)行好自己的職責尊重孩子，以對待上帝的方式去對待孩子。

六是，繼承志業(yè)。《論語》中指出子女應該在父母在生的時候盡量遵循父母的意愿，在父母去世以后要繼承父母的遺志，完成父母未了的心愿。《圣經(jīng)》中耶穌也是繼承了父親的遺志，他的降生就是將子民從水深火熱中解救出來，完成父親乃至上帝的遺志。

2 中西方“孝文化”的差異

中西方“孝文化”差異主要表現(xiàn)在如下幾個方面：

一是，天人合一與神人二維。中國文化一個基本思維模式即天人合一，儒家將天與人以一種理論道德融合在一起，并將天人關系描述為一人為中心的人間世界，儒家所描述的“天”與《圣經(jīng)》中的“神”大有不同，儒家的天是非人格性的，天多是萬物成長的發(fā)源地，天與人是相互融合、彼此依存的關系。而《圣經(jīng)》中“神”（天）與人其實是一個二維模式。

二是，血緣親情與基督契約。韓德民在《孝親的情懷》指出中國人內心的人倫理念使得自我從屬于一定的親緣關系，子女自出生便繼承了父母的血液以及各種關懷，在人倫關系原則之下盡孝道，并使得孝道成為道德的核心標準，血緣關系則成為家族的延續(xù)和精神文化的傳承；《圣經(jīng)》中的孝道則從家庭倫理的概念擴展到了屬靈的家庭，并且將神之契約作為維持家庭關系的核心基礎。

三是，服務統(tǒng)治與服務神靈。孔子處在一個“天下無道”的時代，因此在這樣的動蕩時代格局中，中國的孝文化也必然包含了時代的印記，在這個不仁的時代，需要用道德的力量矯正混亂的社會和亂序的人倫關系，因此建立了以服務統(tǒng)治為原則的孝道文化；從基督教神學《圣經(jīng)》中可以知道上帝的偉大創(chuàng)造了永恒和無限，神創(chuàng)造了萬物，而孝文化的出現(xiàn)也最終是為了服務神靈。

四是，差等之愛與博愛眾生。中國古代家庭是社會的重要組成單位，個人的角色首先在家庭中得到表現(xiàn)，儒家的社會觀念和經(jīng)濟政治價值也是在家庭觀念的基礎之上不斷形成和擴展，家庭等級的不同必然導致社會等級觀念，從而形成一種差等之愛；基督宗教極力倡導平等之愛，超越自然和親朋好友之愛，為了天主和基督而友善平等對待他人。

五是，溫和之仁與極端之愛。《論語》中的孝文化是溫和的，每個人都有惻隱之心，能夠對別人的感情感同身受；《圣經(jīng)》中的“孝”則是非常極端的，對不孝有著嚴重的懲罰措施，嚴格孝文化的執(zhí)行。

二 中西方“孝文化”差異原因分析

中西方“孝文化”差異的原因主要有如下幾個因素：

1 家庭本位與個人本位方面的差異。中國的孝文化中往往是以家庭本位為基礎的，其主要原因在于中國是一個宗法社會，其外在特征是家國同構。《論語·正義》中提到具有孝道思想的人往往是忠君報國之人，在孝道和“順”國聯(lián)系在一起的時候，中國的孝文化便成為維持國家政治統(tǒng)一的思想武器。由此可知，國家統(tǒng)治者非常重視維護整個家族的安定和和諧，其主要原因不僅因為家族安定是國家安定的基礎。但是，中國的國家形成理論不是在契約的精神上形成的，而是在“禮”的精神上形成的，國家的問題始終是一個大家庭的問題。所謂“齊家”才能“平天下”，因此這就注定了家庭的安定是最終的頗為重要的目標。而“孝”作為家庭倫理中的基礎，是維持家庭發(fā)展和穩(wěn)定的關鍵。西方文化主要是源自于愛琴海，西方孝文化在《圣經(jīng)》中尤其指出了人人平等的思想，倡導人可以擁有自由的意志和平等權利。與此同時，人人平等的理念也融入到西方家庭中，家庭組織是以個人為本位的，家庭成員一般都有自己獨立的財產(chǎn)，父母的遺產(chǎn)也可以根據(jù)遺囑自由處理。因此，西方家庭從一定程度上來說，對個人獨立性約束力不大，西方的孝文化主要是以個人為本位的。

2 代際整合與代際獨立方面的差異。《論語》中的孝道強調尊敬祖宗，孝敬父母，“三年無改于父道”以及“無違”等“孝文化”之禮。“三年無改于父道”只是子輩向父輩認同，是一種向后看的代際。這種趨同在于子輩認同父輩，是一種從后面來看的代際整合關系，從本質上來說是非常保守和不平等的。但是在西方家庭中多數(shù)是以孩子和父母為核心的家庭體系，這種家庭體系中的代際關系是非常簡單明晰的，西方的代際關系并不需要像中國代際關系那樣聯(lián)系緊密或者肩負一定的責任。在西方，《圣經(jīng)》中明確指出了家庭成員的相對獨立性，一旦子女成家立業(yè)就需要獨立出去，自力更生，憑借自己的能力發(fā)展，一些西方專家認為從美國的家庭來看，父母對子女的愛是有一定條件的，同時在家庭生活中，孩子們是不允許過度介入父母的事物和人際交往中，父母也不會參與到子女的社交活動中，父母和孩子的信件也是不允許相互拆看的，各自的私人空間不能隨意進入，西方家庭中的這種代際獨立是家庭成員個人獨立和平等的關鍵基礎。

3 老年至上與少年至上的差異。《論語·里仁》中指出“父母在、不遠游”，可見在中國，老人往往是一個國家的上帝，他們對子輩具有至高無上的權力，是整個社會的長老，全民族都得尊重滿足他們，因為他們是民族的經(jīng)驗和文化；《圣經(jīng)》中卻非常重視對少年的救贖，這種對少年救贖和重視教育培養(yǎng)的思想一直延續(xù)到現(xiàn)代西方“孝文化”中，堅持兒童為先的基本理念，美國重視的是為孩子應該做些什么，中國重視的是孩子應該為父母為長輩做什么，中國的孝文化停留在尊重老人和尊重歷史的前提之上，而西方孝文化則是建立在重視未來和青年創(chuàng)造的基礎之上，這就必然導致中西方“孝文化”在實踐內容上的差異性。

三 中西方“孝文化”差異的影響分析

1 中國“孝文化”的局限性及現(xiàn)代實踐價值

中國“孝文化”是在特定的歷史背景之下形成的，但是隨著社會歷史的不斷發(fā)展，中國“孝文化”有其保守局限的一面。首先，《論語》中將“三年無改于父道”看成是孝的最高境界，父母對子女具有至高無上的支配權，可以剝奪子女的任何權利，也可以決定子女的一生。其中父母對子女婚姻權的決定造成了眾多的家庭悲劇，同時也鑄造了眾多的愚孝之人，子女在家庭的束縛之下難以發(fā)揮自我的最大潛能，這是對人獨立性的剝奪。其次，中國“孝文化”中所提倡的“三年之喪”，孔子從孝道上主張守喪三年，重在培養(yǎng)子女對父母在精神和行為上的盡孝守禮，然而這種倫理思想導致一些喪葬制度的出現(xiàn)，造成了大量的物力和人力的浪費，也影響到了子女的身心健康。

當然，中國“孝文化”在現(xiàn)代社會的實踐價值也是值得認可的，無論是古代社會還是現(xiàn)代社會，《論語》中所強調的“養(yǎng)而有敬”在中國“孝文化”中是非常重要的。其次，孔子提出了愛己推而愛他人，為了維系整個社會的發(fā)展，長者應該將生活經(jīng)驗傳遞給后輩，同時后輩應該在生活中給予長輩精神和物質上的關懷，這對于整個社會的和諧穩(wěn)定發(fā)展有著積極意義。一個人只有在有孝心的基礎之上才能真正做到匯報社會、關愛他人。

2 西方“孝文化”的現(xiàn)代實踐價值

西方“孝文化”在現(xiàn)代社會的實踐價值也是非常重要的。首先，《圣經(jīng)》所提出的以愛人如己為基準，更多地倡導了由內向外不斷延伸的愛，當你愛自己的時候，才能將親人、朋友視如自己來關愛。然而在現(xiàn)代社會往往將愛自己與愛他人分開對待，其實當一個人能否關愛他人才能真正體現(xiàn)他能夠愛自己。其次，以平等自由為前提，《圣經(jīng)》中指出家庭倫理的本質是一種以友愛為基礎的孝文化，這種孝文化是以自由和平等為基礎的，這在西方社會生活中表現(xiàn)較為明顯，家庭成員之間始終是維持著平等自由的關系。家庭中的每一個成員均有平等的發(fā)言權和表決權。尤其在美國家庭中，家庭倫理以“公正”為基本原則，同時對彼此的權利義務有明確的規(guī)定，這種家庭之愛沒有任何的財富權勢等因素，它是絕對純粹的置于天地之間的大愛。這種孝文化對于整個社會而言，將自由平等融入到社會生活中，可以推進社會文明的和諧穩(wěn)定發(fā)展。

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作者簡介：李曄，女，1976—，上海人，碩士，講師，研究方向：跨文化交流學習，工作單位：寧夏醫(yī)科大學外國語教學部。