明清小說評點人物論的演變

摘 要：隨著明清小說的日益發(fā)展，明清小說評點也日漸豐富，其所包含的評點理論也在不斷地成熟完善。而人物論作為小說評點理論的核心部分，也展開了其不斷演進(jìn)的進(jìn)程。明清小說評點人物論的演變從李卓吾對形神之逼真的強(qiáng)調(diào)——“化工”，演進(jìn)到金圣嘆對個性化的突出認(rèn)可——“性格”，再遞進(jìn)到張竹坡對個性化之內(nèi)在邏輯的揭示——“情理”，最終演進(jìn)到脂硯齋對性格秘奧復(fù)雜之境的深入探討——“囫圇語”。

關(guān)鍵詞：明清小說 評點 人物論

明清時期，以李卓吾、金圣嘆、毛宗崗、張竹坡、脂硯齋等為代表的小說評點家們對明清小說做了細(xì)致的小說評點，為我們留下了豐富的小說理論遺產(chǎn)。在這些小說理論中，有關(guān)于小說人物的理論創(chuàng)見是極為豐富。隨著明清小說人物塑造水平地不斷提高，小說評點家們的人物理論也在不斷完善和成熟。

一、李卓吾對形神之逼真的強(qiáng)調(diào)—“化工”

在小說評點中，李卓吾首先意識到了人物性格的共性和個性的問題。認(rèn)為《水滸傳》塑造的人物都有某種典型性、代表性；同時，也都具有鮮明的個性——即所謂的“同而不同處有辨”。他還最早以“各有派頭，各有光景，各有家數(shù)，各有身分”來對小說中人物描寫的個性化做一種形容和概括[1]。

但在人物性格的共性及個性問題上，他并沒有進(jìn)行深入闡釋。他更為關(guān)注人物的外在形態(tài)和內(nèi)在精神。他強(qiáng)調(diào)作家創(chuàng)造人物必須貼近真實生活。因而他提出“化工”這一范疇來點評人物外在言行與內(nèi)在精神的真實性，即“逼真”和“傳神”。他在二十一回回評中講，“此回文字逼真，化工肖物。摹寫宋江、閻婆惜并閻婆處，不惟能畫眼前，且畫心上；不惟能畫心上，且并畫意外。顧虎頭、吳道子安能到此？”[2]可見，李卓吾所提之“化工”不僅僅要求人物外在言行形態(tài)栩栩如生，躍然紙上，畫在“眼前”，以達(dá)“逼真”之境。而且要求人物要畫在心上，并畫出意外，以致于“傳神”。而“化工”本質(zhì)上就是對人物性格真實地摹寫，不僅要真實地寫出人物外在之“形”，還要忠實地反映出人物內(nèi)在之“神”，更要寫出深入挖掘到人物內(nèi)心深處最真實的潛意識—“意”。

二、金圣嘆對個性化的突出認(rèn)可—“性格”

金圣嘆在李卓吾的基礎(chǔ)上，繼續(xù)對人物性格塑造的問題進(jìn)行深入研究。他在李卓吾“同而不同處有辨”觀點的影響下，提出“性格”這個范疇。他在《讀第五才子書法》中提到“別一部書，看過一遍即休。獨有《水滸傳》只是看不厭，無非為他把一百八個人性格都寫了出來。”[3]在他看來人物性格塑造的成功與否與小說的藝術(shù)魅力是息息相關(guān)的。而他所指的“性格”即是人物性格的個性化。他說：“《水滸傳》寫一百八個人物性格，真是一百八樣，若別一部書，任他寫一千個人，但只是一樣，便只寫得兩個人，也只是一樣。”[4]金圣嘆開始意識到，人物的多樣性并不等同于人物性格的多樣性，而小說創(chuàng)作的成功與否的重點就在于作者是否能創(chuàng)作出真正有“性格”的人物。同時，他也認(rèn)為“性格”不僅指的是不同人物具有不同的性格特征，更在于即便是具有同一性格特征的人物，也因性格的不同，而具有細(xì)微處地不同。

三、張竹坡對個性化之內(nèi)在邏輯的揭示—“情理”

張竹坡認(rèn)為，《金瓶梅》作為世情小說，極為貼近現(xiàn)實生活，“處處體貼人情天理”。因而創(chuàng)作出的小說人物 “各各一款，絕不相同”，使得人物性格高度個性化。這一點是對金圣嘆理論的繼承，而他的小說理論的創(chuàng)見在于他更為關(guān)注的是高度個性化的內(nèi)在邏輯，即小說是如何塑造出諸多具有高度個性化性格的人物的呢？對此，他提出“情理”這一范疇，來解釋這一問題。

“情理”即“人情”和“天理”，指的是小說人物的性格邏輯和生活邏輯。他認(rèn)為“做文章，不過是‘情理’二字。今做此一篇百回長文，亦只是“情理”二字。“于一個人心中，討出一個人的情理，則一個人的傳得矣。雖前后夾雜眾人的話，而此一人開口，是此一人的情理；非其開口便得情理，由于討出這一人的情理方開口耳。是故寫十百千人皆如寫一人，而遂洋洋乎有此一百回大書也。”[5]他認(rèn)為每個人物有每個人物的“情理”，而基于人物的不同性格邏輯和生活邏輯，他外在表現(xiàn)也會不同。而小說將這些“情理”的表現(xiàn)匯集起來，遂成就“百回大書”。因而，在張竹坡看來人物的個性化不僅表現(xiàn)為外在的言行神態(tài)的不同，更表現(xiàn)在他的“情理”不同。

綜上，張竹坡認(rèn)為“情理”是小說創(chuàng)作，是人物性格塑造的出發(fā)點。而人物各自不同“情理”同樣也是人物個性化的表現(xiàn)。因此，張竹坡認(rèn)為而《金瓶梅》之“奇”就在于小說的創(chuàng)作由“情理”始，同時《金瓶梅》之妙也表現(xiàn)在由諸多人物表現(xiàn)出各自的“情理”。而“情理”本就由世間的“人情事理”而來，所以以“情理”為核心的小說必然貼近世情，貼近生活，貼近真實。因而有別于傳奇、演義而成為“第一奇書”。

四、脂硯齋對性格秘奧復(fù)雜之境的深入探討

（一）“囫圇語”—所顯以“至情至理”所寫之秘奧復(fù)雜性格

同樣，脂硯齋也以是否符合“情理”，是否符合人性和社會的一般邏輯作為衡量小說成功與否的標(biāo)準(zhǔn)。脂硯齋的“情理”觀的本質(zhì)是提倡寫實。他一方面認(rèn)為唯有親身經(jīng)歷方能寫出“真正情理之文”，另一方面他也以是否符合真實生活為標(biāo)準(zhǔn)來衡量作品是否是符合“情理”。而張竹坡的“情理”觀雖然也提倡寫實。但他更為關(guān)注的是如何以“情理”為中心，塑造和表現(xiàn)個性化的人物性格。綜上，雖然側(cè)重點不同，但張竹坡和脂硯齋都認(rèn)為只有小說只有符合“情理”才是寫實的，只有寫實才是精彩的。而脂硯齋較之張竹坡理論提升則在于人物論方面，脂硯齋認(rèn)為符合“至情至理”的人物性格應(yīng)該是極為復(fù)雜，而不僅僅是極具個性的。脂硯齋認(rèn)為“真正情理之文”所創(chuàng)造出的人物絕非“惡則無往不惡，美則無一不美”，而是“人各有當(dāng)”，是極為復(fù)雜而又矛盾的。

而全書中最最復(fù)雜、最最矛盾的“古今未見之人”自然就是寶玉了。全書著大筆墨刻畫寶玉“在上則不能成仁人君子， 下亦不能為大兇大惡； 置之于萬萬人之中， 其聰俊靈秀之氣， 則在萬萬人之上； 其乖僻邪謬不近人情之態(tài)， 又在萬萬人之下”[6]的“正邪兩賦”的復(fù)雜而矛盾人物性格。是以，寶玉的性格實為書中復(fù)雜矛盾的人物性格的最佳代表。而脂硯齋亦看出全書的妙處皆在寶玉其精妙絕倫的人物形象上，遂用“囫圇語”這一范疇，點出寶玉性格中的內(nèi)在矛盾和復(fù)雜性。

（二）“囫圇語”— 秘奧難解之“情不情”語

陳洪認(rèn)為“所謂‘囫圇語’即人物語言含混，表達(dá)的思想不夠清晰明確。”[7]據(jù)統(tǒng)計，己卯本、庚辰本、甲戌本脂評中談到“囫圇語”的共有十處，且多為點評寶玉之言。由此可見，“囫圇語”即是寶玉所說的或者為寶玉所說的含混不清的人物語言。

那么，“囫圇語”究竟點出了寶玉怎樣的性格呢？恩格斯說：“人物的性格不僅表現(xiàn)在他做什么，而且表現(xiàn)在他怎樣做。”性格表現(xiàn)包括兩個方面的內(nèi)容：一是行為的現(xiàn)實，二是行為的動機(jī)和方式。[8]我們將“囫圇語”視作行為的現(xiàn)實，推思其動機(jī)，自然就可以還原人物性格真貌。文中點出“囫圇語”之處，大致有三種情況。 一是寶玉對天下女兒的至誠至真“情不情”之語 。二是寶玉、顰兒二人的懵懂情語。三是奴才們對寶玉的不解語。

脂硯齋19回雙行夾評說到：“后觀情榜評曰：‘寶玉情不情， 黛玉情情’。但凡是純真女兒或如女兒般具有柔性美的人或物，寶玉皆是有情。而這情本就是讓人難以理解，由情而發(fā)的囫圇之語，自然更是讓人捉摸不透。面對寶玉的這讓人莫名難懂的“情不情”，下人們也甚為奇怪，但也不便明說，也只“囫圇”帶過。而寶玉、顰兒二人之間的情，則是“情不情”之中的“情情”，是一片癡情中的專情。但是礙于男女大防，加之二人尚是懵懂，二人雖彼此有意，卻免不了些許誤會和幾番試探，更不免有一些讓人捉摸不透的對話。

（三）“囫圇語”— 代表寶玉以“情不情”為核心，“正邪兩賦”的秘奧復(fù)雜性格

那么脂硯齋評的“囫圇語”究竟點寶玉怎樣復(fù)雜矛盾的性格呢？圍繞著“情不情”這個核心，寶玉有著“正”、“邪”兩大對立的矛盾體系。這兩大矛盾有著多組相互對立沖突的性格特點。他正則“聰俊靈秀”，邪則“乖僻邪謬”。因著他的“聰俊靈秀之氣”，他才會對天下柔美的人或物都有一顆“情不情”之心。他“情不情”使得他不同于任何一個俗世凡人，使得他在這浮華塵世中，以不帶任何功利色彩地眼光去發(fā)現(xiàn)美，愛憐美，傷痛美。但他的這種感情不為社會主流價值觀所接受的，才又顯得“乖僻邪謬”。

他不僅“聰俊靈秀”，而且“乖僻邪謬”。他既“賢”又“愚”；既“善”又“惡”；既“正大光明”又“混賬惡賴”；既“聰明才俊”又“庸俗平口”；既“好色好淫”又“情癡情種”。小說19回寫襲人回母親家吃年茶， 寶玉去看望襲人，回來后贊嘆襲人的穿紅兩個姨妹子，贊了一句“囫圇語”，端得是贊得“光明正大”。可在世俗眼光中，他有了襲人這個體貼的丫鬟還不夠，還想著別人家穿紅的“姨妹子”，也著實是“混賬惡賴”。小說77回寫司棋被帶出賈府時偶見了寶玉，求寶玉幫著說幾句話。寶玉只自顧自地說：“……如今你又去。都要去了，這卻怎么的好”。司棋被帶走，寶玉是極為傷心的。他一個主子為下人的去留而傷感，說得上“善”。他也只顧得上自己的感傷，念叨著“都要去了”，只關(guān)心著女孩兒們不能陪他了“怎么的好”，全然不管司棋的死活，只在乎自己的一份情。重情是“善”，可只重情，其他全然不顧了，也著實是“惡”。

如此，脂硯齋所提出“囫圇語”，反映他對寶玉復(fù)雜秘奧人物性格的深刻理解，他意識到了在寶玉的性格核心—“情不情”之下，還有著多對復(fù)雜而又難以辨明的性格特征，代表著脂硯齋對性格秘奧復(fù)雜之境的深刻認(rèn)識。由此，隨著明清小說人物塑造水平地不斷提高，明清小說評點人物理論最終演進(jìn)到脂硯齋對性格秘奧復(fù)雜之境的深入探討—“囫圇語”，代表著明清小說人物理論開始走向近代化，開始認(rèn)識到文學(xué)中最打動人心的部分在于赤裸裸的人性，只有解剖人性，肯定人性，人類才真正開始認(rèn)識自己，文學(xué)才具有動人心魄的力量。

參考文獻(xiàn)：

[1]葉朗.《中國小說美學(xué)》[M].北京大學(xué)出版社，1982：34.

[2][3][4]陳曦鐘、侯忠義、魯玉川輯校.水滸傳會評本[M].北京大學(xué)出版社，1981：398；17；17

[5]秦修容整理.金瓶梅會評會校本[M].中華書局，1998，1503.

[6]曹雪芹著、脂硯齋評.紅樓夢脂匯本[M].岳麓書社，2011，24.

[7]陳洪.中國小說理論史（修訂本） [M].天津教育出版社，2005，239.

[8]劉再復(fù).性格組合論[M].安徽文藝出版社，2005，60.

作者簡介：蔣晶晶（1989-），女，湖南湘西人，中南民族大學(xué)2011級古代文學(xué)專業(yè)碩士研究生，研究方向：明清小說。