浙西詞派對張炎詞學思想的承繼

摘 要：張炎《詞源》中倡導“清空騷雅”，其思想對后世詞學尤其是清代詞學影響甚大。清初浙西詞派推尊姜張，倡導“清空醇雅”，其理論明顯是對張炎詞學理論的承繼。

關鍵詞：張炎 浙西詞派 清空醇雅 承繼

張炎《詞源》標舉“清空”，倡“騷雅”、“意趣”，其理論對后世尤其是清代詞學產生了很大影響。清江順詒云：“后之論詞與作者，皆不能出《詞源》所論之范圍。”（《詞學集成》）張炎及其理論也得到了后世詞論家的尊崇和發揮。清陳廷焯認為：“古人論詞之善，無過玉田。”（《白雨齋詞話》）近人王易也說：“玉田于詞學研究極深，《詞源》一書，所論意趣賦情等，至有精意，而清空一義，尤其得力之處，就宋末論，固不得不推之為大家矣！”（《詞曲史》）

歷經宋代的輝煌，詞至元、明漸呈衰微之態，尤其是明代詞壇，以《花間》、《草堂》為尚，一時之間，淫靡庸俗之作泛濫。至清初，詞風并無甚改觀，“近日詞家，爰寫閨襜，易流于昵；蹈揚湖海，動涉叫囂，二者交病。”（尤侗《國朝詞綜》卷一“曹爾堪”）在此種情況下，宗南宋、尊姜（夔）崇張（炎）、倡“醇雅”的浙西詞派興起，以其“醇雅”力矯詞壇這兩種流弊。

一、推尊姜、張

針對詞壇淫靡與粗豪兩種弊端，浙西詞派提出“豪曠不冒蘇、辛，穢褻不落周、柳者，詞之大家也”（曹溶《古今詞話序》）的詞學主張，因此，以姜、張為代表的清雅詞派成為浙西詞派推崇的目標，他們力圖以姜、張的“清空騷雅”來矯正詞壇流弊。因之，推尊姜、張就成為浙西詞派詞學理論的一個重要內容，以至于“家祝姜、張”（彭兆蓀《小謨觴館詩余序》），“皆奉石帚、玉田為圭皋”（蔣敦復《芬陀利室叢話》卷一），對張炎所樹立的“清空騷雅”的典范姜夔更是推崇備至。如鄧廷楨云：“詞家之有白石，猶書家之有逸少，詩家之有浣花。”（《雙硯齋詞話》）宋翔鳳亦云：“詞家之有姜石帚，猶詩家之有杜少陵。繼往開來，文中關鍵。”（《樂府余論》）

朱彝尊是浙西詞派的開山祖師，他推尊姜、張，視姜夔為“詞宗”，認為：

詞莫善于姜夔。宗之者張輯、盧祖皋、史達祖、吳文英、蔣捷、王沂孫、張炎、周密、陳允平、張耆、楊基，皆具夔之一體。（《黑蝶齋詩余序》）

姜堯章最為杰出。（《詞綜·發凡》）

填詞最雅，莫過白石。（《詞綜·發凡》）

朱彝尊之后，浙派詞人繼承其說，繼續推舉姜、張。杜詔云：“姜夔堯章最為杰出，宗之者史達祖、高觀國、盧祖皋、吳文英、蔣捷、周密、陳允平諸名家，皆具夔之一體，而張炎叔夏庶幾全體具矣。”（《山中白云詞序》）把姜、張作為一個重要的詞學流派。其后，厲鄂更進一步，把姜、張為代表的清雅詞派作為豪放、婉約之外的又一派，并奉之為“極則”，厲氏認為：

豪放者失之粗厲，香艷者失之纖褻。惟有宋姜白石、張玉田諸君，清真雅正，為詞律之極則。（汪杭《耔香堂詞序》引《槐堂文稿卷二》）

其他浙派詞人，亦是大力標舉姜、張。如張其錦云填詞“須取法南宋”，姜夔為其中“以清空為主”的一派，其“前有夢窗、竹山、西麓、虛齋、蒲江，后則有玉田、圣與、公謹、商隱諸人，掃除野狐，獨標正諦，猶禪之南宗也”（《梅邊吹笛譜序》 《清名家詞》），把姜、張詞派喻為“禪之南宗”，推舉頗高。

二、倡導“清空醇雅”

自朱彝尊始，推尊姜、張一直是浙西詞派理論的一個重要內容，而浙派對姜、張的推舉則是為了確立其詞學主張：“醇雅”。因此，“醇雅”是浙派宗法姜、張的核心。

（一）朱彝尊之“醇雅”論

朱彝尊推尊姜、張，對作為姜、張詞學理論總結的《詞源》極為重視。在張炎“騷雅”說的基礎上創為“醇雅”之論，并力主“清空”，繼承并發展了張炎的詞學思想。在《群雅集序》中，他說：“昔賢論詞必出于雅正，是故曾慥錄《雅詞》，鲖陽居士輯《復雅》也”，并強調“詞以雅為尚”（《樂府雅詞跋》）。在《詞綜》的編選中，也以“雅”作為選詞、論詞的標準，如稱“填詞最雅，無過石帚”（《詞綜·發凡》），評明初楊夢載、高季迪、劉伯溫詞“皆溫雅芊麗，咀宮含商”（《詞綜·發凡》）等。

朱彝尊繼承了張炎的“騷雅”觀，認為詞的內蘊應合乎儒家傳統的詩教規范。首先，詞應斥淫艷，寄感慨，有益于世。《靜惕堂詞序》云：“念倚聲雖小道，當其為之，必崇爾雅，斥淫哇，極其能事，則亦足以宣昭六義，鼓吹元音。”認為作詞當以“雅”為尚，排斥淫靡浮艷，如此，則能宣“六義”，鼓“元音”。在為陳緯云《紅鹽詞》所作的序中，朱彝尊斥《草堂》而倡“醇雅”，提出以比興寄托之法運用于詞：

詞雖小技，昔者通儒巨公往往為之。蓋有詩所難言者，委曲倚之于聲，其辭愈微而其旨益遠。善言詞者，假閨房兒女之言，通之于《離騷》變《雅》之義。此尤不得志于時者所宜寄情焉耳。（《陳緯云〈紅鹽詞〉序》）

朱彝尊認為，詞可寄托情感，即可運用傳統詩學的比興寄托手法，以小見大，即近明遠，通過描寫香草美人、閨房男女之情來抒情言志，寄托家國、時事之感慨，使詞這種委婉的藝術形式能夠表達深遠、重大的社會思想內容，從而通于《離騷》變《雅》。另外，在《樂府補題序》中，朱氏亦表達了這一觀點：

誦其詞，可以觀志意所存。雖有山林友朋之娛，而身世之感，別有凄然言外者，其騷人《橘頌》之遺音乎？

《樂府補題》中的詞，多是南宋詞人托物詠懷，表達家國、身世之思的，朱彝尊以為從其詞中可以“觀志意”，寄“身世之感”，如屈原之《橘頌》能“凄然言外”，有比興寄托，詞外有深意，含蓄蘊藉。這與張炎論“騷雅”所云“詞欲雅而正”則須“志之所之”（《雜論》），主張“調感愴于融會中”（《離情》），以詩騷之比興寄托手法來抒情言志的觀點是一致的。

其次，言情之詞應高雅含蓄，不可流于陳俗，“為情所役”。朱彝尊反對緣情綺靡、簸批風月之作，認為詞應“秾而不靡，直而不理，婉曲而不晦”（《蔣京少梧月詞序》）、“好色而不淫，怨悱而不亂”（《與高念祖書》），能夠雅麗而不俗。對于明詞的“陳言穢語，俗氣薰入骨髓”（《詞綜·發凡》），朱彝尊極為不滿，主張“去《花庵》、《草堂》之陳言，不為所役，俾滓寙滌濯，以孤技自拔于流俗。綺靡矣，而不戾乎情；鏤琢矣，而不傷夫氣，夫然后足與古人方駕焉”（《孟彥林詞序》）。對于言情之作，朱彝尊認為“易流于穢，此宋人選詞，多以雅為目”，并引法秀道人誡黃庭堅語曰：“作艷詞當墮犁舌地獄”（《詞綜·發凡》），主張言情之詞應溫雅含蓄，而不可淫穢淺薄，格調低下。這亦與張炎所說“簸弄風月，陶寫性情，詞婉于詩，蓋聲出鶯吭燕舌間，稍近乎情可也。若鄰乎鄭衛，與纏令何異也！ ……若能屏去浮艷，樂而不淫，是亦漢、魏樂府之遺意”（《賦情》）及要求言情之詞不可“為情所役”、“為風月所使”（《雜論》）乃同一論調。

此外，朱彝尊在《詞綜》中援引張炎評姜夔詞的“野云孤飛，去留無跡”及“不惟清空，又且騷雅，讀之使人神觀飛越”諸句來評價姜夔，也可見他對張炎所主之“清空”觀點的接受。在創作上，朱彝尊師法張炎，自稱“不師秦七，不師黃九，倚新聲玉田差近”（《解佩令·自題詞集》），詞筆空靈疏淡，清空蘊藉，以其創作力倡清空。

（二）厲鄂論詞之“清雅”

朱彝尊之后的浙西詞人繼承并發揮了朱彝尊的“清空醇雅”理論。被奉為浙西派“赤幟”的厲鄂追求“清”“雅”詞風，論詞以“清”為美，追求清幽空靈、超塵脫俗之境界，并由“清”而求“雅”。他認為“蓋自廟廊風諭以及山澤之臞所吟謠，未有不至于清而可以言詩者，亦未有不本乎性情而可以言清者”（《樊榭山房文集》卷三），以“清”作為詩的至高至美之境。詞亦如此，因此，他往往以“清”論詞，如“清麗閑婉”、“清婉深秀”、“清峭奇麗”之類，又說“遠而文，淡而秀，纏綿而不失其正”便是“騁雅人之能事”（《群雅詞集序》），將“清”作為“雅正”的審美標準。

厲鄂推崇姜、張，以“舊時月色晨清妍，香影都從授簡傳”（《論詞絕句》）之句贊美姜夔；以“玉田秀筆遡清空，凈洗花香意匠中”（《論詞絕句》）之語極力贊美張炎的“清空”詞論及詞風。可見，厲氏的詞學觀念，在很大程度上受到了張炎思想的影響。對于詠物詞，他說“美人香草本《離騷》”（《論詞絕句》），認為詞上承《離騷》；又云：“頭白遺民涕不禁，《補題》風物在山陰。殘蟬身世香莼興，一片冬青冢畔心。”（《論詞絕句》）認為詠物詞中應有所感慨，主張將詩學的寄托運用于詞中，這些與張炎對于詠物詞的看法也是相同的。

（三）浙派其他詞人

浙派另一重要代表王昶在其詞選本《國朝詞綜·序》中以“稍及閨襜，然樂而不淫，怨而不怒”之語論溫庭筠、韓偓詞，認為柳永、黃庭堅詞“多出于褻狎”，即是從儒家的“中和”原則出發的。此外，在《姚茝汀詞雅序》中稱姜、張諸人“其旨遠，其詞文，托物比興，因時傷事，即酒食游戲，無不有黍離周道之感，與《詩》異曲而同工。”（見《春融堂集》卷四十一）也是以傳統的詩教規范為基點的。這些都與張炎的“騷雅”觀如出一轍。

此外，浙派后期詞人江順詒、郭麐等對于張炎所倡導的“清空”也很重視。江順詒說：“蓋詞貴清空，宋賢名訓也。”（《詞學集成》）郭麐則以“清綺”評詞：“姜、張諸子，一洗華靡，獨標清綺。如瘦石孤花，清笙幽磐。”（《靈芬館詞話》）對張炎的“清空”詞論作了補充和發揮。

張炎“清空騷雅”的詞學思想在浙派詞人的倡導和宣揚下，在清初三百年間，諸多詞人都受到不同程度的影響，以至“浙西填詞者，家白石而戶玉田”（朱彝尊《靜志居詩話》）。

參考文獻：

[1]劉慶云 謝國榮：《試論張炎〈詞源〉對后世詞論的影響》，湘潭大學學報 ，1990年第3期

[2]丁放：《金元明清詩詞理論史》，安徽大學出版社，2000年版

[3]劉永濟：《詞論》，上海古籍出版社，1981年3月版

作者簡介：呂麗紅（1974.8-），女，山東省濟南市，濟南幼兒師范高等專科學校講師，碩士研究生，文藝學專業。