西方歸隱文化源流及社會因素詮釋

摘 要：寄情山水、歸隱田園的隱逸文化并不是東方世界的獨創，西方的思想文化中也不乏類似的傳統。本文擬從梭羅的隱居行為入手，通過分析其隱居的具體背景，進而深入解析西方歸隱文化的源流及社會因素，從而對西方歸隱文化作初步的認識和解讀。

關鍵詞：西方歸隱文化；源流；社會因素；梭羅；19世紀美國

一、西方歸隱文化源流

兩希文明（古希臘古羅馬文化和希伯來文化）是歐美文化的濫觴。古希臘神話中很多神祗諸如酒神狄奧尼索斯、谷神潘、狩獵女神等都縱情山林，在自然中舒展神性。在古希臘，犬儒學派主導者第歐根尼不屑當時的貴族元老的思想和生活， 主張人們回歸自然及注意道德修養。及至中世紀，基督教興盛，修道思想盛行。很多修士深入山林等僻靜之處修行，反省內心，凈化自我，親近上帝。作為啟蒙時期的“反啟蒙者”，盧梭認為文明世界有太多的物質欲望，而自然是純凈簡樸的，是善和美的家園，，因而提倡遠離所謂的文明社會， 回歸自然。他站在“自然崇拜”哲學的高度，盡情謳歌大自然，把千姿百態的自然景色情景交融地寫進作品，大大開拓了人們的審美視野。盧梭“返回自然”的口號，不只引發出法國新一代許多作家，而且直接影響了德國的“狂飚突進”運動。19世紀歐洲年輕一代作家進一步把盧梭開辟的新傾向發展為洶涌澎湃的浪漫主義文學運動。19世紀初至30年代的早期浪漫主義流派就偏重于描寫自然風光，厭惡資本主義文明和現實，標舉盧梭“回歸自然”的主張。

其中，以華茲華斯、柯勒律治、騷塞等為代表的“湖畔派”曾隱居于英國西北部湖區，并由此而得名。華茲華斯的創作即表現為厭惡資本主義文明，寄情山水，向往宗法制農村生活，熱衷神奇事物和異國風光。近代英國的清教徒主張簡樸自然、虔誠有序的生活方式，反對奢侈浪費，希望由此來純凈基督教信仰。所以，自古希臘以來的歐洲思想中一直存在著逃避世俗、 回歸自然的思想支流，并始終潛移默化地影響著一部分思想者和文學家。

梭羅深受這些歐洲文化傳統的熏陶，其隱居思想和行為與修道士、“湖畔派”、清教徒等是一脈相承的， 并使西方歸隱文化得到了進一步的發展和突破。

二、梭羅歸隱背景：19世紀美國的社會發展狀況

（一）政治和經濟：穩定與變換的交融

19世紀起，美國的資產階級民主共和國政權不斷鞏固，并逐步確立了工業資產階級的統治地位，進入了政治上日趨獨立、民主和穩步發展的階段。19世紀前半葉，美國通過購買和掠奪土地，大大促進了領土的擴張。同時，國家獎勵移民開發西部，擴大了糧食產地和國內市場，并廣泛吸收外來投資，大批接納移民，史稱“西進運動”。這一系列行之有效的措施，促進了美國經濟的迅速發展。美國經濟發生了顯著變化，逐步形成了南北兩種不同的社會經濟制度，即北部的資本主義工商業和南部的種植園奴隸制農業。南北兩種經濟勢力在政治上的爭斗集中反映在“是限制還是擴大奴隸制”的問題上。在19世紀上半葉的幾十年內，南北兩方對此曾進行了多次的談判協商與努力。然而，南北方之間固有的不可調和的矛盾隨著其經濟的分化發展顯得愈加突出，最終發展激化導致南北戰爭的發生。

（二）文化：“獨立宣言”與“超驗主義”

19世紀是美國文化逐步擺脫歐洲文化的束縛從而獲得真正獨立的時期。19世紀上半葉的文學創作具有浪漫主義的色彩，并掀起了美國建國以來文學發展的第一個高潮。作家們汲取歐洲浪漫派文學的精神，對美國的歷史傳說和現實生活進行描繪，逐漸具有民族特色。從十九世紀二三十年代到南北戰爭前夕，是浪漫主義運動的全盛時期，出現了許多不同風格的作家；到了50年代，隨著工業化引起的種種社會問題的出現，作家們敏銳地感受到民主制的弊病。浪漫主義文學的基調由樂觀走向疑慮，迫切的社會矛盾（如蓄奴制），又使某些作家采取現實主義的創作方法。以“超驗主義”為旗幟的愛默生和他的弟子梭羅是浪漫主義在理論上的杰出代表。這一派思想的出發點是人文主義，即強調人的價值，突出精神至上，主張個性解放，反對權威和教條，對美國作家產生了不小的影響。愛默生的《美國學者》的講演被稱為美國思想上的“獨立宣言”。梭羅則側重超驗主義中人的“自助”精神，主張回返自然，保持純真的人性，因此與資產階級社會秩序發生沖突。除了“超驗主義”思潮，美國當時還出現了“婆羅門”、廢奴文學、民主文學等文化現象。移民的大量涌入促成了移民文化和本土文化的交融，從而豐富了美國文化，形成了其多元化的特點。

（三）社會概況：“美國夢”之下的物欲侵蝕

美國人的自我意識也在不斷增強，并塑造出通過自我奮斗實現個人夢想的“美國精神”。此時的人們都懷揣著一個“美國夢”，工作熱情異常高漲，追求物欲的決心異常堅定。工業文明的發展導致美國社會拜金主義盛行，物質利益對人的精神世界造成嚴重侵蝕，使人產生異化，逐漸淪為機器的奴隸。

梭羅對此感到十分不滿和擔憂，他遠離城市，隱居瓦爾登湖，過著物質貧乏而精神充裕的生活。他期望通過自己的生存實踐，向美國民眾展示一種全新的簡樸自然的生活方式，從而引導人們過一種更有意義的、充實的生活。

三、歸隱文化表現：睿智而優雅的獨行者

1845年7月，梭羅獨自跑進了距離家鄉康科德城兩英里的無人居住的瓦爾登湖邊的山林中，自己砍材，在瓦爾登湖畔建造了一個小木屋，并在小木屋里住了兩年零兩個月又兩天，嘗試過簡單的隱居生活。在這兩年多的時間里，梭羅自食其力，他在小木屋周圍種豆、蘿卜、玉米和馬鈴薯，完全靠自己的雙手過了一段原始簡樸的勞動與學習相結合的生活。出版于1854年的散文集《瓦爾登湖》詳細記載了他在瓦爾登湖畔兩年多的生涯。梭羅希望用盡可能少的時間來工作，從而可以有更多的時間來完成其他的事情。他在瓦爾登湖的生活經歷實現了這一愿望。在那里他僅花28美元多一點兒就建成起了自己棲身的小木屋，每星期花27美分就足以維持生活。為維持這樣簡樸的生活，他一年只須工作六個星期就可以掙足一年的生活費用，剩下的46個星期去做自己喜歡做的事情。他沒有將這寶貴的時光浪費掉，而是把它奉獻給寫作和自然研究。他在短暫的一生中創作了二十多部一流的散文集。瓦爾登湖不僅是他生活的場所，也是他精神的家園、心靈的故鄉。作者在瓦爾登湖畔追求孤獨，實際上也是在追求深刻，他想在孤獨的心境中對人生進行思考、探索和尋求真理。“不必給我愛，不必給我錢，不必給我名譽，給我真理吧。”[1]這是他心靈深處的呼聲。《瓦爾登湖》由此被認為是一本寂寞、恬靜、智慧的書，它對文學界和美國國民的性格塑造產生了重要的影響。梭羅強調親近自然、學習自然、熱愛自然，鼓勵人們要簡化生活，將時間騰出來深入生命、品味人生，以提升生活的目標，使生活變得崇高。他通過自己的生活實驗，告訴世人一個真理：如果一個人能滿足于基本的生活所需，其實便可以更從容、更充實地享受人生。約翰·厄普代克在《瓦爾登湖》的序言中稱“梭羅是一個隱居的圣人”。

四、西方歸隱的社會因素詮釋

（一）政治

西方社會背景下，隨著資產階級革命的勃興，標榜自由人權、民主法治的資本主義政治制度逐漸確立。然而在資本主義政治文明程度較低的背景下，種種缺陷不可避免。奴隸制度、歧視土著居民等引來的不同階層社會等級的劃分，加劇了國內各階層之間的矛盾與沖突。而在世界范圍內，殖民擴張與勢力爭奪又導致不斷的沖突甚至暴力戰爭，這就使得整體政治格局呈現動亂的狀態。西方知識分子由于注重個體性而缺少類似于東方知識分子過于強烈的社會性思維引導下的使命感，但是他們一般對民族、國家也是關心的。[2]只是中西方面對政治之治亂多有不同的取舍與途徑。其差異性在于，西方知識分子更多的是在資本主義政治文明建設遭遇困厄時試圖盡一己之力推動民主化法制化，而在承平之世安然享受自我人生的快樂。東方傳統知識分子則偏偏在面對社會困境時忍無可忍，拂袖歸去。由此觀之，西方知識分子較東方更具理性色彩。

（二）經濟

伴隨著資本主義工業化的發展，西方社會生產力不斷提升，在18世紀開始的工業革命中逐漸崛起并一舉超越了長期作為全球經濟中心的古老中國，世界經濟中心由亞洲移到歐洲。在西方資本主義經濟穩步發展的過程中，物質的極大豐富加劇了人類的欲求，對財富的追求與對名利的渴望占據了人心，拜金享樂之風盛行，社會風氣日趨低俗。同時，伴隨著工業化進程而來的是粗放型經濟發展方式造成的環境污染與自然破壞。而對工人勞動的剝削壓榨和對個人享受美好生活的權利與機會的肆意占用使得人們多有不滿和怨念。精英知識分子曾經極力倡導的政治經濟發展主張得以實現后卻遭遇難以預料的后果，因此他們對改革和革命產生了懷疑，變得不知所措、灰心喪氣。失掉變革勇氣的部分人從當初的激情中錯失清醒階段而直接進入頹廢期，全然不顧社會百態，成為Hermit（生活在孤獨中的人）。當然，在西方社會中，仍舊存在類似于東方的只重經濟發展而輕文化建設，最終導致社會呈現畸形發展狀態的情況，但這種情形只是存在于資本主義不發達的初期歷史階段。

（三）思想文化

由于從中世紀到資本主義社會的過渡進程中，文藝復興和啟蒙運動等對思想文化的倡導使得自由價值觀念深入人心并鑄造了政治民主化的內核特征，西方資本主義社會統治階層對思想文化的管控與把握顯得較為寬松。因此，在思想文化領域，更鮮明的自由色彩使得知識分子能夠在政治體制下肆意游走、作為，而無須擔心政治犯罪。只是西方尤為突出的宗教因素對思想文化產生難以忽略的影響，甚至政治統治都要借助宗教來展開。西方文化源自于兩希文明（古希臘古羅馬文化和希伯來文化）。古希臘神話中天神宙斯、海神波塞冬、地獄之神哈德斯等諸神的塑造為西方文化傳統奠定了神化的精神根基。希伯來文化為全人類提供了神學，即唯一神論的宗教和圣經。宗教在漫長的歷史演進中逐漸深入西方文化內蘊，甚至讓政治也成為其附庸而居于次要地位。社會大眾成為虔誠的信徒，以上帝作為自己堅定不移的信仰。于是，“以宙斯和眾神的名義，自然的一個禮物就足以使虔誠可敬，懂得感恩的人感知的神的無意安排。”[3]西方歸隱文化雖然不像東方那樣繁榮駁雜，卻也有著初始的萌芽與源流。古希臘社會初期棲于自然的生存方式為歸隱提供了原初的土地依賴。公元前五到前四世紀，象征個體與社會一種畸形關系的犬儒主義誕生。它指一種對文化價值的對抗精神，一種深刻的懷疑，它認為世界是不值得嚴肅對待的，不妨游戲之。[4]此后，在西方文明進化過程中，歸隱思想或行為是宗教式的懺悔、清修。

參考文獻：

[1]【美】梭羅著、徐遲譯：《瓦爾登湖》，上海：上海譯文出版社，1997年。

[2]張叉：《中外文學中相對的隱士——論陶淵明和華茲華斯之胸懷天下》，《文壇回眸》，2008年第6期。.

[3]【古羅馬】愛比克泰德著、吳欲波等譯：《哲學談話錄》，北京：中國社會科學出版社，2004年。

[4]陶東風：《談犬儒主義》，《陜西日報》，2007年5月30日。

作者簡介：趙鐘萍（1992.11-），女，漢，山東省人， 本科，山東大學（威海）文化傳播學院漢語言文學專業三年級在讀學生。