于麗萍
(臨汾職業技術學院,山西 臨汾 041000)
文化與文化傳承兩者之間相互聯系,相互支持,息息相關。在兩者之間發展、融匯、轉變的過程中逐漸形成了舞蹈文化及舞蹈文化教育內容。舞蹈文化及舞蹈文化教育具有相同的文化性質及文化特點,具有共同的外部環境因素及獨特的文化底蘊氣息,在很大程度上折射了民族文化價值及民族文化內涵。我國少數民族的舞蹈文化及舞蹈文化教育內容也是在特定的區域、文化環境、歷史環境、情感空間中形成的一種文化凝聚物,是少數民族文化的“靈魂”。兩者形成了完善的少數民族舞蹈文化發展體系,相輔相成,交輝相映,在很大程度上推進了我國少數民族文化的發展狀況,改善了民族文化的傳承質量。
在舞蹈文化與舞蹈文化教育內部,舞蹈文化教育是當前舞蹈傳承的直接方式。舞蹈文化教育通過相關人員口傳身教完成對舞蹈文化學習、舞蹈文化發展,通過上述途徑實現對舞蹈形式文化的傳承與弘揚。作為最直接的少數民族舞蹈文化傳承方式之一,舞蹈文化教育不僅可以強化人員的舞蹈姿態熟練度,還可以增強人員對少數民族舞蹈文化內涵的認識效果,降低可能出現的“只知其表,不知其里”現象,已經成為少數民族文化脈系發展的主要動力。
隨著我國少數民族舞蹈文化水平的不斷提升和少數民族文化教育內容的不斷豐富,少數民族舞蹈文化教育已經形成了一種特殊的文化結構層次,逐漸成為學科建設視野下的一種新型文化體系。從學科演變史來看,少數民族舞蹈文化教育內容定義較為專一,主要指針對少數民族舞蹈文化傳承及發展的一種學科體系。該體系具有非常高的實際使用效果,符合當前人類文化發展的需求,實現了對文化建設的統一和弘揚。少數民族舞蹈文化教育學科建設動力主要包括以下兩方面:第一,少數民族舞蹈文化教育主要是為了作為社會認識本身形成的文化本質,將文化重心放在了傳承及弘揚上,增強了少數民族舞蹈文化發展水平。第二,少數民族舞蹈文化從實現舞蹈文化發展及弘揚基礎出發,對文化適應性進行加強,更好提升了少數民族文化與當前社會建設的協調性。
在學科建設視野下,舞蹈文化教育為學習人員創建了一個立體的文化空間,將少數民族舞蹈文化以生動形象的肢體語言展現在學習人員的面前,從文化深層次上提高了少數民族文化傳承質量與傳承效果。透過少數民族舞蹈文化教育,可以從多角度實現對少數民族舞蹈文化的剖析,對少數民族文化歷史淵源及文化淵源進行深入了解,挖掘少數民族源源不盡的舞蹈文化精髓。舞蹈文化教育已經成為少數民族文化中不可分割的一部分。在進行舞蹈文化傳承的過程中,少數民族舞蹈文化教育既符合文化研究發展方向,又符合文化現象主體內容,對我國非物質文化遺產保護具有至關重要的作用。我們在學科建設過程中普遍認為,少數民族舞蹈文化教育是一種“手段性的現實”,是為了滿足需求興起的一種特殊文化保護方式。在實行上述“保護”的過程中,舞蹈文化教育不僅僅將物質層面與精神語言結合在一起,還實現了對行動層面的強化與人體的統一,從本質上深化了少數民族舞蹈文化教育傳承質量和傳承效果。
通過對少數民族舞蹈文化傳承內容的劃分,將少數民族舞蹈中的舞蹈文化教育進行重點突出,可以有效提高少數民族文化薪火相傳的質量和效果。在實際層次構建的過程中,相關人員要對舞蹈文化傳承渠道進行合理拓展,對舞蹈文化教育層次內容進行全面深化,將文化理念及文化含蘊落實到層次構建的方方面面,確保越來越多的人參與到舞蹈文化教育傳承的過程中。
隨著當前我國少數民族舞蹈文化的不斷豐富,少數民族舞蹈文化傳承渠道也逐漸增多,其傳承質量也大幅提高。在進行少數民族舞蹈文化教育傳承時,常見的傳承渠道主要包括:(1)圖像、文字、音像等保存傳承。當前我國少數民族舞蹈文化的圖書、音像數量龐大,已經成為了一種舞蹈文化教育傳承的主要途徑。上述圖書、音像在很大程度上提高了學習人員對不同少數民族舞蹈文化的學習效果,拓寬了學習人員對少數民族舞蹈文化的認識面,改善了少數民族舞蹈文化教育的質量和效果;(2)不同類型舞蹈活動。不同類型的舞蹈活動,如少數民族大型廣場舞、少數民族舞蹈比賽等均可以提高學習人員對少數民族文化教育傳承的了解,強化學習人員對少數民族文化教育傳承重要性的認識。少數民族舞蹈活動通過對少數民族舞蹈的展現,在很大程度上激發了學習人員對少數民族舞蹈的學習興趣,滿足了學習人員的文化心理需求。在這個過程中,學習人員會逐漸形成一種舞蹈文化教育意識,開始對教育方法、教育技巧、教育內容等進行自身完善,在客觀上實現了對少數民族舞蹈文化教育的保存、傳承效果。
多層面舞蹈文化教育優化主要指在進行少數民族文化教育的過程中對群眾性民間舞蹈內容、不同民族之間舞蹈文化內容的融匯、交流,取其精華去其糟粕,從本質上提高舞蹈文化教育的意義和效果。相關人員要注意落實群眾性民間舞蹈文化教育融匯和各民族之間舞蹈文化教育融匯,形成層層遞進、層層深入的舞蹈文化教育理念及構建系統。
常見的群眾性民間舞蹈文化教育內容主要包括群眾自娛性民間舞蹈、廣場表演性民間舞蹈。人們不同的生活方式和生活環境創造了不同特色的少數民族舞蹈文化,形成了獨具一格的文化風景線。在對群眾性民間舞蹈文化教育內容進行優化的過程中,相關人員要首先對少數民族舞蹈文化及少數民族人文、歷史等進行全面了解,對舞蹈文化內涵進行深入分析,建立大體舞優化框架。相關人員要對舞蹈文化教育過程中的群眾層次需求及舞蹈文化底蘊進行提升,將群眾性民族舞蹈文化由傳統娛樂性物質轉變為具有我國少數民族文化價值的文化語言,將舞蹈文化教育內容進行深化和拓展。除此之外,相關人員還要對群眾性舞蹈文化層次內容進行明確,對少數民族群眾性舞蹈文化特征進行深入了解,建立主體鮮明、結構嚴謹、藝術氣息濃厚的群眾性民間舞蹈文化教育體系。
各民族之間舞蹈文化元素具有非常大的差異,文化特征、主題色彩等千差萬別。舞蹈文化是具有自身鮮明特征的結構體系,是時代發展的產物。只有從本質上完成對舞蹈文化的推陳出新、融會貫通,才能達到海納百川的效果,提高少數民族舞蹈文化的生命力,提高少數民族文化的發展效果。因此,相關人員在進行少數民族舞蹈文化教育層次構建的過程中,要引入不同民族之間的文化精髓,以自身的文化特征為主體,對本族文化進行豐富,革舊迎新,為舞蹈文化發展注入新的活力。相關人員要對舞蹈文化教育過程中的舞蹈文化創作面進行拓展,將少數民族舞蹈文化逐漸主體化、詩意化、心靈化、深刻化、多元化,最大限度發揮少數民族的舞蹈文化特色,形成別具一格的少數民族舞蹈文化教育體系。
在對少數民族舞蹈文化教育傳承的過程中,除了需要對文化體系傳承層次進行優化外,還需要對教育內容進行優化,對教育平臺建設、教育理念與教育原則構建、教育內容建設等進行全面深入,促進我國少數民族舞蹈文化教育又好又快發展,從根本上提高少數民族文化教育傳承質量。
我國教育能夠蓬勃發展主要是由于在進行教育建設的過程中具有穩定的教育平臺。作為教育方法及教育措施實施的基礎,教育平臺既影響著教育實施質量,還影響著教育體系發展,已經成為教育建設的重要內容。因此,在對少數民族舞蹈文化教育進行拓展的過程中,相關人員要首先對少數民族舞蹈文化教育平臺的穩定性、規范性、系統性進行合理分析。要針對少數民族文化及舞蹈內容發展對當前的教育平臺結構及教育平臺內容進行規劃,形成初步建設結構框架。與此同時,相關人員還要對自身的舞蹈文化教育技能進行提升,加強舞蹈文化教育中的技巧、舞蹈文化教育重點、舞蹈文化教育評估等的實施和控制效果,將上述內容全部貫徹到少數民族舞蹈文化教育的過程中,全面提高對少數民族舞蹈文化教育的保護效果。
在進行少數民族舞蹈文化教育傳承體系構建的過程中,相關人員要對以下內容進行全方位把握。其主要為:(1)文化教育性與教育價值的統一。相關人員要充分發揮少數民族文化的獨特魅力,對少數民族舞蹈文化教育過程中舞蹈創新性、舞蹈整合性進行拓展,激發學習人員對少數民族舞蹈文化教育的興趣,從本質上實現“發散思維,即興創作”教育內容,提高學習人員對教育創新的主體意識及思維拓展效果。(2)以學習人員為主體的教育核心。相關人員在進行少數民族舞蹈文化傳承建設的過程中要將學習人員作為教育的核心,對人文主義精神進行合理利用,將相關人員從傳統的教育角色中“解脫”出來,為文化傳承創造和諧、平等的空間環境,提高文化傳承機制的落實效果。(3)教育內容鮮明、典型。相關人員要對舞蹈文化教育傳承中的教育內容進行嚴格篩選,對教育內容的針對性進行強化,保證教育風格符合教育傳承要求,確保學習人員能夠有目的地參與到傳承體系構建中。
少數民族幅員遼闊,民族組成基數較大。不同民族之間由于地理環境、生活習性、經濟發展等狀況的不同形成了獨樹一幟的少數民族舞蹈文化。這些舞蹈文化具有各自的文化內涵和文化底蘊,是一項龐大的文化單元。因此,在進行少數民族舞蹈文化教育的過程中,相關人員要對舞蹈文化的文化背景、文化習俗、習俗信仰等進行合理分析,對舞蹈中的肢體語言、舞蹈形態對文化發展的重要性進行控制和分析,提升文化之間的內涵及文化表現力。相關人員要對少數民族舞蹈文化教育方式進行拓展。在傳統教育的過程中,主要是通過相關人員指導完成舞蹈文化教育任務,但是由于學習人員人數較多、教育任務較重等,相關人員根本無法實現對學習人員的全方位指導。在上述狀況中,相關人員可以選取優秀的舞蹈學習人員,由這些學習人員對其他人員進行糾正、指導,或將學習人員分組,由小組之間相互監督、相互指導。除此之外,相關人員還要對學習人員在教育的中教育評估內容進行拓展。相關人員要將評估內容由對學習人員舞蹈學習狀況拓展到學習人員對少數民族舞蹈的理解、對少數民族舞蹈的創新等內容上,增強評估質量。
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