論蒙族舞蹈從民間到舞臺的升華——以舞蹈《盅、碗、筷》為例證

鄭 陽

（南京藝術學院附中，江蘇 南京 210013）

2013年10月14日在北京舉行了為期6天的“第七屆CCTV電視舞蹈大賽”。整個舞蹈比賽有來自全國各個地方的業余和專業院團，其舞蹈種類繁多、精彩紛呈。其中，由呼格吉勒圖編創，內蒙古民族歌舞劇院選送的蒙古族舞蹈《盅、碗、筷》力斬群雄，獲得了民族民間舞組作品獎金獎。

不同于學院派民族民間舞的作品所呈現出的訓練性、系統性以及創造性，《盅、碗、筷》在符合藝術表達規律的前提下，盡可能地完成了舞蹈作品與原生態蒙族民間舞的貼合。在原生態民間舞中，舞蹈的功能性是最為重要的一個特點，也是因其功能性，決定了原生態民間舞成為“原生態”的一種存在狀態。

一、原生態民間舞蹈與舞臺化民間舞蹈的區別

眾所周知，對民間舞蹈的提煉應經過如下幾個步驟：首先深入到當地，對原生態民族民間舞進行采集和田野調查，之后對其進行提煉、加工、歸納、整合，并作為有針對性的訓練放進民族民間舞課堂，最后在加入人物性格與結構發展，升華為舞臺作品。在這個過程中，包含著三個非常重要的因素：民間、課堂、舞臺，這三者共同構成民族民間舞提煉的起始地與中轉站，缺一不可。原生態民間舞蹈在發展為舞臺化民間舞蹈時，兩者形成了許多差別，這種差別表現在本體與客體的方方面面。在這里僅以蒙族舞蹈為例，論述兩者中較重要一個區別：功能性區別。

（一）原生態民間舞蹈：自娛、娛神、表演性功能體現

首先，蒙古族是典型的“馬背民族”，男性有粗獷、豪放、強悍的性格。在這種性格特征的驅使下，蒙古族人民經常面朝草原，模仿馬或鷹的形象，或是多肩部與腳部的動作，其舞蹈多帶有著自娛的性質。

其次，蒙古族的原始信仰是薩滿教，蒙古汗國時期才開始信仰或推崇佛教、道教、伊斯蘭教等宗教。所以在蒙族舞蹈當中，也有許多舞蹈是為宗教服務的，這也是原生態民間舞中的一個重要特點。

最后，蒙古族人豪放的性格形成了其待人誠懇、熱情好客的美德。據悉，每個蒙古包里的主人都會愉快地招待那些素不相識的客人。端出奶茶，煮上羊肉，斟上奶酒，熱情地招待客人。而在招待客人或舉行宴會的時候，蒙族人民就以他們熱烈激情的舞蹈來表達他們的好客之情，這時原生態民間舞蹈的表演性功能就由此產生。

由此我們可知，在原生態民間舞中，舞蹈的功能性是最為重要的一個特點，也是因其功能性，決定了原生態民間舞成為“原生態”的一種存在狀態。根據上述的三種功能我們可以知道，蒙古族民間舞蹈大致可以分為三種類型，即自娛性民間舞蹈，如內蒙古地區的“安代”；宗教性舞蹈，如“薩滿舞”“查瑪”；表演性民間舞蹈，如“筷子舞”“盅碗舞”等。

（二）舞臺化民間舞蹈：藝術表現的功能體現

當舞蹈從全部人舞蹈變成一部分人舞蹈；當舞蹈從廣場、大自然的場地挪到劇場、舞臺，當人們從舞動達歡、通宵達旦、樂此不疲到有隊形、有結構、有時長限制時，民間舞蹈功能由自娛表演轉向了藝術表現，那必定會帶來民間舞蹈另一種舞蹈形式的存在。

舞臺化的民間舞蹈是職業舞蹈家個人要表現的某種感情、觀念的舞蹈作品……它們是職業舞蹈家創作，但它們不僅保留了原民間舞的大量素材，而且發展了的或擴展了的動作仍有很明顯的民間舞蹈的某種感覺。在這種“發展了”的作品中，它更像是一個多種元素的集合：動作、情感、人物性格的刻畫、主題、題材、體裁、結構等等，所有的元素最終都要為藝術表現來服務，這是作為舞臺化民族民間舞的一個不可或缺的功能。

二、《盅、碗、筷》——生活原型到舞臺化藝術表現

盅與碗的舞蹈在蒙族地區是合起來表演的，也成為“盅碗舞”。傳統的盅碗舞主要在室內表演，時間不限，以傍晚舉辦酒宴時為主，著生活服裝或節日盛裝。因空間所限，多以原地坐、跪、立為主。舞者右手握一把筷子敲擊手掌、肩部、腰部、腿部等處。擊打時肩部環繞聳動，腕部翻繞靈活，敲打的聲音清脆，節奏鮮明，情緒熱烈歡快。舞者時而轉身打地，時而蹲跳打腳，各種動作基本上保持半蹲的舞蹈姿態。

由此我們可以看出，與大多數舞臺化的蒙族舞蹈作品不同，《盅、碗、筷》這個作品并沒有按照我們的審美期待展現蒙古族人民粗獷、豪放的“馬背氣息”，而是將視角放在了道具的使用上，更有創意的是將三種道具結合起來進行表現，這是這部作品的最大亮點。在作品中，編導有意識地對該作品進行了藝術化的處理，主要體現在：

（一）動作的處理

作品《盅、碗、筷》最大的看點就在于，它第一次將三種道具結合起來，加上蒙族特有的馬步、揉背、動肩、碎步，為我們展現了一個舞蹈的饕餮盛宴。這是一場升華了的舞臺化的盛宴。在作品的表現中，編導避免與蒙族原生態民間表演性舞蹈雷同，盅、碗、筷三部分的舞蹈基本上是同時運動，同時呼吸。正是在動與靜的配合中，舞蹈畫面呈現出起承轉合的態勢，使之看似三種道具表演性民間舞蹈的結合，實則以穩定整體進行運動，呈現出和諧之態。

（二）表現空間的變化

從作品里我們關注到，它自始至終均是三大板塊的呈現：女子的頂碗板塊、男子持盅板塊、男子執筷板塊。三大板塊合著蒙族的體態動律，進行隊形之間的調度。在舞蹈的過程中，時而眾星捧月，襯托出女子的高挑端莊；時而大氣磅礴，顯示出男子的帥氣瀟灑。整個舞蹈過程一直體現出“三”的意識，即使是豎排的空間變換，也是“盅、碗、筷”三舞者的配合與流動。偶爾有穿插、交融與配合，在這里，編導用三角意識進行編創與調度，避免了原生態盅碗舞、筷子舞中隊形的單一，將三大板塊運用靈活，不顯孤立，這也是從原生態民間舞蹈上升到舞臺化民間舞蹈需要思考的問題。

（三）情感的凝練與渲染——從生活情感到藝術表達的情感

當一個舞蹈上升到舞蹈作品時，它所承載的情感也由生活情感上升到了藝術性的情感表達。一部優秀的民間舞蹈作品，則是在藝術表達的情感中融入原生態民間舞蹈的情感，并通過肢體展現出來，這才做到了在提煉當中繼承與發展。《盅、碗、筷》是一個很好的例子，它很完整地繼承了蒙族人民在生活宴饗中所擁有的愉快、熱烈、激昂的情感特點，并在舞蹈當中展現出來。同時，也參伴有酒筵杯盞的大場面以及打情罵俏的小橋段。所以當我們觀賞這部作品時，我們并不會因道具的運用而感到眼花繚亂，也不會感覺情境上的突兀與不合理，而是一種情感上的感染，這就是從民間到舞臺最好的升華。

三、蒙族舞蹈從民間到舞臺的升華

無疑，《盅、碗、筷》是民間舞從原生態到舞臺升華的有力例證。而通過對該作品的分析，也引出了筆者對該問題的一些淺顯的思考：

1.藝術升華對民間舞蹈傳承發展的意義

就當下的中國傳統民間舞蹈而言，在一些民族或一些區域中民間舞蹈依然生機勃勃，但在有些民族或有些地區民間舞蹈卻已成為“西下的夕陽”。所以，保護民間舞蹈，并使之傳承發展就具有著非常重要的意義。將原生態民族民間舞蹈挖掘出來進行藝術上的升華，不僅使得該民間舞藝術性得以提升，同時也從另一個角度拓寬了民間舞的多樣性。所以說，從原生態走向舞臺化的藝術升華也是傳承發展民間舞的一種有效方式之一。

2.“度”的把握

在民間舞蹈藝術化的過程當中會遇到一系列問題，而這些問題如果擴大化了，有可能就偏離了民間舞的“初心”。故在原生態民間舞向舞臺化民間舞發展的過程當中，需要注重“度”的把握，而“度”如何把握，成為創作舞臺化民族民間舞的一個難點。“度”未到，則藝術性不濃郁；“度”過了，則偏離民間舞的實質；“度”把握好了，其實可以對原生態的民間舞有很大的幫助作用，比如賈作光老師，他為蒙古族舞蹈作出了非常重要的貢獻，他的《鄂爾多斯舞》與《鄂倫春舞》都是典范性作品，它們不僅為本地區本民族所承認，而且事實上豐富了該地區、該民族的原有民間舞。

《盅、碗、筷》在創作和表現的過程當中強調了“度”的把握：既遵循了原生態民族民間舞的特質，又有著藝術性的提升。所以說，“度”是我們衡量原生態民間舞與舞臺化民間舞的一根標桿。

3.原生態民間舞蹈永遠是舞臺民間舞蹈的“根”

筆者相信，之所以《盅、碗、筷》能在這次比賽中拿到民族民間舞組作品獎金獎，其中一個原因是它讓我們在現今漫天具有現代意味的作品中嗅到“根”的味道。這種味道我們已經太久沒有嗅到了。在現今各個種類邊界模糊的時代，現代舞的痕跡體現于任何一個舞蹈種類之中，那些個人因素更強些的作品，與其稱作“民間舞”，倒不如直呼其個人創作更為準確些，因為它們本處在“模糊地帶”。我們在對原生態民間舞進行升華，無論中間怎樣提煉、排列、組合，其“根”元素是不能變的，這是我們斷定民間舞為“民間舞”的重要判斷依據，沒有了這一依據，就像沒有線的風箏，沒有回家的路。所以，不論我們做什么樣的創作，再現也好，表現也罷，始終都應記住，原生態民間舞蹈永遠是舞臺民間舞蹈的“根”。

[1]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成（內蒙古卷）[M].北京：中國ISBN中心出版，1999.

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[3]羅雄巖.中國民間舞蹈文化教程[M].上海：上海音樂出版社，2001.

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[5]馮愛云.中國民族民間蒙古族舞蹈[M].北京：北京體育大學出版社，2011.

[6]呂藝生.舞蹈學導論[M].上海：上海音樂出版社，2003.