張翠
摘 要:哈貝馬斯通過分析當代資本主義社會的新特征,指出歷史唯物主義已不再適用于解釋當代資本主義社會,需要進行重建。他在重建歷史唯物主義的過程中,指出當代資本主義社會的階級與階級斗爭均已弱化,社會的主要問題不再是階級矛盾,而是合法性危機;合法性危機可以通過其重建的社會進化理論得以克服,因此,資本主義社會的發(fā)展不再是通過階級斗爭來實現(xiàn),而是通過生活世界中交往理性的發(fā)展得以實現(xiàn)。哈貝馬斯對當代資本主義社會的剖析和樂觀論斷充分暴露了他的資產(chǎn)階級立場。
關(guān)鍵詞:哈貝馬斯;歷史唯物主義;階級斗爭
哈貝馬斯立足于當代資本主義社會的兩大特征——國家全面干預社會生活和科學技術(shù)成為第一生產(chǎn)力,指出馬克思主義的某些基本范疇已不再適用于解釋當代資本主義社會。因為一方面,當代資本主義社會進入了“由國家來決定和管理的資本主義”階段,不再是馬克思所分析的古典的、自由競爭的資本主義社會;另一方面,科學技術(shù)作為第一生產(chǎn)力,成為“獨立的剩余價值來源”,馬克思的勞動價值學說的運用條件已不復存在。由此,他提出重建歷史唯物主義的設(shè)想。在哈貝馬斯看來,歷史唯物主義作為解釋類的歷史的理論,主要適用于解釋社會運動和階級沖突,而不能全面解釋社會進化或者提出社會進化的構(gòu)思。在重建歷史唯物主義的過程中,哈貝馬斯對馬克思的階級與階級斗爭學說重新作了解釋,指出當代西方資本主義社會的階級與階級斗爭均已弱化,其主要問題已不再是階級矛盾,而是合法性危機。同時,哈貝馬斯還在重建歷史唯物主義的過程中,通過重新闡釋生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑等基本范疇,建構(gòu)起一種基于交往理性的社會進化理論,并以此作為解決當代資本主義合法性危機的理論指導,以確立資本主義的未來圖景。可以說,哈貝馬斯重建歷史唯物主義的最終目的,是力圖對當代資本主義社會進行現(xiàn)實分析與未來預測,他實質(zhì)上重建的是馬克思對資本主義社會的批判,只不過他的批判比馬克思更加溫和與樂觀。
一、當代資本主義社會階級與階級斗爭的“弱化”
哈貝馬斯認為,當代資本主義社會仍然存在階級,但階級已經(jīng)不是歷史唯物主義所界定的經(jīng)濟范疇,而是一個政治范疇。在階級的起源問題上,歷史唯物主義認為階級是分工的產(chǎn)物,由于社會分工的出現(xiàn),生產(chǎn)力得到提高,出現(xiàn)了剩余物品,剩余物品的不斷交換導致物品的集中,從而使人們分化為“有產(chǎn)階級”和“無產(chǎn)階級”。其中,“有產(chǎn)階級”成為統(tǒng)治階級,“無產(chǎn)階級”成為被統(tǒng)治階級。正如列寧所說:“所謂階級,就是這樣一些集團,由于它們在一定社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中所處的地位不同,其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動。”{1}哈貝馬斯則認為階級的起源不是社會分工,而是與政治制度密切相關(guān)。他說:“需要解釋的現(xiàn)象是政治制度的形成,這種政治制度組織社會的辦法是讓它的成員歸屬于不同的血緣關(guān)系。”{2}政治制度形成之后,“社會一體化的職能從血緣關(guān)系轉(zhuǎn)為統(tǒng)治關(guān)系。集體的同一性不再由集體的祖先來體現(xiàn),而是由集體的統(tǒng)治者來體現(xiàn)。”“統(tǒng)治地位的發(fā)展是以統(tǒng)治者借助于傳統(tǒng)的裁判權(quán)建立的合法權(quán)力為前提的。”{3}統(tǒng)治者的統(tǒng)治權(quán)力決定著統(tǒng)治地位的發(fā)展,而統(tǒng)治地位又決定著人們在社會中的地位劃分。如此一來,政治制度不僅支配著社會成員的血緣關(guān)系,而且支配著社會成員的地位。因此,哈貝馬斯認為,在政治制度形成之后,階級與階級結(jié)構(gòu)也得以形成。
正是由于對階級起源的不同認識,哈貝馬斯對階級斗爭,尤其是當代資本主義社會階級斗爭的認識也不同于歷史唯物主義。根據(jù)歷史唯物主義,階級斗爭是根本利益對立的被統(tǒng)治階級與統(tǒng)治階級之間的對立和斗爭,是階級社會發(fā)展的直接動力。哈貝馬斯通過對當代資本主義社會的分析,對此采取了否定的態(tài)度。一方面,由于他把階級界定為政治范疇而非經(jīng)濟范疇,因此,他認為當代資本主義社會盡管仍然存在階級,但不是經(jīng)濟領(lǐng)域的資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立,而是表現(xiàn)為區(qū)分不同社會地位的一種階級結(jié)構(gòu),階級已經(jīng)弱化,階級斗爭不足以成為社會發(fā)展的直接動力。另一方面,即使從經(jīng)濟領(lǐng)域來看,哈貝馬斯通過分析當代資本主義社會的兩大新趨勢,指出資本主義社會的階級結(jié)構(gòu)也發(fā)生了根本性變化,當代資本主義社會的階級斗爭已經(jīng)弱化,不可能成為社會發(fā)展的直接動力。首先,由于國家對社會生活的全面干預,使政府對經(jīng)濟的控制進一步加強。政府通過完善分配制度和福利制度,不斷改善了工人階級的物質(zhì)條件和生活水平,資產(chǎn)階級與工人階級在經(jīng)濟領(lǐng)域中的階級對立隨著分配制度與福利制度的完善而消失,他們的關(guān)系得到緩和,甚至在利益上達成共識,工人階級自愿認可資產(chǎn)階級的統(tǒng)治,甚至維護其統(tǒng)治。階級意識和革命斗志已經(jīng)不斷消減,不可能進行階級斗爭推動社會的發(fā)展。其次,當代資本主義社會中科學技術(shù)成為第一生產(chǎn)力的新趨勢,使科學技術(shù)對社會生產(chǎn)的各個方面產(chǎn)生了巨大的影響。資本家對利益的剝削不再是對工人直接生產(chǎn)的產(chǎn)品的占有,而是對科學技術(shù)知識領(lǐng)域的間接剩余價值的占有;由于科學技術(shù)的不斷發(fā)展,工人的工作環(huán)境和分配利益都得到了很大程度的提高;決定社會生產(chǎn)力的不再是工人階級,而是掌握科學技術(shù)知識的知識分子。因此,階級斗爭在新情況下已經(jīng)不具備發(fā)生的背景與條件,不可能成為社會發(fā)展的直接動力。
二、當代資本主義國家合法性危機的凸現(xiàn)
盡管哈貝馬斯認為當代資本主義社會的階級與階級斗爭已經(jīng)弱化、試圖用階級斗爭的方式推翻資本主義制度、進而推動社會歷史發(fā)展已不可能,但他也并未像福山那樣盲目樂觀地認為資本主義制度就是人類歷史的終結(jié)之所。相反,他認為當代資本主義社會仍然面臨諸多問題。同分析階級與階級斗爭一樣,哈貝馬斯也是從政治層面入手,指出當代資本主義社會最大的問題是合法性危機。
哈貝馬斯將合法性概念的應(yīng)用嚴格限制在政治秩序領(lǐng)域,“只有政治制度才擁有或者才可能失去合法性;只有它才需要合法性”{4},并且認為“合法性意味著某種政治秩序被認可的價值”{5}。當代資本主義制度之所以存在不被認可的危機,主要源于國家干預的新趨勢。首先,國家干預盡管使經(jīng)濟系統(tǒng)不再出現(xiàn)周期性的經(jīng)濟危機,但卻出現(xiàn)了持續(xù)性的經(jīng)濟衰退,比如通貨膨脹、財政危機、投資中斷等等,而且這種危機傾向在國家干預的條件下又勢必造成社會危機與政治斗爭,使經(jīng)濟危機向政治系統(tǒng)轉(zhuǎn)移。其次,國家干預所體現(xiàn)出的“獨裁”傾向,會導致政治系統(tǒng)的輸入危機與輸出危機。輸入危機即合法化危機,指自下而上的政治意見與政治意志的形成過程沒有民眾的參與,從而不能得到民眾的支持;輸出危機即合理性危機,指自上而下的管理決策沒有經(jīng)過民眾的理性審視,從而不能確保其有效性。最后,國家干預不僅涉及經(jīng)濟與政治系統(tǒng),而且深入到社會文化領(lǐng)域,行政手段的控制使文化傳統(tǒng)受到損害和削弱,“思想”與“意義”資源日益匱乏,文化系統(tǒng)成為“僵死的系統(tǒng)”,從而只能提供僵化的意識形態(tài)和價值規(guī)范體系,導致所謂的“動機危機”,即國家不能激發(fā)其社會成員與政府合作的動機。
在哈貝馬斯看來,社會文化系統(tǒng)對當代資本主義國家經(jīng)濟與政治系統(tǒng)的危機傾向“具有決定性的作用”。{6}也就是說,不論在經(jīng)濟系統(tǒng)和政治系統(tǒng)方面存在著何種威脅國家合法性的危機傾向,都只是表明國家合法性遇到了困難,并未轉(zhuǎn)化為實在的危機,危機是否真正出現(xiàn)關(guān)鍵在于社會文化系統(tǒng)。因此他認為,當代資本主義國家合法性危機的主要表現(xiàn)形式是動機危機。正是動機危機使當代資本主義國家對社會的全面干預未能得到來自社會文化系統(tǒng)的理性審視與規(guī)范,致使國家既不能獲得大眾的忠誠,又不能制定有效的政策以控制經(jīng)濟運行,從而不能實現(xiàn)其合法化論證。而社會文化系統(tǒng)的動機危機之所以能使經(jīng)濟系統(tǒng)與政治系統(tǒng)的危機傾向變成危機事實,關(guān)鍵在于生活世界的殖民化。生活世界的殖民化才是資本主義合法性危機的真正根源。
所謂生活世界,在當代資本主義社會特指社會在理性化過程中分化出政治與經(jīng)濟系統(tǒng)之后的社會文化領(lǐng)域。理想的社會發(fā)展在哈貝馬斯看來應(yīng)是政治系統(tǒng)、經(jīng)濟系統(tǒng)與生活世界領(lǐng)域各自以權(quán)力、貨幣和語言為媒介進行交往,并且生活世界領(lǐng)域的價值規(guī)范應(yīng)該對政治與經(jīng)濟系統(tǒng)具有約束作用。問題在于,當代資本主義社會的發(fā)展是片面的發(fā)展,即社會理性化發(fā)展過程不平衡,確切地說就是工具理性過度膨脹,政治與經(jīng)濟系統(tǒng)日益官僚化與金錢化。當政治與經(jīng)濟系統(tǒng)一起侵蝕并控制生活世界時,就導致了生活世界的殖民化,即生活世界的文化領(lǐng)域不斷萎縮,出現(xiàn)了再生產(chǎn)障礙,權(quán)力和貨幣完全代替語言成為人們之間的交往媒介,生活世界從而失去規(guī)范政治系統(tǒng)與經(jīng)濟系統(tǒng)的能力。生活世界的殖民化主要體現(xiàn)為工具理性行為取代交往行為成為人的行為的主要模式,進而具體表現(xiàn)為各種典型的病態(tài)現(xiàn)象:在文化方面,出現(xiàn)了意義的喪失、合法化危機等;在社會統(tǒng)一方面,出現(xiàn)了社會失序、社會沖突加劇、社會統(tǒng)一受損等現(xiàn)象;在個性方面,出現(xiàn)了心理變態(tài)、個人同一性缺失、社會化進程受阻,等等。
三、資本主義的未來圖景
當階級斗爭已經(jīng)弱化,不可能成為推動當代資本主義社會向前發(fā)展的直接動力時,資本主義面臨的合法性危機又該如何解決?哈貝馬斯在重建歷史唯物主義和建構(gòu)交往行為理論的過程中對此進行了回答。
哈貝馬斯首先解構(gòu)了歷史唯物主義關(guān)于人類社會發(fā)展動力的“生產(chǎn)力決定論”,提出了“學習機制決定論”。在他看來,社會發(fā)展包含著作為工具—目的理性行為的“社會勞動”領(lǐng)域與作為“交往行為”的“道德實踐領(lǐng)域”的合理化過程兩個向度。前者意味著生產(chǎn)力的發(fā)展,后者意味著道德意識和實踐能力的提高。由于生產(chǎn)力的發(fā)展取決于技術(shù)與組織知識的增長,交往水平的提高依賴于道德實踐知識的增長,因此“知識的內(nèi)在增長,是社會進化的一個必要條件。”{7}根據(jù)皮亞杰的個體發(fā)生學理論,他認為知識的增長依靠的是學習,因而社會發(fā)展的動力是一種“學習機制”,“社會進化是可以建立在個人學習能力基礎(chǔ)上的。”{8}而學習能力的獲得與提高是通過以語言為中介、以達成相互理解與意見一致為目的的交往行為實現(xiàn)的。哈貝馬斯就這樣通過強調(diào)社會發(fā)展的兩個合理化過程,實現(xiàn)了對馬克思“生產(chǎn)力決定論”的“學習機制決定論”重建,并最終肯定了交往行為在社會發(fā)展中具有最根本的決定性意義。
然后,哈貝馬斯基于“學習機制決定論”,解構(gòu)了歷史唯物主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑在社會歷史發(fā)展進程中的作用,建構(gòu)起一種用社會勞動與相互作用的關(guān)系來說明人類社會發(fā)展機制的社會進化理論,并以此來解決生活世界的殖民化問題,進而解決當代資本主義的合法性危機。其一,社會勞動領(lǐng)域中的學習,可以促進技術(shù)與組織知識的增長,從而“潛在認識能力”得以積累,生產(chǎn)力的發(fā)展成為可能;相互作用結(jié)構(gòu)中的學習,則可以促進道德實踐知識的增長,從而促進人們建立新的規(guī)范結(jié)構(gòu)與制度框架,只有有了規(guī)范,才能實現(xiàn)主體間的有效合作,潛在的認識能力才能得到充分利用,從而實現(xiàn)生產(chǎn)力的發(fā)展。其二,生產(chǎn)力的發(fā)展會向規(guī)范領(lǐng)域和制度系統(tǒng)產(chǎn)生挑戰(zhàn)而產(chǎn)生體制問題,這就提出了社會變革的要求。但生產(chǎn)力的發(fā)展只是引起而不能解決這類問題,“我們可以把生產(chǎn)力的發(fā)展理解為產(chǎn)生問題的機制,它盡管可以引起,但卻不能導致生產(chǎn)關(guān)系的變革和生產(chǎn)方式的革新。”{9}社會制度的變革和社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變必須依據(jù)道德實踐領(lǐng)域中的學習促進交往活動和提高交往水平,進而形成新的制度和規(guī)范來實現(xiàn)。因此,道德實踐領(lǐng)域中的學習對社會發(fā)展起著更為重要的作用。其三,社會勞動作為工具理性行為對社會整體所造成的危害問題,也有賴于道德實踐知識的學習來解決。因為道德實踐知識的增長可以導致交往理性的發(fā)展,提高交往能力,從而將社會勞動領(lǐng)域的工具理性行為限制在合理化交往的約束性規(guī)范范圍之內(nèi),促進整個社會向前發(fā)展。綜上所述,人類社會的發(fā)展不是由于生產(chǎn)力的發(fā)展導致生產(chǎn)關(guān)系從而整個社會結(jié)構(gòu)發(fā)生變革,而是以相互作用結(jié)構(gòu)為主導的社會勞動領(lǐng)域與道德實踐領(lǐng)域的共同進步。
據(jù)此,哈貝馬斯將當代資本主義社會存在的生活世界殖民化問題理解為社會勞動領(lǐng)域中經(jīng)濟與政治的大力發(fā)展和道德實踐領(lǐng)域中相互作用結(jié)構(gòu)的滯后發(fā)展之間的矛盾。其中,社會勞動領(lǐng)域即系統(tǒng)領(lǐng)域以工具理性為運行準則;道德實踐領(lǐng)域即生活世界領(lǐng)域以交往理性為運行準則。因此,當代資本主義社會的生活世界殖民化問題就在于工具理性過分膨脹而交往理性不發(fā)達,解決問題的關(guān)鍵是訴諸交往理性的發(fā)展以限制工具理性的擴張,通過交往理性恢復生活世界的再生產(chǎn)動力,實現(xiàn)生活世界的復興,從而進一步規(guī)約政治與經(jīng)濟系統(tǒng)的行為,最終實現(xiàn)系統(tǒng)與生活世界兩大領(lǐng)域的合理化發(fā)展,資本主義的合法性危機也就不復存在了。這樣,資本主義的未來圖景在交往理性的保障下就是可以期待的,而不是像馬克思所說的那樣,無產(chǎn)階級通過階級斗爭用社會主義取代資本主義。
四、結(jié)束語
從理論邏輯上看,哈貝馬斯在分析當代資本主義社會階級斗爭已然弱化、不可能成為推動資本主義發(fā)展的基礎(chǔ)上,對當代資本主義社會的另一番“診斷”和“治療”似乎能自圓其說。但從實踐來看,他的理論卻存在很多難題。比如,通過生活世界的交往理性達至對政治系統(tǒng)與經(jīng)濟系統(tǒng)的工具理性行為進行限制的機制是什么?交往主體是否都具有交往意愿?如何解決交往的時間成本等等。
應(yīng)該說,哈貝馬斯對交往和交往理性的重視、以及試圖以交往理性來限制工具理性的擴張的努力都是值得肯定的。但他因此而片面強調(diào)交往和交往理性以及它們在社會進化過程中的作用,忽視了社會進化所必需的客觀物質(zhì)基礎(chǔ),也忽視了交往行為和交往理性同樣需要以客觀物質(zhì)條件作為基礎(chǔ)、并且會隨著交往實踐的發(fā)展而發(fā)展,則是導致其理論建構(gòu)存在實踐困境的原因。而這歸根結(jié)底源于哈貝馬斯的資產(chǎn)階級立場。在對待資本主義社會的態(tài)度問題上,哈貝馬斯不像法蘭克福學派第一代理論家那樣持全面否定的態(tài)度,而是結(jié)合當代資本主義社會的兩大趨勢,認為資本主義社會盡管發(fā)生了一定的危機,但可以通過交往理性的確立克服這些危機。因此,在考察當代資本主義社會的階級斗爭時,他只是從表面現(xiàn)象進行分析,沒有從階級斗爭產(chǎn)生的根源——不同階級之間的根本利益沖突(主要體現(xiàn)為經(jīng)濟利益沖突)——進行深入分析,因而只看到當代資本主義社會中無產(chǎn)階級的階級意識渙散了,階級斗爭弱化了,沒有進一步從無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的根本對立中分析無產(chǎn)階級的階級意識重新覺醒和階級斗爭重新強化的可能性。同樣,在分析當代資本主義的合法性危機時,哈貝馬斯將政治制度合法性危機的根源確定為社會文化系統(tǒng)即生活世界的再生產(chǎn)障礙,沒有從經(jīng)濟層面、從階級之間的根本利益沖突去考察政治制度的合法性危機,由此導致他解決合法性危機的路徑不可能實現(xiàn)其目標。哈貝馬斯的資產(chǎn)階級立場誠如當年聯(lián)邦德國的一些評論家所言,他在重建歷史唯物主義和建構(gòu)交往行為理論時,“在政治上是倒退,理論上是悲觀失望,放棄了馬克思主義的某些基本原理,為他生活于其中的那個社會制度的合法性作論證”{10}。
注 釋:
{1}列寧:《列寧選集》(第4卷),北京:人民出版社,1995年,第11頁。
{2}{3}{4}{7}{8}{9}{10}哈貝馬斯:《重建歷史唯物主義》,郭官義譯,北京:社會科學文獻出版社,2000年,第174頁,第174頁,第262頁,第158頁,第173頁,第151頁,譯序第8頁。
{5}哈貝馬斯:《交往與社會進化》,張博樹譯,重慶:重慶出版社,1989年,第184頁。
{6}哈貝馬斯:《合法化危機》,劉北成、曹衛(wèi)東譯,上海:上海人民出版社,2000年,第120頁。
(責任編校:文 建)