盛京文化的形成與特色(之二)

張佳生

(大連民族學院 滿學研究所，遼寧 大連116605)

一、起源于盛京的八旗科舉

八旗制度建立之后，八旗在政治、軍事和文化方面都有了快速的發展，尤其是新滿文的推行與使用，使八旗中滿族人的文化水平不斷提高。隨著政治制度的不斷完善，對文化人才的需求也越來越急迫。在這種情況之下，皇太極于天聰八年(1635)四月在盛京舉行了第一次八旗科舉考試。這次考試意義重大，開啟了八旗科舉取士的先河。出于對不同文化人才選用的需要，這次考試沒有規定只許用滿文，或者只許用漢字及蒙古文考試，而是三種文字同時使用，考生可選擇擅長的文字進行科考。史料記載了此次科舉的情況。

取中滿洲習滿書者剛林、敦多惠二人，漢人(即烏真超哈，后改稱漢軍——原注)習滿書者宜成格，漢人習漢書者齊國儒、主燦然、羅繡錦、梁正泰、雷興、馬國柱、王來用八人，蒙古習蒙古書者博特、石岱、蘇魯木三人，共十六人，均賜舉人［1］148。

有些不久即得以重用，如剛林后任國史院大學士，羅繡錦任國史院學士。

在八旗入關之前，還舉行了兩次科舉考試。一次是在崇德三年(1638)八月，這次科考不僅考取舉人，也考取秀才(生員)。《清太宗實錄》記載，此次科舉考試之后:

賜中式舉人羅碩、常鼎、胡球、阿濟格畢禮克圖、王文奎、蘇弘祖、楊方興、曹京、張大任、于變龍等十名，朝衣各一領，授半個牛錄章京品級，各免人丁四名。一等生員鄂謨克圖、滿辟等十五名，二等生員鏗特、碩代等二十八名，三等生員費齊、溫泰等十八名，名賜紬布，授護軍校品級，已入部者免二丁，未入部者免一丁［2］。

此次科考錄取的舉人、秀才達到71 名，比前次有所擴大，這也說明在八旗中習文者越來越多。

另一次科舉考試是在崇德六年(1641)六月，這次科考也是招考生員和舉人，史料對此次考中的生員和舉人數額沒有具體記載，只記載了:

賜新中舉人滿洲鄂貌圖(鄂謨克圖)、赫德，蒙古杜當，漢軍崔光前、卞三元、章于天、卞為鳳，各緞朝衣一領［1］149。

以上新中舉人都是原來就在八旗中任職者。如鄂貌圖即是在崇德三年科考時取中的生員，并一直在文館任筆帖式，所以此次考中舉人賜給朝衣。這次考中的生員應不在少數。

八旗入關前的科舉考試雖然次數不多，取士人數也很少，但是其中不少人都成為了清代名臣。

首次科舉考中舉人的剛林，中舉后任職文館，崇德元年(1636)授國史院大學士。入關以后賜“巴克什”號，任纂修《清太宗實錄》總裁官，很得重用。第二次科舉中式者也不乏名臣，如羅碩，正白旗滿洲人，中舉后任刑部理事官。八旗入關后，官至工部侍郎。

第三次科考中舉者鄂貌圖，正黃旗滿洲人，自幼習文，在前次科舉中曾中諸生，此次中舉人第一名，任內秘書院學士。在軍旅間十余年，有文武才。鄂貌圖是最早的滿族詩人，著有詩集《北海集》，是被當時詩壇領袖人物王士禛稱為“滿洲文學之開，實自公始”的人物。

八旗入關之前的科舉對入關后八旗科舉的興起和制度化奠定了基礎。

在順治八年(1651)六月，國內局勢稍見穩定之時，清廷決定舉行八旗入關后的首次科舉考試。這次鄉試、會試規定了錄取名額。鄉試取八旗滿洲50 名，蒙古20 名，漢軍50 名。會試取八旗滿洲25 名，蒙古10 名，漢軍25 名，隨后又增加了25個名額。八旗考試的內容與漢人不盡相同，八旗鄉試為八旗滿洲和八旗蒙古應試者，通滿文者作滿文文章一篇，通漢文者翻譯漢文一篇。八旗漢軍人應試者與漢人科舉一致。八旗滿洲、蒙古會試考試，則是通漢文者翻譯漢文和用漢文寫作文章各一篇，只通滿文者作滿文文章兩篇，漢軍如漢人之例。會試于次年即順治九年(1652)三月舉行，實際共取中進士70 名，此榜前三甲為滿洲麻勒吉、折庫納和巴海。

順治年間大約每三年舉行一次鄉、會試。不過八旗只在順治十一年(1654)舉行了鄉試，十二(1655)年舉行了會試，至順治十四年(1657)就停止了八旗科舉考試。

到了康熙二年(1663)恢復了八旗鄉試，但沒有舉行會試。此后整個康熙和雍正朝的八旗科舉考考停停，多有變化。不過康熙三十六年(1697)，開創了宗室應試的先例。雍正元年(1723)，首次舉行八旗滿洲、蒙古的翻譯科舉考試，八旗科舉到了乾隆朝才正規起來。從康熙初年開始對八旗應試者作出了馬步箭考驗合格者才可應試的規定，八旗士子科舉的難度有所增加。

八旗科舉制度的實行還不僅僅限于文科，康熙四十八年(1709)開八旗漢軍武科鄉、會試之制，并于康熙五十年(1711)舉行了鄉試，次年舉行了會試。雍正元年(1723)，命八旗滿洲和蒙古應試武科，此年取中八旗滿洲、蒙古武舉人24 人，八旗滿洲武進士2 人，蒙古2 人。

八旗科舉雖然在形式和時間安排上與全國的科舉考試相同，但是考試的內容卻有區別。八旗科舉考試內容是以“國語騎射”為核心，除文科八旗應試者需先考馬步箭外，武科也以騎射為主，不過難度要高了許多。而翻譯科考試則單為八旗滿洲、蒙古而設，主要考滿蒙文義及翻譯能力，培養專業的滿蒙語文人才。這種八旗科舉制度為堅持“國語騎射”的民族根本，創造了一定的條件。

八旗的科舉制度興起了盛京，在他們入關之后逐漸完善，既成為了旗人的進身之階，也促進了八旗思想文化的繁榮發展，有清一代八旗中涌現出眾多人才，便是最好的證明。

二、盛京的八旗教育

盛京的教育尤其是滿文教育起始于八旗教育制度，這種不同于漢人社會的教育制度，不僅對提高八旗文化素質和政治素質起到了至關重要的作用，也對盛京地區乃至整個東北的文化發展和文化走向起到了重要影響，并成為東北特色地域文化形成的一種因素。

盛京的八旗教育興起于滿文創制之后。后金天命六年(1621)三月，八旗攻占了遼河以東包括遼陽和沈陽的廣大地區。政權的不斷穩固和統治地區的擴大，對文職管理人才數量的需求迅速增加，對八旗的文化素質要求也成為政權發展的一種要求。在這種形勢之下，八旗的教育開始興起。此年七月，努爾哈赤下令在八旗中選派八位師傅教授八旗子弟。《滿文老檔》記載了這項命令。

命準托依、博布黑、薩哈廉、烏巴泰、雅星阿、科貝、札海、渾岱等八人為八旗師傅。八位巴克什尚精心教習爾等門下及所收子弟，教之通曉者賞之，弟子不勤學不通曉書文者罪之。門下弟子如不勤學，爾等可告于諸貝勒。該八位師傅，無須涉足他事［3］。

從以上史料中可以看出當時教育的這樣幾種情況:第一，當時的八旗社會已經出現了一批精通滿語文的文化人才“巴克什”，他們成為實行八旗教育的先決條件。第二，八位師傅是專職教師，只負責教育八旗子弟而無須承擔其他工作。第三，“門下及所收弟子”是專職學生，對他們的學業要進行考核。這種教育已經具備了教育制度的基本要素，這也是正規八旗教育的開端。

到了皇太極執政時期，對八旗子弟的教育更為重視，天聰五年(1631)曾嚴格命令八旗大臣子弟15 歲以下，8 歲以上，俱令讀書，如不讀書不允許披甲出征。為了強化八旗教育，天聰六年(1632)正月，胡貢明建議正式設立八旗官學，擴大教育范圍。他在奏書中說:

以臣之見，當于八旗各立官學，凡有子弟者，都要入學讀書，使無退縮之詞，然有好師傅，方教得出好弟子。當將一國秀才及新舊有才而不曾作秀才的人，敕命一二有才學的，不拘新舊之官，從公嚴考。取有才學可為子弟訓導的，更查其德行可為子弟樣子的，置教官學［4］。

胡貢明提出設立八旗官學建議之后，八旗官學開始在盛京建立。然而正規的八旗官學始建于康熙二十五年(1686)，此年建奉天府左翼官學與右翼官學各一所。(所謂左、右翼即八旗分為兩翼，鑲黃旗、正白旗、鑲白旗、正藍旗為左翼。正黃旗、正紅旗、鑲紅旗、鑲藍旗為右翼。)每旗各選10名學生入學，學額共80 名。學生有專習滿文者，有滿漢文兼習者，并都有馬步箭的課程。康熙三十年(1691)，設盛京八旗官學，于左、右翼各設八旗官學兩所，學額共80 名。這些學生都是各旗選取的俊秀幼童，由朝廷供養。同時又在盛京設立八旗義學。

八旗義學具有普及性。凡八旗子弟十歲以上者，各佐領于本佐領內各選一人。滿洲幼童，教習滿書滿語。蒙古幼童，教習滿洲、蒙古書，滿洲、蒙古語。漢軍幼童，教習滿書滿語。并教習馬步箭［5］。八旗義學的舉辦使八旗子弟有了更多入學的機會。

盛京宗學始建于乾隆二年(1737)，是為在盛京的宗室和覺羅設立的。(努爾哈赤之父塔克世及其兄弟以下子孫稱宗室，其他旁系子孫稱覺羅。)入學規定為凡宗室、覺羅子弟年20 歲以下，10 歲以上，均可入學，不限額數，學習內容與八旗官學相近。

以上這些八旗學校在清代一直堅持辦學，也因此培養了一批東北地區的八旗文化人才。只是到了光緒初年，隨著政局的惡化，八旗學校才逐漸衰落下來。至光緒末年新學興起，八旗各類學校逐漸改建為新式學堂。

清朝在盛京舉辦各類八旗學校有著許多重要意義。

其一，開創了沈陽地區官辦教育的先河。在此之前，沈陽地區從未有過官辦教育，在盛京八旗官學建立之后不久，吉林、黑龍江兩地也相繼設立八旗官學，官辦學校遍布東北三省，而盛京的八旗學校最為重要。

其二，堅守了“國語騎射”的民族傳統。八旗入關之后，滿族傳統與文化逐漸淡化，是東北的八旗學校在堅守中延緩了這種趨勢的速度。在今天東北包括沈陽地區仍能找到滿族傳統與文化的種種表現，這應該說與清代八旗學校建立后對文化人才的培養有一定的關系。

其三，為各地駐防及政府部門提供了人才。在八旗學校創立之前，旗人尤其是中下層旗人基本沒有受文化教育的機會，而各地八旗駐防和各衙門對精通“國語騎射”人才的需求卻亟緊迫。盛京八旗學校的學生同京師八旗學校的學生一樣，具有考取生員、舉人和進士的資格，考中之后可得到相應職務。

其四，改變了盛京地區文風不振的現象。八旗學校興辦之后，盛京地區和奉天府境內的府學、縣學和書院，也都有了相應的發展，這些學校與八旗學校一起為盛京文化的興盛作出了貢獻，直到今天沈陽仍然是東北地區的文化中心。

盛京八旗教育悠久的歷史和所具有的鮮明特點，不僅為清代盛京和今天沈陽的地域文化增添了魅力與色彩，而且成為了民族深厚的歷史記憶。

三、結 語

盛京文化的形成與發展有著特定的歷史環境與條件，這種環境與條件與滿族的崛起、八旗制度的建立，以及漢、蒙古等民族的積極參與有著直接而密切的關系。一種地方文化特別是都城文化的生成，需要方方面面的條件和長時間的積累方能實現，因此促使盛京文化形成繁榮的原因與條件并非僅來自一二個方面，不過任何事物都有矛盾的主要方面，這里所說的幾個條件對盛京文化起到了決定性的作用。

在八旗入關之后，盛京仍具有陪都的地位，滿族一直將其視為“發祥之地”進行管理和建設。在整個清代，盛京文化即與京旗文化保持著一定的聯系，同時也保持著相對的獨立性。因此在了解和研究這種文化的時候，應該給予更多理解，應該對這種文化存在的價值給予更多的尊重。

總而言之，在清代形成的對今天仍有影響的盛京文化，是一種經過多民族無數人努力參與，又經過時間的磨練才形成的獨特文化，它的存在與否，以及今后的走向決定在今人的手中，在研究這一課題的時候這個問題不能不令人深刻思索。

［1］福格.聽雨叢談:卷7［M］.北京:中華書局1984:148.

［2］清太宗實錄:卷43［M］. 北京:中華書局，1985:11.

［3］滿文老檔:上冊［M］.北京:中華書局，1990:218.

［4］天聰朝臣工奏議［M］. 印本.沈陽:遼寧大學歷史系，1980:11.

［5］奉天通志:卷150［M］. 沈陽:沈陽古舊書店，1983:3477.