何以幸福：論幸福感的社會文化性前提

（東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長春130024）

無疑，幸福是人類最古老的話題之一。從柏拉圖到孔子，從哲學(xué)、倫理學(xué)到心理學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會學(xué)，人們始終沒有停止過對于幸福的探討。然而近年來幸福問題格外為人們所關(guān)注的現(xiàn)狀，既在表象上留給人何以如此的追問，又在理論與實踐的層面上提示我們打破各學(xué)科傳統(tǒng)視角，去深入思考幸福作為個人感受背后普遍的社會文化性前提。這一思考的價值在于實現(xiàn)及現(xiàn)實的實踐，在于增進(jìn)我們生活中對幸福的體驗與獲得。

一、背景：人們?yōu)槭裁撮_始熱衷幸福問題

近年來，有關(guān)幸福的探討與追問不僅風(fēng)靡學(xué)界，也傳遞在百姓的生活世界中。我們僅從一個不完全統(tǒng)計的數(shù)據(jù)中看看這種狀況：在中國知網(wǎng)中輸入“幸福”檢索的論文，2006年1 839篇，2009年3 018篇，2012年則達(dá)到了10 947篇；萬方數(shù)據(jù)檢索的結(jié)果，2003—2006年間8 600篇，2009—2012年間達(dá)到31 064篇——為什么，幸福會突然如此熱烈地受到關(guān)注？

從心理學(xué)的角度，幸福通常是指個體依據(jù)自定的標(biāo)準(zhǔn)對其生活質(zhì)量的總體性評價，是個體從整體上對生活感到滿意的心理狀態(tài)，是衡量個體生活質(zhì)量的重要綜合性心理指標(biāo)［1］，由此有時也被稱為主觀幸福感（簡稱SWB）。仿佛，幸福完全是個人的事情。值得注意的是，近年來國民幸福指數(shù)（Gross National Happiness，即 GNH）成為除GDP（國內(nèi)生產(chǎn)總值）、GNP（國民生產(chǎn)總值）外，衡量社會發(fā)展的重要指標(biāo)被國際社會關(guān)注［2］。有關(guān)幸福的社會政策探索與社會實踐方興未艾，幸福問題進(jìn)入社會學(xué)視野。幸福問題被熱烈關(guān)注的緣由在于國人生存狀態(tài)及中國社會發(fā)展特點。

就國人的生存狀態(tài)而言，對幸福的關(guān)注緣于從無我到有我自我意識轉(zhuǎn)變中的精神追求。其實“幸福”一詞來自西方，中國傳統(tǒng)文化里并沒有幸福這一概念。在中國古人那里，有“福”，但沒有“幸福”。《尚書》中說人有五福：一是壽；二是富；三是康寧；四是攸好德；五是考終命。“福”是個人的生命境遇的良好狀態(tài)。《理想國》中，柏拉圖指出，“幸福”首先是內(nèi)心的和諧，“作為整體的心靈遵循其愛智部分的引導(dǎo)，內(nèi)部沒有紛爭，那么，每個部分就會是正義的，在其他各方面起作用的同時，享受著它自己特有的快樂”，而“靈魂中那個用以學(xué)習(xí)的部分的快樂是最真實的快樂”。“幸福”是主體自我的精神覺知與滿足。中國傳統(tǒng)文化中少有主體，更少有自我，所以我們常說“你真有福！”，至于當(dāng)事者本人自己的感受并不被更多宣揚。然而，福和幸福并不是一回事。福是“看上去”，幸福是“感覺到”；福是外在表現(xiàn)出來的，幸福內(nèi)在體會到的。中間的差異是主體能否作為自我的經(jīng)驗而存在。在中國，很多人不知道自己是否幸福，不在意是否幸福，甚至沒想過是否幸福的問題卻也可能快樂滿足地生活一輩子。已有證據(jù)顯示，中國大陸的大學(xué)生認(rèn)為幸福的重要性低于美國人和澳洲人［3］653－663，與美國人相比，中國人也較少去思考自己的生活是否幸 福 或 滿 足［3］653－663。 除 了 辯 證 均 衡 （dialectical balance）的社會取向心理以外［4］19－30，與之相連的另一重要的說法（原因）就是在傳統(tǒng)文化中，中國人缺乏獨立、清晰的自我意識。不過，自上世紀(jì)80年代的改革開放以來，中國人的自我觀念更為顯著地受到西方文化影響，中西文化問題更為集中地表現(xiàn)為自我觀問題，傳統(tǒng)的社會取向自我觀正在逐漸發(fā)生改變。心理學(xué)與社會學(xué)的眾多研究結(jié)果表明了中國社會心理的這一轉(zhuǎn)變。從1987到2004年在對中國7個城市的高中及大學(xué)生（1 080人）的調(diào)查結(jié)果顯示，中國青少年的價值觀已經(jīng)顯示出個人主義傾向，并且由過去努力奮斗、追求遠(yuǎn)大理想轉(zhuǎn)變?yōu)樽⒅刈晕铱鞓芳鞍惨轁M足。叢曉波，浦光博等研究發(fā)現(xiàn)，與父代們及同齡、相同教育程度的日本大學(xué)生相比，中國大學(xué)生的社會行動更自我，他們更少受到傳統(tǒng)文化影響和周圍環(huán)境制約，按照自己的喜好進(jìn)行行為選擇［5］。中國人傳統(tǒng)的自我觀正在發(fā)生改變，這種改變已經(jīng)明確地呈現(xiàn)在年青一代的身上。田毅鵬指出，轉(zhuǎn)型期隨著單位制的變革，個體間社會聯(lián)系減弱，獨立性個人即社會“原子化”傾向加強。人們越來越清晰地意識自我，感受自我并追求自我實現(xiàn)。

中國社會發(fā)展為人們思考幸福問題提供必要前提和可能條件。管子說“倉廩實而知禮節(jié)”。馬斯洛按照由低到高的順序劃分了人從生理及安全到自尊、自我實現(xiàn)的不同需要，人們對幸福問題的熱衷依賴于社會物質(zhì)需求的基本滿足。經(jīng)過幾十年的改革開放，我國社會經(jīng)濟(jì)得到迅速發(fā)展，物質(zhì)生活欲求獲得的極大改善給予人們思想以更寬廣的空間；同時，對于自我與社會、現(xiàn)代與傳統(tǒng)、西方與中國社會文化問題也形成了一定程度的思考，轉(zhuǎn)型期現(xiàn)實的社會與生活問題促使人們進(jìn)行更為自覺的價值判斷與選擇。現(xiàn)如今，我們的生活水平已經(jīng)顯著提高，可是物質(zhì)生活需要的滿足并不被認(rèn)為是好的生活。很多統(tǒng)計顯示，隨著現(xiàn)代進(jìn)程的加快，我們的社會問題也日益凸現(xiàn)，比如，我國自殺率是世界平均數(shù)的2.3倍，今年來中國每年自殺者數(shù)目大約占世界總自殺人數(shù)的1/3；我國是世界抑郁癥最多的國家，并且，抑郁癥的發(fā)病率呈逐年上升趨勢；老年癡呆患者超過600萬，居世界首位；還有高居不下的離婚率等都在大幅增加，這些問題直接影響個體生存及生活質(zhì)量，或者說，這些問題直接就是個體生存和生活狀態(tài)的產(chǎn)物，這樣一來，思考究竟什么是好的生活，如何才能過上更好的生活的問題不僅是個人的主體追問，也成為社會管理追問主題，幸福問題成為社會和諧與和諧社會的關(guān)結(jié)。

二、差異：社會文化視域下的幸福感比較

文化心理學(xué)的研究表明，同一行為在不同文化情境中具有不同的意義，即文化規(guī)定心理的差異性。Hofstede曾提出文化有4個維度：（1）個人主義—集體主義（簡稱IDV）。或者社會結(jié)構(gòu)比較松散，人們追求個人目標(biāo)的實現(xiàn)。或者個體總是參照群體來行動，人們更注重群體和諧；（2）權(quán)力距離（簡稱PDI），即社會中權(quán)力的不平等達(dá)到何種程度，以及人們對這種不平等的態(tài)度；（3）男性氣質(zhì)—女性氣質(zhì)（簡稱 MAS）；（4）不確定性規(guī)避（簡稱UAI）。即人們在多大程度上因為無結(jié)構(gòu)、不確定或無法預(yù)測的境遇而不安，在多大程度上保持嚴(yán)格的行為規(guī)則和信仰。Markus和Kitayama［6］指出文化決定行為的適當(dāng)性，當(dāng)個體從事遵循文化所規(guī)定的行為時就會產(chǎn)生幸福感。鄭雪與Diener合作進(jìn)行的SWB大型跨文化研究也表明，文化因素對于幸福感的影響遠(yuǎn)大于經(jīng)濟(jì)和性別因素［7］。而Christopher則更直白地表明“對于幸福感在本質(zhì)上是由文化定義的”［8］。目前，有關(guān)幸福感的社會文化基本在個人—集體主義（IDV）視域下進(jìn)行。按照文化的自我觀（cultural self－construal）理論，自我結(jié)構(gòu)是文化影響幸福感的重要中介。陸洛等人的研究表明，文化除了直接塑造幸福觀，還會經(jīng)由建構(gòu)不同的自我觀來決定人們追求幸福的想法、感受和行為，進(jìn)而影響幸福感。

按照文化的自我觀理論，以北美中產(chǎn)階級為代表，包括歐洲在內(nèi)的西方個人主義文化擁有相互獨立的自我觀，其主要特征是個體對自我的定義往往與社會情境相區(qū)別，自我結(jié)構(gòu)是牢固的、單一的和穩(wěn)定的，以內(nèi)部的和私有的個人能力、思想、情感等內(nèi)容構(gòu)建自我的特征，自我的任務(wù)是進(jìn)行獨特地表達(dá)自我、實現(xiàn)內(nèi)在特質(zhì)、直接地“說自己心里想的”，也被稱為“個人取向”自我觀；與之相對，以日本為代表大多數(shù)亞洲文化被稱作集體主義的相互依存自我觀，其主要特征則表現(xiàn)為與社會情境相聯(lián)系進(jìn)行自我定義，自我結(jié)構(gòu)是靈活的和變化的，以外部的和公共的地位、角色、關(guān)系等內(nèi)容建構(gòu)自我特征，自我的任務(wù)是歸屬和適應(yīng)一定社會位置中合適得當(dāng)?shù)男袆樱脖环Q為“社會取向”自我觀。這樣的自我觀決定在歐美文化背景下，幸福感是以個人成就來定義的，幸福感驅(qū)使人們將積極情緒最大化；而在東方文化背景下，幸福感是以人際關(guān)系來定義的，幸福感驅(qū)使人們平衡積極情緒和消極情緒。而正是因為基于這種對平衡的訴求，東方尤其是日本人呈現(xiàn)出自我批評與貶低進(jìn)而自我修煉的傾向。陸洛也指出，在個人主義彌漫的西方文化中，幸福感具有個人負(fù)責(zé)（Personal accountability）和直接追求（explicit pursuit）的特征，而集體主義彌漫的東方文化（尤其是中國）中注重角色責(zé)任（role obligations）和辯證均衡（dialectical balance）的體認(rèn)［4］19－30。而高良等人在梳理諸多學(xué)者研究結(jié)論基礎(chǔ)上從本源、意義和聯(lián)系的維度概括了社會取向和個人取向自我結(jié)構(gòu)幸福感的差異［9］。

三、價值：轉(zhuǎn)型期幸福感的多元取向

從歷史上人們對于幸福的思考過程來看，幸福涵蓋了“何為美好人生”的認(rèn)知追問（good life）與對生活美好的體驗感受（生活中的happiness，或研究中的SWB）兩層內(nèi)容。前者即幸福觀，是人們對于“何為美好人生”的判斷、評價及信念。它是幸福的核心及深層結(jié)構(gòu)，受到社會文化的塑造和引導(dǎo)。而且通常，這種塑造是在歷史的傳承中沉積，并以潛移默化的方式在不知不覺中引導(dǎo)個體的日常生活，以理所當(dāng)然的方式去判定，以至于我們不去過多地反省這種觀念含義并清晰地厘定。所以有時候我們不假思索地覺得“不幸有很多種，而幸福卻大致相同”，老人們會習(xí)慣地感慨“現(xiàn)在的年輕人其實很幸福”。多半，我們以為那些日積月累中不經(jīng)意形成的觀念是牢不可破的真理。在社會文化中形成的幸福觀決定幸福感的內(nèi)涵及實現(xiàn)。幸福感來源于幸福觀，對幸福認(rèn)知、判斷決定對幸福的體驗和行動。幸福觀具有社會性，人們對什么是幸福、怎樣追求和獲得幸福的觀念會隨社會發(fā)展而變化，社會發(fā)展?fàn)顩r影響人們對幸福的看法以及獲得幸福的手段。因而特定社會文化中人們對幸福的理解有所差異。這種差異既反映在異文化之間，比如中國人和日本人、美國人的幸福觀會有所不同；也反映在同一社會的不同發(fā)展階段、不同社會背景，不同社會經(jīng)歷的人對幸福的理解以及對幸福的體驗也有所不同。比如對于中國人來說，50年代人并不過多地探討幸福的重要性，也較少去思考什么是幸福或者自己是否幸福，他們的自我意識依存于親情，精神自我中保持著血緣關(guān)系的至上性。因此，對他們來說家事是天大事，最為快樂和有意義的事是家人團(tuán)聚、家族興旺。相對地，對于年輕的90后來說，追求和感受幸福是非常重要的事，也更明確地將幸福與自我成就及社會角色相聯(lián)系，他們的自我意識更多地與自我感受和自我價值實現(xiàn)相聯(lián)系。另外，在社會文化影響下，男人和女人對幸福的理解和追求也可能存在兩性差異，同性間不同年代（如50代與90年代女性）間對于幸福的理解和追求也存在差異。

社會變遷中幸福觀念的轉(zhuǎn)變使幸福感呈現(xiàn)多元取向。轉(zhuǎn)型期幸福感的多元取向源于轉(zhuǎn)型期幸福觀的復(fù)雜性。在不安定的環(huán)境里平安是幸福；在欲求無度的環(huán)境里知足是幸福；在激烈競爭中守候家人是幸福；在混沌無序里保有自我是幸福。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中國與西方社會文化的交融博弈中，各種價值觀、甚至是相互對立（如現(xiàn)今表現(xiàn)最為顯著的集體主義與個人主義、血緣關(guān)系與社會理性）的文化取向間融合沖突不僅使幸福觀產(chǎn)生多樣性，使不同人群的幸福觀沒有一致性標(biāo)準(zhǔn)或者說有一定程度的混亂，而且各種文化取向相互交錯的不同程度也使不同社會文化發(fā)展?fàn)顟B(tài)下人們的幸福觀和幸福感產(chǎn)生地區(qū)差異。

四、展望：基于幸福的社會發(fā)展框架

亞里士多德和約翰·穆勒等人指出，幸福是人類一切活動的目的。一方面對個體來說它是每個人追求的生活狀態(tài)；另一方面對于社會而言它又是最理想和最高的善。理想的個體生活與社會狀態(tài)統(tǒng)一于幸福，在實現(xiàn)幸福的意義上，個體生活與社會組織的目標(biāo)是相一致的。幸福不僅僅是個人的事，它更是因為與社會相聯(lián)系而與快樂有所區(qū)別。亞里士多德和弗洛姆都曾指出幸福本源的社會性，即幸福反映了個體自我與其所處社會文化價值間的某種互動。看來，對于個體存在狀態(tài)、社會存在狀態(tài)以及個體與社會間互動狀態(tài)的衡量其實有一個客觀指標(biāo)，這個指標(biāo)就是幸福指數(shù)。基于幸福的社會發(fā)展框架意味著幸福是個體與社會連接的紐帶，社會發(fā)展的前提、動力以及最終目標(biāo)是個體成員的幸福，而個體的生活幸福同時也構(gòu)筑社會文化發(fā)展的和諧與繁榮。

幸福感是個體主觀的積極體驗，由滿意、快樂等情感成分構(gòu)成，然而歸根結(jié)底，幸福感源于幸福觀，也源于一定的社會文化價值觀。幸福感的社會性源于人的本質(zhì)的社會性，因為在本質(zhì)上，個人幸福感與自我價值有關(guān)，一個人只有在感受自我價值的時候才會產(chǎn)生幸福感，而自我價值是自尊的產(chǎn)物，又與社會價值相連。社會價值是個體在社會生活中實現(xiàn)和感受自我價值的基本方式，甚至自我價值實現(xiàn)過程本身就是社會的，是社會價值的一部分。自我的社會價值是對大眾倫理和文化規(guī)則的體認(rèn)，為社會倫理與文化規(guī)則所期待的那種價值取向是個體自我價值的源泉和目標(biāo)。個體按照社會標(biāo)準(zhǔn)追求自我價值實現(xiàn)幸福的過程也是為社會其他成員構(gòu)建幸福標(biāo)準(zhǔn)促進(jìn)與他人和諧的過程，也就是社會價值的實現(xiàn)過程。由此，社會要自覺地維護(hù)和構(gòu)建促進(jìn)社會和諧的有關(guān)個體幸福的文化規(guī)則，而且理所當(dāng)然要擔(dān)負(fù)起詮釋幸福的責(zé)任。

基于幸福的社會發(fā)展框架不僅包含個體幸福，也包含個體與個體間的幸福互動。幸福是可以傳遞的。不僅幸福觀可以相互影響并改變，如同愛德華·羅倫茲的“一只南美洲亞馬遜河流域熱帶雨林中的蝴蝶，偶爾閃動幾下翅膀，可以在兩周后引起美國德克薩斯州的一場龍卷風(fēng)”（蝴蝶效應(yīng)，The Butterfly effect）。幸福感也是可以通過語言、態(tài)度等的信息傳遞，也可以通過無意識的社會互動，甚至是人群中的情緒來暗示、感染。

基于幸福的社會發(fā)展框架歸根結(jié)底，是要建立個體幸福與社會幸福的契約，要解釋個人幸福與他人幸福的關(guān)系，要實現(xiàn)個體生活理想及理想社會生活間的一致性。社會契約也就是亞里士多德所說的“優(yōu)良的禮法”，它包括兩個方面的內(nèi)容：社會的倫理和健全的法制。社會的倫理由歷史傳承并在潛移默化的慣習(xí)中告訴什么是好的，即人們行動的合理性；健全的法律法規(guī)卻以強制性方式規(guī)定什么是對的，即人們行動的原則性。只有依據(jù)這個契約，才能構(gòu)建使每一個人能夠得到幸福的社會環(huán)境。而只有一個社會的大多數(shù)人覺得幸福，這個社會才會實現(xiàn)真正的和諧及持續(xù)的發(fā)展。

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