中國古代“孝”文化述論

楊志剛，于 軍

“孝”是中華民族的傳統美德，至德要道的人倫至理，是最具中國傳統文化的代表元素。東漢許慎在《說文解字·老部》中定義“孝”為：“孝，善事父母者。從老省，從子。子承老也。”這是對“孝”字的基本意義的闡釋，更是對中國傳統倫理精神內核的解讀。所謂“孝”文化就是以“孝”作為觀念形態的，有關人們于社會生活中關于“孝”的思想理論、道德風尚、文學、藝術、教育、科學等精神方面為內容的統稱。“孝”文化重要內容之一就是“孝”的思想理論，也就是指人們在孝道實踐過程中對”孝”有系統的歸納和總結。“孝”的道德風尚構成了“孝”文化重要內核，包含著具有“孝”意義的風俗和習慣。“孝”文化的內容中還有以體現“孝”思想的文學藝術，這是“孝”文化重要的精神產品和表現形式。此外，“孝”文化還包含著科學教育的內容。其中，《孝經》關于孝道的理論完備并自成知識體系。在特定的歷史階段，《孝經》可以理解為“孝科學”。即把孝道推崇為人倫至理，奉為科學，正如其所言：“教之所由生也”，義即教化從“孝”開始。總之，以“孝”為核心“孝”文化使中國傳統文化更加絢爛多姿，并在各個歷史時期展現出不同的時代特色。

一、先秦孝思想理論體系的形成

先秦的“孝”字在不斷地變化著，無論是甲骨文還是金文，孝的基本結構依然是由“老”和“子”構成，其內涵也隨歷史的發展也不盡相同。商代卜辭中，孝字上是“爻”，意為男女交媾生子，希冀生命延續。在古代中國，“生殖崇拜”與“敬天祭祖”逐漸產生了“孝”的思想萌芽，“孝”的初始之意就是對祖先的崇拜和希冀祖先的庇佑。《孝經》是在先秦儒家思想家有關“孝”思想的基礎上產生的，它是匯集、梳理、歸納和總結先秦儒家“孝”思想的結果。從《孝經》的內容上來看，孝的思想理論是一個較為完整的理論體系，它從理論上回答了什么是“孝”（孝的本質——孝為德本），為什么產生“孝”（孝的根源——天之經也，地之義也，民之行也），誰來踐行“孝”（孝的主體——五等之孝），如何行孝（孝的方法——居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴），遵循何等規范（孝的原則——生事愛敬，有過則諫，揚名顯親，勿辱雙親），行孝的意義（孝的價值——家國同構，移孝于忠）等問題。

《孝經》的思想與理論，是把先秦儒家的孝思想進行了系統化、理論化地梳理，形成的較為完備的孝的思想理論體系。《孝經》的思想理論不但為歷朝歷代的國民以生活指導和孝行指引，也給予了后代人無限的歷史啟迪和現代感悟。

二、漢唐孝治與孝的道德風尚

漢朝從公元前206年到公元220年的426年的漫長統治中，統治者在“獨尊儒術”思想的指導下，把“以孝治天下”的手段發揮到了極致，“孝治”舉措滲透于各個社會層面，形成特色鮮明的以“孝”為道德風尚的社會：皇帝以身作則，重孝行孝。漢朝皇帝謚號大多都有“孝”，原因何在？“孝子善述父之志，故漢家之謚，自惠帝以下皆稱孝也。”［1］“以孝治天下”成為漢代統治的典型政治特征。漢代強化孝的行政手段，設置“孝悌常員”掌管孝行事務，開設“察舉孝廉”選拔官吏；尊老敬老成社會風氣，頒布“養老詔”，賜“鳩仗”以尊重高壽翁嫗，體恤年老病殘。此外，漢代的“孝治”還體現為褒獎行孝悌者，嚴懲“不孝罪”者，宣傳杰出“孝子”，普及民間孝道，實行養老政策，維護父母特權，重視《孝經》，設《孝經》博士、《孝經》師以推廣孝道等。

中國歷史上的魏晉隋唐時期，是對儒家思想相對削弱的時期。隨著玄學的興起，道教的推廣，佛學的興盛，出現了中國文化兼容并蓄，多元發展的特點。在唐代，孝文化進一步充實和發展的三個標志性成果是：第一，唐玄宗兩次注疏《孝經》。唐玄宗通過對《孝經》的正定與御注，是對由漢至唐期間《孝經》學的研究成果的全面總結，儒家經書《孝經》以“御注”形式出現，反映了《孝經》倫理對維護封建社會的穩定秩序具有重大的現實功效與深遠的歷史意義。第二，科考必修《孝經》。唐玄宗在《孝經注疏》當中闡釋了儒家“禮政刑教”的治國作用：“以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之圣則國平，以之義則國成，以之理則國定，此御政之禮也。”［2］第三，《唐律》重孝。“作為東亞最早成文法之一的《唐律疏議》，代表中華法系最高立法成就。在這部法典中，繼承并發展《孝經》之“孝”的思想就有58條之多，體現了對《孝經》的承嬗離合”［3］，也通過國家立法層面展現“孝”的巨大的現實意義。

三、宋代的《孝經》研究與孝道教育

在宋代，除了皇帝“躬親孝行”之外，對孝道的學理性研究以及推行孝道教育是其顯著的特點。自北宋慶歷以后，學術界興起了一股“儒學革新”之風，他們不滿足儒家經典在漢唐經學的成就，要重新對這些“傳”、“注”要加以辨析，去偽存真，他們革新的旗幟是“衛道”，也就是恢復圣人經典的本來面目。所以，一大批學者投身“復古”隊伍，探究古禮，研討古樂，考釋古物，考證古史。在這種思潮的影響下，《古文孝經》在宋代得到了足夠的重視和深入的研究。比較典型的是由司馬光進呈的《古文孝經》和朱熹所作的《孝經勘誤》。除了古今《孝經》的紛爭之外，宋代孝道在民間普及已經達到了一個相當的高度。家頤在《教子語》講到：“人生至樂，無如讀書；至要，無如教子”，把孝道的教育自孩童時代開始灌輸，宋代孝道的在民間普及已經達到了一個相當的高度。漢代經學家將孝道論證是符合“天”意的觀念到朱熹時代則發展為登峰造極的地步，他運用“天理”學說，加入分裂人格、壓抑人性，強調父權的觀念，提出“存天理，滅人欲”的思想，將人的自然屬性的“孝”牢牢地桎梏于封建禮教之中。宋代理學家提出的：“君叫臣死，臣不死為不忠；父叫子亡，子不亡為不孝。”其強調的“忠孝合一”與“愚孝”思想在宋朝得到了肯定與張揚，這也是為后世所詬病的歷史淵源。

四、元明清時期的孝文學作品與孝道實踐

在元代，統治者認為統治中原，必須重視士和中國之道。所以，在元代，士可以繼續為元統治者服務，同時也要利用中原地區的“孝”來維護其統治。在此期間，《孝經》的研究成果也有所豐富。在元代另一個關于“孝”的措施就是禁止“割股”、“臥冰”、“刲肝”等愚孝行為，并通過法律和行政手段予以懲罰和干預。如《元史·刑法志》記載：“諸為子行孝，輒以割肝、刲股、埋兒之屬為孝者，并禁止之。”從以上看出，元朝統治者對宋代愚孝行為給于了一定的禁止，具有進步意義。漢唐兩宋以來，在中原大地一直流傳著很多孝子的事跡。到了元代，郭居敬編輯整理了典型的24個孝子的故事，成書曰《二十四孝》，廣為流傳，成為“用訓童萌”的兒童教材，同時也為后世的文學藝術作品提供了豐富的關于“孝”的素材。

在明代，“孝子皇帝”朱元璋通過以身作則，躬行孝道；灌輸孝道，“心”學后繼；吟詩作賦，感恩思親；賜匾鄭氏，江南第一等行為宣傳孝道。明朝皇帝明成祖制有十卷之多的《孝順事實》，朱棣認為孝是百善之首，是天經地義應然之理，通過孝能產生親愛之心，能夠清明人倫，純化民風，所以他希望編輯《孝順事實》能夠安撫天下，教化人民。

在清代，滿清入關建國，不斷地學習漢人文化，習誦儒家經典，借鑒《孝經》的思想，實施“孝治”政策，世祖順治、圣祖康熙、世宗雍正都親自注解《孝經》。清代學者對《孝經》學理性研究，已經近乎前所未有的高度。清朝學者對《孝經》的研究可謂“鞭辟入里”，為推廣《孝經》則不遺余力。清朝《孝經》論著依舊延續對《孝經》進行解注的歷史傳統，由于角度不同，形成了數十家《孝經》研究的論著。根據研究表明，“清代《孝經》著作總計共有82部。”［4］

總之，中國傳統文化中的“孝”，“它既有注重心性自覺的理性主義精神，也有屈從權威的獨斷傾向；既有關心國事民瘼的民本主義思想，也有維護專制主義的教條。它曾被統治者利用，成為禁錮思想的禮教，也為中華民族的形成提供了凝聚力，培養出一大批仁人志士。總而言之，它既有糟粕，又有精華。對于這樣一份對中華民族影響深遠的文化遺產，既不可簡單地肯定，也不可以簡單的否定。”［5］現代社會，孝文化應經過現代學者批判地繼承而實現現代轉換，把它蘊含的義理同現代社會現實結合，予以現代闡釋，把傳統與現代融合，形成民族文化優勢，這樣對于中國現代社會的發展仍可以發揮積極的作用，并能使中國優秀的傳統文化在現代社會中繼續綻放美麗的色彩。

［1］班固，顏師古注.漢書·惠帝紀［M］.北京：中華書局，2002.

［2］李隆基注，邢昺疏.孝經注疏·孝經序［M］.上海：上海古籍出版社，2009.

［3］楊志剛.唐律疏議對孝經的承嬗離合［J］.東北師大學報：哲學社會科學版，2012（6）.

［4］張崑將.德川日本“忠”、“孝”概念的形成和發展——以兵學與陽明學為中心［M］.上海：華東師范大學出版社，2007：285.

［5］宋志明.現代新儒學的走向［M］.北京：北京師范大學出版社，2009：299.