張 琴 陳旭東
(上海財經大學:學生工作部 高等研究院)
當前,我國正處于改革攻堅期、社會轉型期、矛盾多發期相交疊的時期,西方各種思潮大量涌入并滲透于社會經濟生活的方方面面,人們的思想觀念和生活方式由此也發生了顯著的變化。 在此過程中,一些大學生特別是“90 后”大學生的價值取向發生傾斜,理想信念趨于淡薄,品德素質出現滑坡,這對大學教育尤其是價值觀教育提出了新的更高要求。 黨的十八大和十八屆三中全會強調,要全面貫徹黨的教育方針,堅持立德樹人,加強社會主義核心價值體系教育。 這無疑是新時期黨和人民賦予我國高等教育系統的重要戰略使命。通識教育作為以培養人的全面發展與提高為基本價值導向的現代大學教育理念和實踐,得到越來越多國內高校的認可與探索嘗試。 通過對通識教育的深入考察和辨析,可以發現其與社會主義核心價值觀教育在理念、目標和內涵上存在著高度的一致性,這為新時期“90 后”大學生社會主義核心價值觀的培育與踐行提供了一種新的教育理念和實踐形態。 面對當下國內各高校通識教育蓬勃發展的形勢,我們有必要將社會主義核心價值觀教育有機融入進去,實現兩者的有機耦合,幫助大學生樹立正確的價值觀念,引導他們成為社會主義核心價值觀的深入學習者、堅定信仰者和實際行動者。
教育的本質要求在于促進人的全面發展。 現代大學作為傳授人類普遍性知識的場所,更應在人才培養中促進和加強各類專門知識的互相補充、匡正平衡和融會貫通,這有助于防止單一知識體系對個人心智發展的削弱和限制,如此才能“提高社會理智的格調,培養大眾的心智,凈化民族的情趣”。[1]正是承繼了19 世紀英國著名教育家紐曼在其經典著作《大學的理念》中的這一思想遺產,歐美國家尤其是美國許多現代大學普遍開展了通識教育,致力于培養能夠積極參加社會生活的、有社會責任感的、全面發展的完整的人和社會公民。 這實際也申明了大學教育的價值取向,亦即要回答和解決應該培養什么樣的人才和為誰培養人才的問題。
觀察“第二次世界大戰”后通識教育在美國的復興與發展,可以發現價值觀教育是其貫穿至今的主線之一。面對戰后美國社會經濟發展的多樣性和知識相對主義的出現,1945 年哈佛大學發布了《自由社會中的通識教育》報告,強調教育要為學生提供“共同的知識和共同的價值觀”,[2]以回應多樣化的挑戰,并強調與價值觀相關的內容應該貫穿于大學的所有學習階段。1948 年,美國總統委員會在題為《美國民主社會中的高等教育》報告中將通識教育的目標確立為10 個方面,首要的即是要培養大學生的“個人和公民生活倫理原則標準”。[3]1990 年,弗吉尼亞·斯密在其主持的由艾奇遜教育基金會和福特基金會資助的關于美國高校通識教育實施情況的研究報告中,將通識教育的目標歸結為6 個方面,其中一個重要方面就是“價值評判:感知不同情景背后的價值取向,價值觀是如何被決定的,以及在一些制度環境下特定價值觀的傳授”。[4]
20 世紀90 年代中期,我國開始在清華大學等50 所高校進行“文化素質教育”的試點和實踐,涵育青年大學生的人生觀和價值觀是其重要任務之一。 盡管文化素質教育關于高等教育的目的和內容實質與通識教育是相通的,但顯而易見的是,文化素質教育雖構成通識教育的一個重要方面,但其更多還是我國從專業教育向通識教育的一種過渡。 2005 年,復旦大學以復旦學院這樣一個采用通識教育體系的大學住宿學院為載體,在國內高校中開啟了全面推進本科生通識教育改革的大幕,并將“培養學生的思想精神”作為大學的首要使命。[5]2006 年,清華大學開始實施新的本科生文化素質教育通識課程方案,新方案根據培養要求和學科專業之間的內在聯系將原來的十大課組重組為八大課組,但依然延續了其在2000—2001 年第21 次全校教育工作討論會上提出的“在通識教育基礎上的寬口徑專業教育”培養模式。 除了上述兩種全面覆蓋和全校通選課的模式外,一些大學采取了特區精英培養逐步輻射全校的模式,如北京大學的元培學院、浙江大學的竺可楨學院、南京大學的匡亞明學院、中山大學的博雅學院等。 據統計,截至目前,在所有211 高校中有實質性開展通識教育的高校約占一半。
從國內外高校的探索來看,價值導向貫穿了通識教育的產生和發展進程。 通識教育在理念與實踐上具有以下基本特點:第一,通識教育要求打通學科與專業壁壘,實現學生發展的全面性。 通識教育是不同學科、不同專業學生都要接受的共同教育,通過對各學科人類核心知識的學習,打破人才培養中的學科與專業壁壘,克服專業教育中對專業知識學習的片面性,使學生獲得全面發展所必須的共同知識體驗和基礎學術訓練。 這種“全面”并不要求對各學科、各知識點都面面俱到,而是強調學生人文底蘊與科學精神的培養和融匯。 通識教育不僅旨在推進學生的全面發展,而且希望使一個大學的學生具有一種共同的氣質。 第二,通識教育強調對各學科知識的融會貫通,要求知識的共融性。 知識的專業性與實踐的統一性,要求大學生對各學科知識融會貫通,并具有自我知識更新的能力,而不是孤立、割裂地獲取與運用各學科知識。 通識教育不僅僅是擴大學生的知識面,而且是通過對各學科知識融會貫通的實踐與體驗,拓展學生思考人生與理解世界的視野,克服專業視角的局限性,這樣才能真正破除知識的學科壁壘,習得終身學習的方法。 割裂地學習與運用所學知識,可能會導致比“無知”更糟糕的結果。 相反,在知識的共融性之下,學生表達思想、判斷和鑒別價值等方面的能力方能得到真正提高。 第三,通識教育的實踐滲透于校園各領域,要求育人理念的一致性。不同于專業教育,通識教育不單單是課程教學和課外對應性訓練,而是與學生的校園生活與日常實踐密切相連的。 通識教育實質上是一個大學精神與育人理念的體現,要求大學校園各個領域各個環節所體現的理念與精神具有一致性,從而實現潤物細無聲的滲透式教育效果。 如果課堂上講的是批判性思維與批評精神,而實際校園生活中卻被權威意識所主導,那么這將是一種不完整的通識教育。 通識教育有利于“獨立之精神、自由之思想”校園文化的形成和健康發展。
大學教育是知識、能力和人格三位一體的教育。 與專業教育側重于知識和能力培養相比,通識教育更側重價值觀的塑造,更突出價值訴求和精神品格,這與價值觀教育的核心要義是相一致的。 十八大報告提出了“三個倡導”,即“倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善”,積極培育社會主義核心價值觀。 這是首次從國家、社會和公民個人三個層面對我國社會主義核心價值觀進行概括,是凝聚全黨、全國、全社會價值共識而作出的重要論斷,與中國特色社會主義事業發展的要求高度契合。由此,在思想活躍、追求個性、價值取向多元的“90 后”大學生漸成我國高等教育知識受眾主體的當下,如何將培育和踐行社會主義核心價值觀融入到高等教育全過程之中,也就成為新時期擺在我國高等教育戰線上的一個亟待系統研究的重要課題。 通過對國內高校同處于探索期的通識教育與社會主義核心價值觀教育的比較,可以發現兩者至少在以下一些耦合點上可發揮協同效應,使之在相互作用中形成共振互補。
中華文明是世界幾大主要文明中唯一沒有中斷的,這種文明形態和文化內核的柔韌性、連續性、包容性值得國人引以為傲,也是中國在推進現代化和現代性構建過程中的不可或缺的元素。 從上古、先秦至今,中國已形成了豐富、特定的文化傳統和精神積淀,這是建植和涵養社會主義核心價值觀的豐富土壤,同時對于那些具有歷史穿透力的優秀傳統文化資源的回顧與挖掘,也是高校開展通識教育的題中應有之義。 當前,高校有關傳統文化的通識教育課程越來越多,但大多流于概論、欣賞性質,課程品質和水準得不到保障,成為“營養學分”,以中國傳統文化價值體系、中西文化論爭與融合等文化深層問題為主題的課程并不多見。
目前,“90 后”大學生對于中國傳統文化典籍的閱讀率普遍偏低,在課堂上更多還是來自教師單向度的咀嚼式說教,而缺少與經典思想的直接對話與交流研討,在課堂外對經典的閱讀則呈現快餐化、通俗化、碎片化、網絡化的傾向。 如何將中華優秀傳統文化和民族意識更加充分地融入中國大學教育,讓“明明德、新民、止于至善”的大學之道回歸,這是通識教育與社會主義核心價值觀教育的共同課題。 從而,大學要真正承擔起中國優秀傳統文化傳承創新的新職能,有賴于通識教育與社會主義核心價值觀教育的耦合。
在今天這個全球化已經幾乎滲透到每個文明的時代背景下,高校通識教育的一個重要任務就是通融中華文化和外來文化,承接人類文明的優秀成果。 西方文明起源于古希臘和古羅馬,宗教改革、文藝復興、啟蒙運動、工業革命等對西方走出黑暗的中世紀,實現文明的正向演進提供了持久的發展動力。 人類文明要素的豐富正是得益于不同民族、國家在其特定的歷史條件和社會形態下,對解決當時所面臨的現實問題的探索和認知,以及由此形成對如何解決人類共同面臨的一些根本性問題的規律性認識,比如關于人與人、人與社會、人與國家、人與自然的關系的處理問題。
當然,在接引西方文明的過程中,我們應以馬克思主義為指導原則進行適當的甄別和內涵的重構。 馬克思主義本身也是人類文明的產物,她繼承、汲取了德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國空想社會主義的有益元素并對其進行了改造和發展,被列寧認為是“歐洲整個歷史科學、經濟科學和哲學科學的最高發展”。[6]社會主義核心價值觀中所提及的“民主”、“自由”、“平等”、“法治”等,同樣是汲取人類文明共同成果凝練而成,并依據中國特色社會主義的國情賦予了其新的內涵,使之成為最廣大人民群眾最根本的利益追求。從這個意義上看,通識教育與社會主義核心價值觀教育是可以互通調劑的。
高校思想政治理論課是我國社會主義核心價值觀教育的重要載體,其宗旨是培養青年大學生的思想道德修養和社會道德觀念,使大學生成長為全面發展的人。 實現“人的全面而自由的發展”,亦是馬克思主義的終極目標,是馬克思、恩格斯在當時的歷史條件下所設想的未來社會主義社會的核心價值取向。 馬克思曾明確指出,未來的新社會是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。[7]這與通識教育培養具有完整人格的人和負責任的社會公民的目標是相通的。
盡管美國并沒有思想政治教育的概念和獨立學科,但是其通過公民素養、法治文明、倫理道德、宗教信仰等不同類型的通識教育課程以及社團活動、義工服務、節慶儀式等教育形式,將使命感、責任感、合作精神、誠信守法等基本德性素養傳輸給大學生,極大地拓展了德育教育的深度和廣度。 如俄亥俄州立大學的通識教育目標即是“培養愛國、修養、諾言、倫理道德以及具有美國精神的責任公民”。[8]因而,從這個角度來看,“那些把思想政治教育和‘通識教育’對立起來或割裂開來的觀點是偏頗的”,[9]兩者完全可以有機融合。 通識教育和社會主義核心價值觀教育可以共同在“90 后”大學生思想政治道德素養培育上發揮更加積極的作用。
通識教育的普遍實施和推廣,為社會主義核心價值觀教育提供了重要平臺,在新形勢下應從課堂教學、校園文化、社會實踐等通識教育的基本維度來積極探索促進兩者融合的路徑。
第一,發揮通識教育課堂教學的陣地作用。課堂是大學通識教育的主陣地。國內高校在通識教育教學改革過程中需要真正落實教育部《關于進一步全面深化課程改革落實立德樹人根本任務的意見》和《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》的文件精神,推動社會主義核心價值觀“進教材、進課堂、進學生頭腦”,把培育和踐行社會主義核心價值觀落實到通識教育及至整個大學教育教學和管理服務的各個環節,并積極探索將社會主義核心價值觀細化為學生通識教育核心素養體系和學業質量標準,大力推廣將社會主義核心價值觀教育融于通識教育教學的好思路、好經驗、好做法。
第二,發揮通識教育校園文化的熏染作用。 校園文化是高校長期發展積淀而成的,折射了一所大學的內在精神追求,對青年大學生的思想和行為有很大的影響,亦是通識教育中非正式課程或隱性課程部分的重要組成。 高校應以社會主義核心價值觀為引領,建設符合時代特征、學校特色、青年特點的校園文化,推動社會主義核心價值觀教育具體化、形象化、生活化。 大力開展誠信、包容、感恩、奉獻等基本素養的教育,尤其是誠信教育,可對接社會信用體系建設將學生誠信表現納入學生綜合評價體系,寫入學生校園成長記錄。 加強校報、校刊、校網、微博、微信等學校文化和輿論陣地建設,特別是“90 后”大學生比較活躍的新媒體渠道的文化建設,利用入學季、考試季、畢業季及重大節慶、傳統節日等時點有針對性地開展價值觀教育活動,著力打造一批體現社會主義核心價值觀的優秀校園文化品牌項目,形成良好校園文化環境。
第三,發揮通識教育社會實踐的養成作用。實踐獲真知,實踐體真情,實踐抒真感。同時,“價值植根于事實”,[10]社會實踐活動作為通識教育課堂教學和校園文化活動的有力補充,對于大學生完整人格和價值觀的養成起著十分重要的作用。 面向未來,國內高校應結合“立德樹人”的根本任務要求,著力于建立一批校外的大學生社會主義核心價值觀實踐基地和高校思想政治理論課教師社會實踐研修基地,推動學校陣地與社會基地、校內課程與校外實踐、校內教師與校外導師之間在育人上的銜接、互動和聯動。 同時,組織開展形式多樣的志愿服務、愛心公益活動等,并明確每一名大學生在學期間參加志愿服務的要求如志愿服務時間上的最低要求,將其納入到通識教育體系和學生綜合素質評價指標體系之中,形成價值導向。
新時期通識教育與社會主義核心價值觀教育的互動、互融、互促,對于社會主義核心價值觀在大學生尤其是“90 后”大學生群體中的認同、內化、篤行,具有十分重要的作用。
高校要高度重視社會主義核心價值觀教育工作,進一步理順領導體制和管理體制,建立或完善社會主義核心價值觀教育的專門機構, 制定引導大學生形成社會主義核心價值觀的各項常規性教育規章制度,將社會主義核心價值觀教育有機地融入通識教育、專業教育、思想政治教育等各個教育環節中去,形成全員育人機制。 對于教師而言,應將社會主義核心價值觀教育融入到教書育人中,在教學中尋找最佳結合點。 作為思想政治理論課教師,一方面要進行理論深造,學習研究社會主義核心價值觀,真正掌握其基本內容、精神實質和精髓,另一方面要學習借鑒通識教育多樣化的教育教學方法,拓展社會主義核心價值觀教育的教學思路,提高社會主義核心價值觀進入課堂的實際效果。 就專職思政輔導員隊伍而言,作為高校大學生思想政治工作隊伍的骨干和主要組織者、承擔者,要適應社會主義核心價值觀教育的內在要求,不斷深化高校大學生思想政治工作的內涵。
社會主義核心價值觀教育的目的就是建立對于“三個倡導”的認同,讓這個最大公約數深入大學生的內心。 “認同”概念主要就是指個體去追隨、模仿另一個體或團體的價值規范,并將之內化形成自己的思維方式、價值觀念和行為模式的過程。 是否能夠真正建立起這個認同,是衡量社會主義核心價值觀教育有效性的標準。一要加強理論研究。高校應專門設立相關的研究項目,組織專家學者加強對通識教育和社會主義核心價值觀教育規律的研究,探索大學生核心價值觀認同提升策略及其與通識教育的有機關聯。 二要創新教育方法。 高校廣大教師和思想政治教育工作者要積極創新、研究和探索,通過借鑒案例教學、小班研討課、專題講座等形式,綜合運用“價值灌輸”、“價值澄清”、“價值分析”、“道德推理”等以現代教育理論和學理為基礎的方法,構建起科學的、可操作的社會主義核心價值觀教育方法體系。三要創新教育形式。如前所述,要正視大學生的認知特點,充分發揮第二課堂和學生社團的作用,借助社會實踐,鼓勵大學生走出校園參加志愿活動和社會調查。 在實踐中深化對社會主義核心價值觀的理解,促進核心價值觀從理論形態向社會心理形態轉化,成為人們的心理認同、自覺意識,才能真正發揮核心價值觀的教化作用和規范功能。
對大學生來說, 形成能動的學習機制是取得良好的社會主義核心價值觀教育效果的關鍵所在。 首先,受教育者應樹立正確的學習動機。 推動大學生培育和踐行社會主義核心價值觀的主要動力應當是理想、信念和責任感。大學生樹立的理想越遠大、信念越堅定,認真學習的能動性就越強。社會主義核心價值觀教育能夠使大學生正確把握自己的前途和命運,樹立正確的理想和信念,并把個人的前途命運與國家、民族、人民的前途命運緊緊地結合起來。其次,教育者要發揮積極的引導作用。教育者在幫助大學生充分認識到學習社會主義核心價值觀理論的重要性和必要性的基礎上,還應引導幫助大學生主動借助于學校和相關機構提供的相應條件和設施,去積極、主動地學習、理解、掌握社會主義核心價值觀的精神和實質。 同時,應建立并完善大學生社會主義核心價值觀考評和獎勵制度,對于在學習、培育和踐行社會主義核心價值觀理論過程中表現比較突出的同學給予適當的精神鼓勵和物質獎勵,使他們產生強烈的榮譽感,進一步激發他們繼續學習的熱情,從而更有效地影響更多的同學加深對社會主義核心價值觀的認知和理解,使之真正具有吸引力和感染力。 一旦大學生有了培育和踐行社會主義核心價值觀的主動性、積極性、吸引力和感染力,那么社會主義核心價值觀教育的良性循環機制也就形成了。
[1]Henry, J. & Newman, C. The Idea of a University[M]. London:Longmans, 1947:90.
[2]Harvard University Committee. General Education in a Free Society[M]. Cambridge: Harvard University Press. 1950: 58.
[3]Gary E M. The Meaning of General Education : The Emergence of a Curriculum Paradigm. New York: Teachers College, Columbia University, 1988: 123.
[4]Smith, V. “New Dimensions For General Education”[A] In Levine, A.(ed), Higher Learning in American 1980-2000[C]. Baltimore:The John Hopkins University Press, 1993:247.
[5]王生洪.追求大學教育的本然價值——復旦大學通識教育的探索與實踐[J].復旦教育論壇,2006(5):5-10.
[6]列寧全集(第25 卷)[M].北京:人民出版社,1988:51.
[7]馬克思恩格斯選集(第1 卷)[M].北京:人民出版社,1995:239.
[8]張文軍、王華.美國俄亥俄州立大學德育教育的啟示與借鑒[J].湖北社會科學,2009(11):179-182.
[9]顧海良.“全面實施素質教育”中的思想政治教育與通識教育[J].中國高等教育,2006(3):51-53.
[10]哈佛委員會.哈佛通識教育紅皮書[M].李曼麗譯.北京:北京大學出版社,2010:57.