老子的社會治理思想及其對學校管理的啟示

●譚敏達 閆思瑾

老子的社會治理思想及其對學校管理的啟示

●譚敏達 閆思瑾

以老子為主要代表的道家學派之“無為”的社會治理方式既是一種哲學思想，又是一種政治智慧，其根本在于實現社會教化：一方面，“無為”之道要求為政之人循自然之道教化萬民，維持其自然之性，保持社會的多樣性；另一方面，“無為”之所以“無不為”，乃是為政之人以其表率作用實現教化。老子的社會治理思想啟發學校管理者在工作中要避免“追求顯績”的急功近利心態，具有“兼容并包”的呵護個性雅量，具備“輔助萬物”的順應自然智慧，練就“以己為教”的化民成俗境界。

教化；無為；有為；學校管理

春秋戰國時期的諸子百家渴望用其思想感召天下以達治世，而春秋顯學之一的道家，卻選擇以遁世來回應亂世。絕非老子無“南面之術”的思想，蓋因其外王之道亦本于道。固曰：“道無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”[1]“無為”是道家政治智慧的核心，“無為而治”思想辯證而深刻，所蘊含的管理策略與智慧對完善當下的社會治理有借鑒價值,具體到教育領域，這種社會治理思想對學校管理者也有諸多啟發。

一、“無為”之道與社會教化

何為“無為”之道？單從字面意思來看，“道”亦指“道路”，不僅為天地運行之軌，亦是人王治國之道。在理想政治中，侯王循道而治國，百姓從道而生活，社會因道而得治。在這樣的情境下，道將政治與自然緊密結合，因勢利導以實現大治。《老子》闡釋，“道”為天地萬物之主宰，不僅先天地生，而且永恒存在，運行不已。道并非人類或社會發展的軌跡，而是天地萬物運行之常，道覆載萬物、變化無窮的基礎則來自于自然，正因為道法自然才能夠運行不息。“人不違地以全其生，地不違天以全其載，天不違道以全其覆，道不違自然以全其化”。[2]

《老子》由“道”而來的政治思想就表現在“無為”之中。老子的“無為”中充滿了辯證法的思想，他認為天下萬物正是因其具有的相反面而為人所熟識,一旦失去了這種相反面，事物也就失去了自己為人熟知的屬性。故曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（《老子》第二章）。事物的美與惡，善與不善，都是事物所固有的屬性，一者的存在以其相對面為基礎。不存在完全意義上的“去惡揚善”，因為這一行為的最終結果是“善惡”意義的消亡。基于這種思想反觀政治，絕大多數社會治理的實質是以特定的治理行為消除問題的表現，而問題往往正是治理的相對面，消除對立面的行為非但無法徹底根絕問題反而可能因為這種智謀或手段制造更多的問題。況且，政治生態中每一個事物又處在無盡的聯系之中，而對于這種聯系的認識又是難以窮盡的。既然如此，針對某一問題的智謀和手段，勢必會有意或無意地破壞被意識到或未被意識到的聯系，從而引發更多的問題。如此一來，本應實現社會治理的“有為”，反而造就了更多對于“有為”的需要，恰如為保衛“和平與人權”而輸出軍火和戰爭的悖論。有鑒于此，老子主張處無為之事，行不言之教。“無為”之于社會治理即要求管理者少一些違反自然規律的強制作為，少一些頭疼醫頭腳疼醫腳的簡單作為，而要辨證施治、綜合治理。唯有如此“無為”，才能避免引發更多對于“有為”的需要。

“無為”對于老子而言不僅是政治治理的核心思想，更是一種于國于民的存善達道之道。以“無為”行不言之教以教化萬民也是其思想之精髓。如前所言，政治生態或社會整體，因其所載之物的聯系而成為天下至密至堅之物，使得沒有任何手段能夠將其分解，甚至愈是精巧之技反而自相矛盾、弄巧成拙。尤其對于人思想意識的影響，過多的“有為”未必顯效有時甚至適得其反。相反“無為”因其“無有”而至柔，從而可入無間。這并非一種外力強加的改變，而是對于事物內在之道的順應，令其通過發展回歸正常的軌道，使原有的問題或矛盾能夠循其內生之力向和諧與均衡流動。不言之教的教化機理也正在于此。

“無為”作為一種表，其目的在于里，即實現人自由地遵循自然。對人的自然狀態尤其是自由思想的強制干預，使人從最根本之處脫離了自然。故而，循“無為”之道的教化絕不是強制下所達成的思想統一或善惡美丑判斷標準的統一。“自然的美與自然的善必然是活潑的、多樣的、多元的，不會成為千篇一律的‘美’和刻板僵化的‘善’。”[3]這才是老子崇尚自然的無為所追求的價值取向，也是道家政治思想中為政之人通過教化實現社會治理所應循之道。在老子的思想中，為政者就應當做出遵循自然之道的表率，其所為之事應是以表率作用引導人們發現內心的自然之道，從而使其得到由內而外的抒發，抑制超出自然的欲望，使民心自足。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（《老子》五十七章）。當為政之人的表率作用使得“圣人欲不欲，不貴難得之貨”轉變成“民欲不欲，不貴難得之貨”時，為政治人又何須再為？

二、“無為”而“無不為”的社會治理謀略

“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”（《老子》第四十八章）。在老子看來，治學需要日益精進，可是政治家若要實現政治理想或人生意義則需要日益減損。減損的是什么雖未言明，但是從“取天下常以無事”可以看出，需要減損的是人的欲望。因為人的欲望越強，便越傾向以權謀取事，而失去了循道為道的耐心。然而為何政治家難為“無為”？蓋因“恃有居功”。“恃有”必患得患失，患而多慮，慮而多行，焉能無為？“居功”必求功，有求多欲，有欲頻斷，焉能自然？

值得品味的的是老子之“無為”并非無所作為，而是如《淮南子》中原道篇所言：“所謂無為者，不先物為也。所謂無不為者，因物之所為也。”又如：“是故圣人能輔萬物之自然而弗能為”（《老子》第六十四章）。在此“弗能為”，就是無為，就是不做通常人為達其目的而做的諸如控制、操縱等權謀之事；或者異于通常人行事的心理狀態，如急功近利等。[4]圣人為政，應為無為之事，一個“輔”字道出了“為無為”的內涵：輔助萬物自然發展，而不盲目施加干涉。萬物通過自由地延其自然之性生長，而達到自化，以至興盛，百姓因此而能安居樂業、各得其所。圣人雖然無為，但是為政所求不過如此，是以無為之行成無不為之事。老子雖言“無為”，卻要圣人“輔萬物”，那么“輔”究竟是不是“為”？“有”與“無”在道家的政治思想中代表了什么？“無為”究竟為何事，不為何事？“輔”在老子看來不算一種“為”。圣人輔助萬物，能夠達到無為而無不為境界的關鍵在于創造萬物自然發展的條件和環境。一旦達成，事物就可以依靠自身自然的力量進行發展，也就達到了無不為。[5]反觀社會治理，即是以自然之教化促使社會的自然發展，不以外力加以干涉，成就“不治之治”。

從《老子》一書中可以發現，老子并不反對“為”，故而才有“為無為”一說，其反對的恰恰是對于“為”的期待和行動，即“欲有為”的心理狀態。“有為”于道家而言，與其說是行動或結果，倒不如說是一種功利的心態及其所引發的行動。之所以反對“有為”，是因為其打破了事物原本內在動因所引起的變化，故而是不自然的。并且，這類行為往往打破了自然發生的漸進式變化，以一種強加的突變改變了事物的自然性質。而這種突變又無法使事物重新融入發展的鏈條中，成為了失去歷史與未來的“死環”，實質上在最根本處阻礙了事物的發展。

“有”與“無”是無為思想中的又一對重要的關系。在老子的思想中，二者并非截然相反，而是相互補充的概念。故而，“有”與“無”并非無為的界限，而是為無為的條件。《老子》第十一章中對“有”與“無”涵義進行了形象地描述，認為正因為車輪輻條之間的中空之處才使得車軸得以穿過，使得車輪相互結合，發揮了車的作用。所以，“當其無，有車之用”。由此可見，“有”固然是重要的，因為它奠定了物質的基礎，但是真正發揮其內在的自然屬性的卻是“無”，所以說“有之以為利，無之以為用”。“‘有’能給人們提供便利，‘無’才能顯示實際功用。這里有無相即不離，也是正反相依的例證。”[6]由此可見，“有”是知識，其利如劍，但刃分兩面；“無”是順應與內發，其柔若水，無堅無形，卻以包容蘊育萬物。老子的政治思想遠不像莊子一般消極避世，老子雖然提倡“無為”，但其實是要“為無為之事”，是以一種出世的態度和行為應對入世之事，最終實現其政治理想，完成社會治理之目的。這樣的方法論情境下的“無為”勢必不可能只包含“無”。“無為”的思想，其實質是以“為無為”的行為，實現“無為而治”的目的，其最根本的方法是對萬物內在屬性與自然之性的順應，以促進其內發，令其歸于自然之道。而這種順應的前提則是對于自然的認識，即是對于“有”的需要。“有”并不等于“有為”，其所蘊含的知識是對于自然認識的基礎，只當利用“有”以試圖介入自然之中時，這種認識的基礎便轉變為智謀，亦就成為了老子最為反感的“有為”。故而，“有為”并非“有”與“為”的單純結合，而是在“有”的基礎上盲目自大的“為”所成就的。在老子看來，民生困苦，如饑貧、如難治，皆是“以其上之有為”而致，故“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”（《老子》六十五章）。

三、對現代學校管理的啟示

宏觀地看，當前政府職能由管理向治理的轉變，需要借鑒祖先的智慧來不斷完善社會的體制機制。具體到學校管理層面，老子的社會治理思想也能夠給我們以諸多啟示。學校猶如一個小社會，學校管理即是微觀的社會管理。老子的社會治理思想能夠啟發校長從哲學的高度和中國傳統文化的視角來審視自己的辦學理念與管理方略，從而認清教育的本質，找準教育發展的規律，制定科學的治校方略，營造和諧有序的教育教學氛圍。筆者認為，老子的社會治理思想對現代學校管理至少有以下啟示：

辦學目標當避免“追求顯績”的急功近利心態。要辦好一所學校，校長首先要確立辦學目標。有了明確的目標，團隊就能產生強大的行動力。在教育行政化體制下，我國學校管理者也實行“任期制”，校長們都想在有限的任期內干一番事業，做幾件漂亮事情。因此每一任校長都會為學校提出或宏偉或長遠、或浪漫或現實的辦學目標，這本也無可厚非。需要審視的是這種“欲有為”的心態以及所采取的行動是否順應了事物的“內在之道”，是否遵循了學校管理的內在規律，有無“求功心切”之患，有無“恃有居功”之嫌？教育作為“百年樹人”的千秋偉業必有其內在的運行規律，校長無論奉行怎樣的教育理念，無論進行怎樣的管理改革，都不可違背教育之“道”。為追求顯績而搞教育大躍進，好大喜功、追名逐利，殺雞取卵、竭澤而漁都是學校管理之大忌。

辦學理念當具有“兼容并包”的呵護個性雅量。人的復雜性決定了教育的復雜性，學校與工廠的本質區別在于是培養個性化的人還是生產標準件。所以，好的學校管理應該將尊重人、發展人、包容人作為主要手段和重要內容。無論是教師還是學生都是有思想、有感情、有個性的人，學校管理必須尊重每個人的人格、個性和尊嚴以及發展的權利，唯有如此學校才能具有勃勃生機與活力。校長要有一個博大的胸懷，“不以一種善為善，不以一種美為美”，寬容事物的對立面，允許存在不同的聲音，以民主平等的理念營造多元、豐富、活潑的育人環境。

治校方略當具備“輔助萬物”的順應自然智慧。許多學校管理者深受“科學管理理論”影響，過分依賴科學化手段實施“有為”管控與評價。雖然運用定量方法解決管理問題，彌補了純定性分析的不足，有利于提高管理效益，但如果缺乏對學校環境復雜性和動態性的認識，缺乏對人格的尊重和對人的靈活性的重視，過分強調組織形式、成文的法律和規章制度等，那么精細的管理反而可能使學校組織僵化。校長可“以無為之行成無不為之事”，創造適宜事物自然發展的條件和環境，使學校“原有的問題和矛盾循其內在之力向和諧與均衡流動”。

個人修養當練就“以己為教”的化民成俗境界。毋庸諱言，我們當下的教育環境極其浮躁。無論是社會、主管部門對學校的要求，還是學校對老師的要求、老師對學生的要求都帶有急功近利的心態。這種浮躁心態使得教育工作者很難堅守教育規律，潛心研究教育教學。革除學校教育的浮躁，校長應當具有教育家的情懷與境界，做遵循自然之道的表率。身教重于言教，校長只有“以己為教”，才能“化育萬民”——校長無為而民自化，校長好靜而民自正，校長無事而民自富，校長無欲而民自樸。

[1][2]王叔岷．先秦道法思想講稿．北京：中華書局，2007，46，38．

[3][4][5][6]劉笑敢．老子古今：五種對勘與析評引論．北京：中國社會科學出版社，2006，140，512，512，142．

（責任編輯：劉丙元）

譚敏達/北京師范大學教育學部教育學原理碩士研究生閆思瑾/北京郵電大學畢業生